ÍNDICE GENERAL

PRÓLOGO.......................................................................................... I

Espacios o tiempos de formación.................................................. III

El gozo del seminario................................................................... IV

La experiencia religiosa................................................................ IV

Los seminarios, palestra de conflictos eclesiales.......................... VI

Una carencia permanente: la formación teológica...................... VII

INTRODUCCIÓN............................................................................. 1

1. Objeto y límites de la investigación...................... 3

2. Método empleado en la investigación................ 4

3. División del trabajo.......................................................... 6

5. Agradecimientos................................................................ 8

PRIMERA PARTE
LA IGLESIA DE MÉXICO EN CONFLICTO

CAPÍTULO I. LA ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA MEXICANA 11

1. Geografía de la República Mexicana................... 11

1. 1. Población.............................................................................. 11

1. 2. Orografía.............................................................................. 12

1. 3. Hidrografía.......................................................................... 14

1. 3. 1. Ríos, lagos y lagunas................................................. 14

1. 4. Clima................................................................................... 14

2. Las Provincias Eclesiásticas..................................... 16

2. 1. El arzobispado de Puebla..................................................... 18

2. 2. La arquidiócesis de México.................................................. 20

2. 3. El arzobispado de Antequera............................................... 23

2. 4. El arzobispado de Michoacán............................................... 25

2. 5. El arzobispado de Guadalajara............................................. 27

2. 6. El arzobispado de Yucatán................................................... 28

2. 7. El arzobispado de Durango.................................................. 30

2. 8. El arzobispado de Linares.................................................... 32

2. 9. Conclusión........................................................................... 34

3. LAS DIÓCESIS SUFRAGÁNEAS............................................ 37

3. 1. De Puebla o Angelópoli....................................................... 37

3. 1. 1. La diócesis de Huajuapan de León........................... 37

3. 1. 2. La diócesis de Huejutla.............................................. 39

3. 1. 3. La diócesis de Papantla............................................. 40

3. 1. 4. Conclusión.................................................................. 41

3. 2. De México............................................................................ 42

3. 2. 1. Diócesis de Chilapa.................................................... 42

3. 2. 2. Diócesis de Cuernavaca............................................. 45

3. 2. 3. La diócesis de Tulancingo......................................... 46

3. 2. 4. La diócesis de Veracruz............................................. 48

3. 2. 5. Conclusión.................................................................. 50

3. 3. De Antequera....................................................................... 51

3. 3. 1. La diócesis de Chiapas............................................... 51

3. 3. 2. La diócesis de Tehuantepec....................................... 54

3. 3. 3. Conclusión.................................................................. 56

3. 4. De Michoacán...................................................................... 57

3. 4. 1. La diócesis de León.................................................... 57

3. 4. 2. La diócesis de Querétaro........................................... 59

3. 4. 3. La diócesis de Tacámbaro......................................... 60

3. 4. 4. La diócesis de Zamora............................................... 61

3. 4. 5. Conclusión.................................................................. 63

3. 5. De Guadalajara.................................................................... 64

3. 5. 1. La diócesis de Aguascalientes................................... 65

3. 5. 2. La diócesis de Colima................................................ 66

3. 5. 3. La diócesis de Tepic................................................... 67

3. 5. 4. La diócesis de Zacatecas............................................ 68

3. 5. 5. Conclusión.................................................................. 70

3. 6. De Yucatán 71

3. 6. 1. La diócesis de Campeche.......................................... 72

3. 6. 2. La diócesis de Tabasco............................................... 75

3. 6. 3. Conclusión.................................................................. 77

3. 7. De Durango......................................................................... 78

3. 7. 1. La diócesis de Chihuahua......................................... 78

3. 7. 2. La diócesis de Sinaloa................................................ 82

3. 7. 3. La diócesis de Sonora................................................ 83

3. 7. 4. Conclusión.................................................................. 85

3. 8. De Linares............................................................................ 86

3. 8. 1. La diócesis de Saltillo................................................. 86

3. 8. 2. La diócesis de San Luis Potosí.................................. 88

3. 8. 3. La diócesis de Tamaulipas......................................... 89

3. 8. 4. Conclusión.................................................................. 91

3. 9. El Vicariato Apostólico de la Baja California..................... 92

4. Resumen de las Arquidiócesis y Diócesis mexicanas 97

4. 1. Por antigüedad.................................................................... 97

4. 1. 1. Las arquidiócesis:....................................................... 97

4. 1. 2. Las diócesis................................................................. 98

4. 2. Por extensión....................................................................... 99

4. 3. Por población..................................................................... 100

5. Un perfil de Iglesia....................................................... 101

CAPÍTULO II. LA SITUACIÓN POLÍTICO – RELIGIOSA
AL FINAL DEL PORFIRIATO (1900-1910).......................... 105

1. El Porfiriato..................................................................... 105

1. 1. Llegada al poder................................................................. 107

1. 2. La manera de gobernar....................................................... 109

1. 3. La economía....................................................................... 112

1. 4. La situación social............................................................. 117

2. El régimen de Porfirio Díaz y la Iglesia........... 122

2. 1. Su matrimonio.................................................................. 122

2. 2. Florecimiento de la Iglesia................................................. 125

2. 2. 1. La educación............................................................ 126

2. 2. 2. La acción social de la Iglesia................................... 132

2. 2. 3. Los protestantes....................................................... 135

2. 3. La presencia de la Santa Sede durante el Porfiriato.......... 139

2. 4. Eventos eclesiásticos significativos durante este periodo.. 144

2. 4. 1. La coronación de Nuestra Señora
de Guadalupe........................................................... 144

2. 4. 2. Se restablece la Pontificia Universidad
Mexicana.................................................................. 150

2. 4. 3. Concilios provinciales y sínodos diocesanos........... 151

2. 4. 4. El Concilio Plenario Latinoamericano.................... 152

3. La Iglesia y las Leyes durante el Porfiriato 154

3. 1. Las leyes vigentes............................................................... 155

3. 2. Informes de monseñor Ricardo Sanz de Samper................ 160

3. 2. 1. Sobre el culto............................................................ 161

3. 2. 2. Condición de los sacerdotes frente a las leyes........ 162

3. 2. 3. Las órdenes religiosas y las congregaciones.......... 163

3. 2. 4. Con respecto a los bienes eclesiásticos.................... 165

3. 2. 5. La instrucción........................................................... 166

3. 2. 6. La prensa.................................................................. 167

3. 2. 7. Las condiciones político – religiosas del país.......... 168

3. 3. La visión del arzobispo de Guadalajara,
José de Jesús Ortiz............................................................... 172

3. 4. El delegado apostólico José Ridolfi informa...................... 174

3. 5. La visión de monseñor Banegas Galván............................ 178

4. Se apaga la luz................................................................ 180

4. 1. Algunos factores de la caída.............................................. 180

4. 2. La entrevista Creelman..................................................... 183

4. 3. La formación de los partidos políticos............................... 186

4. 4. Un gobierno en cifras......................................................... 193

5. Balances.............................................................................. 196

5. 1. En lo económico................................................................. 196

5. 2. En lo social......................................................................... 197

5. 3. En lo político..................................................................... 198

5. 4. En lo religioso.................................................................... 199

CAPÍTULO III. LA IGLESIA EN TIEMPOS DE REVOLUCIÓN 201

1. El gobierno de Francisco I. Madero................... 201

1. 1. La personalidad del nuevo líder......................................... 201

1. 2. El triunfo de unas elecciones democráticas....................... 203

1. 3. De la popularidad a la impopularidad............................... 205

1. 4. Final de Madero................................................................. 210

1. 5. El periodo de Victoriano Huerta........................................ 213

1. 6. El estado de la Iglesia a la caída de Victoriano Huerta..... 220

1. 6. 1. La situación política................................................. 221

1. 6. 2. La situación religiosa............................................... 224

2. La ola carrancista........................................................ 225

2. 1. Venustiano Carranza......................................................... 225

2. 2. Una luz en medio de las tinieblas...................................... 245

2. 3. Sombras en la propia casa.................................................. 252

2. 4. El Partido Católico Nacional............................................ 263

2. 5. La fundación de la Acción Católica de la
Juventud Mexicana............................................................ 268

3. La Iglesia............................................................................. 270

3. 1. Las «dietas»....................................................................... 270

3. 2. La S. Congregación de Seminarios.................................... 270

3. 3. Primer intento de seminario interdiocesano: Castroville. 272

3. 4. El Código de Derecho Canónico de 1917........................... 274

4. La Constitución de Querétaro de 1917.............. 274

4. 1. Un nuevo orden constitucional......................................... 274

4. 2. Los artículos polémicos...................................................... 277

4. 3. La reacción de los obispos................................................... 282

5. Después de la Constitución de 1917..................... 297

5. 1. Fin de Carranza................................................................. 297

CAPÍTULO IV. LA IGLESIA EN TIEMPOS DE PERSECUCIÓN 303

1. El gobierno de Álvaro Obregón.......................... 303

1. 1. El gobierno interino de Adolfo De la Huerta.................... 303

1. 2. Política de Álvaro Obregón............................................... 304

1. 2. 1. Las tareas de Obregón............................................ 305

1. 2. 2. ¿Legalidad?.............................................................. 312

1. 3. La Iglesia y el gobierno de Obregón................................... 313

1. 3. 1. El regreso de los obispos.......................................... 313

1. 3. 2. ¿Hacia dónde camina el gobierno
en relación a la Iglesia?............................................ 315

1. 3. 3. Principales sucesos que aclaran el papel
del gobierno frente a la Iglesia................................ 319

1. 4. Cambio de escenario........................................................... 326

1. 4. 1. Obregón impone a Calles........................................ 326

2. Plutarco Elías Calles en el poder presidencial 329

2. 1. La figura y la política de Calles......................................... 329

2. 1. 1. Personalidad............................................................. 329

2. 2. Calles y la Iglesia Católica................................................ 336

2. 2. 1. Génesis...................................................................... 336

2. 2. 2. Las piedras del nuevo muro.................................... 339

2. 3. Los pasos que preparan el drama........................................ 341

2. 3. 1. Se fabrica la bomba................................................. 342

2. 3. 2. La «ley Calles»......................................................... 350

2. 3. 3. La actuación de los obispos..................................... 354

2. 3. 4. La fundación de la Liga Nacional
Defensora de la Libertad Religiosa......................... 358

2. 3. 5. Los últimos pasos antes del desastre....................... 361

3. La lucha armada............................................................ 370

3. 1. En busca de un camino...................................................... 370

3. 1. 1. Expulsión de los obispos.......................................... 373

3. 1. 2. El pueblo se levanta................................................. 375

3. 2. Las posturas ante el levantamiento armado...................... 377

3. 2. 1. Los obispos tienen opiniones distintas.................... 378

3. 2. 2. La lucha continúa.................................................... 382

3. 2. 3. Las mujeres.............................................................. 384

3. 2. 4. El Clero..................................................................... 385

3. 2. 5. Balance general de la contienda............................. 387

3. 3. La muerte de Álvaro Obregón........................................... 388

3. 3. 1. Primer intento de asesinato y consecuencias......... 389

3. 3. 2. El definitivo.............................................................. 391

3. 4. Los «Arreglos» de 1929..................................................... 392

3. 4. 1. Primeros pasos......................................................... 392

3. 4. 2. Los obispos y el papa............................................... 394

3. 4. 3. Gestiones con el gobierno mexicano....................... 399

3. 4. 4. Se hacen oficiales..................................................... 403

3. 5. La Reacción a los «Arreglos»............................................. 404

3. 5. 1. El gobierno............................................................... 405

3. 5. 2. Entre los involucrados............................................. 405

3. 5. 3. Difícil digestión........................................................ 410

3. 5. 4. El gobierno incumple lo prometido........................ 413

SEGUNDA PARTE
LA FORMACIÓN DEL CLERO DIOCESANO

CAPÍTULO V. LOS SEMINARIOS MEXICANOS
EN LOS COMIENZOS DEL SIGLO XX.............................. 419

1. Los orígenes...................................................................... 419

1. 1. Antecedentes de la Iglesia mexicana.................................. 419

1. 2. El comienzo de la fe en América y el Concilio de Trento.. 421

1. 3. Nacimiento de los seminarios mexicanos.......................... 422

2. Principales influjos normativos en los seminarios durante el periodo de 1900 a 1914.................................................................................. 427

2. 1. El Concilio Plenario de América Latina........................... 427

2. 2. Las letras circulares sobre los seminarios de Italia............ 432

3. Los seminarios arquidiocesanos de México. 435

3. 1. El seminario de Angelópoli-Puebla................................... 435

3. 2. El seminario de México..................................................... 448

3. 3. El seminario de Antequera-Oaxaca................................... 472

3. 4. El seminario de Michoacán................................................ 477

3. 5. El seminario de Guadalajara.............................................. 486

3. 6. El seminario de Yucatán................................................... 499

3. 7. El seminario de Durango................................................... 509

3. 8. El seminario de Linares-Monterrey................................... 513

4. Los seminarios de las diócesis............................... 521

4. 1. Sufragáneas de Angelópoli-Puebla ................................... 521

4. 1. 1. Huajuapan de León................................................. 522

4. 2. Sufragáneas de México...................................................... 522

4. 2. 1. Chilapa..................................................................... 523

4. 2. 2. Cuernavaca.............................................................. 525

4. 2. 3. Tulancingo................................................................ 527

4. 2. 4. Veracruz................................................................... 527

4. 3. Sufragáneas de Antequera-Oaxaca.................................... 530

4. 3. 1. Chiapas..................................................................... 530

4. 3. 2. Tehuantepec............................................................. 531

4. 4. Sufragáneas de Michoacán................................................. 532

4. 4. 1. León.......................................................................... 533

4. 4. 2. Querétaro................................................................. 536

4. 4. 3. Zamora..................................................................... 541

4. 4. 4. Tacámbaro............................................................... 544

4. 5. Sufragáneas de Guadalajara............................................... 544

4. 5. 1. Aguascalientes.......................................................... 544

4. 5. 2. Colima...................................................................... 547

4. 5. 3. Tepic.......................................................................... 548

4. 5. 4. Zacatecas.................................................................. 549

4. 6. Sufragáneas de Yucatán.................................................... 551

4. 6. 1. Tabasco..................................................................... 551

4. 6. 2. Campeche................................................................. 552

4. 7. Diócesis sufragáneas de Durango...................................... 553

4. 7. 1. Chihuahua................................................................ 553

4. 7. 2. Sinaloa...................................................................... 555

4. 7. 3. Sonora....................................................................... 559

4. 8. Sufragáneas de Linares–Monterrey................................... 561

4. 8. 1. Saltillo....................................................................... 561

4. 8. 2. San Luis Potosí......................................................... 562

4. 8. 3. Tamaulipas............................................................... 564

5. El Annus horrendus de la Iglesia mexicana 565

5. 1. En 1913.............................................................................. 565

5. 2. La catástrofe....................................................................... 568

5. 3. El destino de los seminarios.............................................. 572

CAPÍTULO VI. LA FORMACIÓN DEL CLERO DIOCESANO: ELEMENTOS, ESTILO Y MEDIOS...................................................................................................... 575

1. Los patrones ideales de formación según
el magisterio............................................................... 575

1. 1. Iniciativas desde la Santa Sede.......................................... 575

1. 1. 1. San Pío X.................................................................. 576

1. 1. 2. Benedicto XV............................................................ 581

1. 1. 3. Pío XI........................................................................ 584

1. 2. El ideal sacerdotal según el magisterio............................. 589

1. 2. 1. La exhortación apostólica Haerent animo............. 589

1. 2. 2. La encíclica Ad catholici Sacerdotii........................ 591

2. La vida de piedad............................................................. 595

2. 1. La espiritualidad de la Compañía de Jesús........................ 595

2. 2. La escuela francesa de espiritualidad................................. 598

2. 3. La espiritualidad de la Cruz.............................................. 605

2. 4. Los actos de piedad en los seminarios................................ 612

2. 5. La piedad y la persecución................................................. 628

2. 6. Las asociaciones piadosas en los seminarios...................... 635

2. 7. Los libros de piedad............................................................ 640

2. 8. Otros aspectos de la formación espiritual.......................... 647

2. 8. 1. La devoción a la Virgen María............................... 647

2. 8. 2. La devoción a los santos.......................................... 648

2. 8. 3. La dirección espiritual............................................. 649

2. 8. 4. El ideal sacerdotal propuesto.................................. 649

2. 8. 5. Amor y veneración al papa..................................... 651

3. La disciplina...................................................................... 651

3. 1. La reglamentación disciplinar........................................... 652

3. 1. 1. Las prohibiciones..................................................... 656

3. 1. 2. Las cosas que se deben evitar.................................. 657

3. 1. 3. Las normas a observar............................................ 658

3. 1. 4. Un horario tipo........................................................ 659

3. 1. 5. Un día común en el seminario................................ 661

3. 1. 6. Los días especiales.................................................... 665

3. 2. Otros aspectos de la disciplina........................................... 667

3. 2. 1. Las condiciones de admisión y la expulsión.......... 668

3. 2. 2. Los recreos y esparcimientos................................... 670

3. 2. 3. Las vacaciones.......................................................... 671

3. 2. 4. El aseo personal y el vestido.................................... 674

3. 2. 5. La disciplina y las persecuciones............................ 677

4. El estudio........................................................................... 682

4. 1. El estilo de enseñanza........................................................ 682

4. 2. Los planes de estudio......................................................... 690

4. 3. El método escolástico......................................................... 694

4. 4. Los textos........................................................................... 700

4. 4. 1. De teología................................................................ 700

4. 4. 2. De Sagrada Escritura.............................................. 705

4. 4. 3. De derecho canónico................................................ 705

4. 4. 4. De historia eclesiástica............................................. 706

4. 4. 5. De filosofía................................................................ 708

4. 4. 6. De materias complementarias................................ 709

4. 4. 7. Dificultades para obtener los textos........................ 710

5. Otros aspectos de la formación......................... 710

5. 1. El canto llano o gregoriano................................................ 711

5. 2. Las academias literarias..................................................... 713

5. 3. La prensa............................................................................ 715

5. 4. El deporte........................................................................... 718

5. 5. La urbanidad...................................................................... 719

5. 6. Los castigos........................................................................ 720

6. La formación alterada.............................................. 722

6. 1. La pobreza.......................................................................... 722

6. 2. Los hitos persecutorios....................................................... 725

6. 3. La S. Congregación de Seminarios.................................... 729

6. 4. El destino de las universidades eclesiásticas..................... 733

6. 4. 1. La Universidad Católica de Puebla........................ 733

6. 4. 2. La Pontificia Universidad Mexicana...................... 738

6. 4. 3. La Universidad de Guadalajara............................. 742

CAPÍTULO VII. LA FORMACIÓN DE ALUMNOS MEXICANOS EN EL EXTRANJERO 749

1. El Colegio Pío Latino Americano de Roma..... 749

1. 1. De 1900 a 1910.................................................................. 755

1. 1. 1. Los frutos del Concilio Plenario para el
Pío Latino................................................................. 755

1. 1. 2. ¿También niños en el Colegio?................................ 756

1. 1. 3. Grandes celebraciones por el
cincuentenario del Colegio...................................... 757

1. 1. 4. Información sobre el Colegio en 1908.................... 759

1. 1. 5. Los alumnos mexicanos en este decenio................ 763

1. 2. De 1911 a 1920.................................................................. 764

1. 2. 1. ¿Niños en el Pío Latino?.......................................... 764

1. 2. 2. Situación del Colegio en 1911................................. 771

1. 2. 2. Algunos sucesos importantes para el Colegio........ 773

1. 3. De 1921 a 1930.................................................................. 777

1. 3. 1. Se inicia una época de esplendor
para el Colegio......................................................... 777

1. 3. 2. El Colegio visto por los superiores.......................... 778

1. 3. 3. Reformas en el Colegio y economía........................ 781

1. 3. 4. Separación de los brasileños.................................... 784

1. 3. 5. Los alumnos mexicanos en este decenio................ 784

1. 4. De 1931 a 1940.................................................................. 784

1. 4. 1. El Colegio en 1931................................................... 785

1. 4. 2. Brotes de tuberculosis.............................................. 786

1. 4. 3. Aniversarios gozosos................................................ 791

1. 4. 4. La reforma de los estudios....................................... 796

1. 4. 5. Algunas dificultades................................................ 799

1. 4. 6. La visita apostólica de 1938..................................... 800

1. 4. 7. Los alumnos mexicanos en este decenio................ 823

1. 4. 8. El Pío Latino Americano y México......................... 826

2. Seminaristas mexicanos en España..................... 831

2. 1. Los obispos mexicanos solicitan ayuda a
los obispos españoles........................................................... 832

2. 2. Calurosa acogida a los seminaristas mexicanos................ 837

2. 3. La experiencia del seminario de Guadalajara..................... 839

2. 4. La formación en los seminarios españoles......................... 846

3. El Seminario Interdiocesano de Nuestra Señora de Guadalupe en Montezuma, Estados Unidos.......................................................... 851

3. 1. Los gobiernos después de los arreglos................................. 852

3. 2. Conflictos en torno a la educación..................................... 859

3. 3. Vuelve la idea de un seminario interdiocesano................. 877

3. 3. 1. Monseñor Ernesto Filippi presenta
el proyecto a la Santa Sede..................................... 880

3. 4. El segundo Castroville y los
Misioneros del Espíritu Santo.......................................... 890

3. 5. En espera de la nueva fundación....................................... 900

3. 5. 1. Primeros intentos..................................................... 900

3. 5. 2. Interviene el padre Félix Rougier............................ 900

3. 5. 3. Permiso y condiciones de la Santa Sede................ 903

3. 5. 4. Primeras dilaciones en la apertura
del seminario............................................................ 904

3. 5. 5. Fundar en Estados Unidos, mejor
que en México.......................................................... 906

3. 5. 6. Primeras negociaciones con los
misioneros del Espíritu Santo.................................. 906

3. 5. 7. La Santa Sede aprueba la fundación
del seminario interdiocesano y los obispos mexicanos lo encargan a los misioneros del Espíritu Santo......................................................................... 908

3. 5. 8. Los obispos discrepan en cuanto
a los encargados del seminario............................... 909

3. 5. 9. Se piensa en la casa de Castroville, Texas.............. 911

3. 5. 10. Se somete la decisión de quiénes se
encargarán del seminario al juicio de Pío XI.......... 912

3. 5. 11. El informe de monseñor Guillermo Piani............ 913

3. 5. 12. Pío XI decide que los jesuitas
dirijan el seminario.................................................. 916

3. 5. 13. Trabajos de preparación inmediata
a la apertura............................................................. 919

3. 5. 14. Se procura un estilo particular de formación....... 922

3. 6. Apertura y funcionamiento del Seminario Interdiocesano de Montezuma 925

3. 6. 1. Un buen lugar para el seminario............................ 925

3. 6. 2. Preparativos inmediatos a la apertura................... 927

3. 6. 3. El seminario abre sus puertas................................. 928

3. 6. 4. Los primeros informes sobre Montezuma............. 931

3. 7. La visita apostólica de 1939............................................... 938

3. 7. 1. Las cosas generales del seminario........................... 939

3. 7. 2. Las personas............................................................. 939

3. 7. 3. La piedad.................................................................. 945

3. 7. 4. La disciplina............................................................. 947

3. 7. 5. Los estudios.............................................................. 950

3. 7. 6. La urbanidad y la higiene....................................... 952

3. 7. 7. Otros aspectos.......................................................... 952

3. 8. El estilo formativo de Montezuma.................................... 954

CAPÍTULO VIII. LOS FRUTOS DE LA FORMACIÓN ECLESIÁSTICA 961

1. Los Obispos de 1900 a 1940............................................. 963

1. 1. Datos generales de los obispos............................................ 964

1. 2. Formados y formadores...................................................... 986

1. 3. Obispos sin títulos........................................................... 1002

1. 3. 1. Emeterio Valverde Téllez....................................... 1002

1. 3. 2. Francisco Banegas y Galván................................. 1004

1. 3. 3. Luis María Martínez y Rodríguez........................ 1006

1. 3. 4. Destellos episcopales.............................................. 1011

2. Los Mártires.................................................................... 1013

2. 1. San David Galván Bermúdez.......................................... 1014

2. 2. San Luis Batis Sainz Ortega........................................... 1015

2. 3. San Jenaro Sánchez Delgadillo........................................ 1016

2. 4. San Mateo Correa Magallanes........................................ 1017

2. 5. San David Uribe Velasco................................................. 1018

2. 6. San Julio Álvarez Mendoza............................................. 1019

2. 7. San Sabás Reyes Salazar.................................................. 1020

2. 8. San Román Adame Rosales............................................. 1021

2. 9. San Cristóbal Magallanes Jara........................................ 1021

2. 10. San Agustín S. Caloca Cortés....................................... 1023

2. 11. San José Isabel Flores Varela.......................................... 1024

2. 12. San José María Robles Hurtado..................................... 1025

2. 13. San Miguel de la Mora y de la Mora............................. 1027

2. 14. San Rodrigo Aguilar Alemán....................................... 1028

2. 15. San Margarito Flores García......................................... 1029

2. 16. San Pedro Esqueda Ramírez.......................................... 1030

2. 17. San Jesús Méndez Montoya........................................... 1031

2. 18. Santo Toribio Romo González....................................... 1032

2. 19. San Justino Orona Madrigal......................................... 1033

2. 20. San Atilano Cruz Alvarado.......................................... 1034

2. 21. San Tranquilino Ubiarco Robles................................... 1035

2. 22. San Pedro de Jesús Maldonado Lucero.......................... 1036

2. 23. Seminarista Tomás de la Mora...................................... 1038

3. Los seminarios............................................................... 1043

CONCLUSIONES FINALES..................................................... 1055

I. Aproximación histórica de 1900 a 1940.......... 1055

II. La Iglesia atrapada en la trama política. 1059

III. Las leyes civiles y la Iglesia............................. 1066

IV. Los Seminarios........................................................... 1068

V. Formación: los influjos y la vida interna 1072

VI. El extranjero como alternativa................... 1081

VII. Un perfil de seminarista..................................... 1091

VIII. Algunos logros....................................................... 1093

APÉNDICES................................................................................. 1099

Apéndice 1............................................................................. 1101

Apéndice 2............................................................................. 1109

Apéndice 3............................................................................. 1203

Apéndice 4............................................................................. 1235

Apéndice 5............................................................................. 1259

Apéndice 6............................................................................. 1263

Apéndice 7............................................................................. 1271

Apéndice 8............................................................................. 1277

Apéndice 9............................................................................. 1301

Apéndice 10........................................................................... 1307

APÉNDICE DE ILUSTRACIONES......................................... 1325

ABREVIATURAS Y SIGLAS.................................................... 1355

FUENTES DOCUMENTALES................................................. 1359

1. Fuentes inéditas........................................................... 1359

1. 1. En la Ciudad del Vaticano.............................................. 1359

1. 2. En la República Mexicana............................................... 1361

2. Fuentes editadas.......................................................... 1367

BIBLIOGRAFÍA........................................................................... 1371

1. Bibliografía especial................................................. 1371

2. Bibliografía General................................................. 1374

ÍNDICE ONOMÁSTICO........................................................... 1385

ÍNDICE ANALÍTICO Y DE MATERIAS............................... 1395

ÍNDICE GENERAL..................................................................... 1431

Carlos Francisco Vera Soto

La formación del clero diocesano
durante la persecución religiosa
en México
1910-1940

Departamento de publicaciones
Universidad Pontificia de México
México 2005

Capítulo I

La organización de la Iglesia Mexicana

1. Geografía de la República Mexicana

La República Mexicana, está situada en la parte suroeste de la América del Norte, o sea al norte del istmo que une a ambas Américas y puede considerarse, por lo tanto América del Norte, o América Central, porque la gran extensión de terreno que ocupa constituye el verdadero eslabón natural entre Canadá y los Estados Unidos y el resto del continente hoy llamado América Latina. Tiene una superficie de 1.987,201 km² incluidas las islas con 4,042 km².

1. 1. Población

La población total de la República Mexicana, para los años que vamos a estudiar, es la siguiente:

Año	Población del País[6]
1900	13.607,259
1910	15.160,369
1921	14.334,780
1930	16.552,722
1940	19.653,552[7]

Según la visión del español Obrador Billón, la estratificación social de la sociedad mexicana en el año de 1928, estaría compuesta de la siguiente manera:

El censo oficial de 1900 dio para toda la república una población de 13.600,000 habitantes. Hoy [1928] fundándose en los datos demográficos posteriores, se calcula en 15.000.000. Hace medio siglo el geógrafo García Cubas calculó que de los mejicanos un 19 por 100 pertenecía a la raza blanca; un 38, a la indígena, y que un 43 lo formaban los mestizos. Mas como la raza europea tiende a aumentar y a absorber a las otras, hoy se consideran como porcentajes más próximos a la verdad estos otros: un 30 para los blancos, un 20 para los indígenas y un 50 para los mestizos. También el idioma castellano, que es el oficial, va ganando terreno, según se propaga la instrucción primaria, sobre las lenguas indígenas, de las que se hablan todavía más de 100, y acabará por absorberlas.[8]

1. 2. Orografía

Conocer someramente el variado relieve del territorio mexicano, ayudará a comprender las dificultades que se han tenido que enfrentar desde tiempo inmemorial para la comunicación y contacto de sus habitantes.

Esto significó para la Iglesia un obstáculo difícil de vencer. Muchos párrocos tuvieron que vivir aislados de la ciudad episcopal, con dificultades también para comunicarse con otros sacerdotes y por lo tanto ajenos a temas de formación, confesión, o la simple charla entre miembros del mismo gremio. Las barreras naturales no favorecieron pues, una comunicación ágil. Esta misma problemática la encontraron los obispos en sus visitas pastorales.

Las cordilleras mexicanas, por su estructura y ramificaciones, pueden considerarse como una continuación de las cordilleras de Estados Unidos. La llamada Sierra Madre Oriental es una prolongación al sur de las Montañas Rocosas de Estados Unidos. Macizo imponente por su masa y elevación, sobre todo, visto desde el mar. Son montañas muy quebradas y en gran parte inaccesibles. Son notables por la belleza de sus gargantas y picos. La Sierra Madre Occidental puede considerarse una prolongación de las montañas de Arizona en Sierra Nevada, presenta grandes elevaciones como el Citlaltépetl o Pico de Orizaba; posee varios macizos volcánicos, algunos de los cuales se conservan en actividad.

La meseta mexicana, circunscrita por las dos grandes sierras mencionadas, se aproxima a la forma de un triángulo que se estrecha hacia el sur.

La península de Yucatán, no guarda relación físico-geográfica alguna con las cordilleras, o con el macizo central. Es una gran laja caliza de 30 metros de altura media, sin más elevaciones que algunas series de lomas paralelas, de unos 300 metros sobre la llanura, las más altas.[9]

El estado de Tabasco, o la mayor parte de él, es también plano, sólo que no es piedra caliza, sino tierra o barro aluvial que a través de millones de años han arrastrado las lluvias de la sierra de Chiapas hasta formar una sólida costra. Este estado de Tabasco, junto a Campeche, cuyo territorio está formado de una parte de la península de Yucatán y otra parte de la llanura tabasqueña, el estado de Yucatán y el entonces territorio de Quintana Roo, forman la llamada «gran depresión».

1. 3. Hidrografía

1. 3. 1. Ríos, lagos y lagunas

Los ríos, por la naturaleza montañosa del territorio mexicano, son de rápido curso, y por consiguiente, poco aptos para la navegación. Se puede decir que los ríos de la meseta central son pocos y de escaso caudal, y que muchas veces llevan agua sólo en tiempos de lluvia. En cambio los ríos que se precipitan de las Sierras Occidental y Oriental, son caudalosos, atraviesan grandes quebradas, son por lo general hermosos, ya que forman innumerables rápidos y cascadas, pero dificultan también la comunicación.[10]

México posee diversos lagos como el de Chapala en las fronteras de los estados de Jalisco y Michoacán, en Veracruz está el lago de Catemaco, alimentado por río San Juan, en Michoacán el lago de Pátzcuaro, y otros lagos y lagunas secundarias, que embellecen su paisaje y fecundan sus tierras de cultivo; se citan sólo algunos, los más conocidos.

1. 4. Clima

Con una geografía física tan compleja, no se puede hablar de un sólo clima sino de diferentes climas, originados por la variedad de alturas donde se detectan tres clases de temperaturas: caliente, templada y fría. Se puede hablar de «tierra caliente», desde las costas, hasta los 1,000 metros de altura sobre el nivel del mar. Hay temperaturas medias de entre 25º a 31ºC y en invierno, de 15º a 18ºC; con un aire delicioso, interrumpido por los vientos fríos del norte. La «tierra templada» se extiende de los 1,000 a los 2,000 metros; su temperatura media en verano es de 15º a 20ºC y en invierno desciende hasta los 5ºC. El mejor clima mexicano se encuentra en estas elevaciones donde la sequedad es su nota característica, de ahí la salubridad. Muchas grandes ciudades mexicanas se encuentran asentadas en esta franja: Guadalajara, Orizaba, Querétaro, León, Oaxaca, Cuernavaca, Morelia. La gradación de las estaciones es tan suave en algunos puntos, que los árboles retoñan cuando todavía tienen follaje del ciclo anterior. La «tierra fría», se eleva por encima de los 2,000 metros y alcanza la línea de las nieves. En invierno, la temperatura está frecuentemente bajo cero, y la media del verano es de 15º a 17ºC, con ligeros cambios. En todas las zonas, el cielo es notable por su pureza.

Se considera que en el territorio mexicano, por regla general, hay sólo dos estaciones: el verano de abril a septiembre, cálido y lluvioso, y el invierno, de octubre a marzo, fresco y sin lluvias.[11]

Podemos concluir que el territorio mexicano es plural en todo: en su geografía física que cuenta con costas, mesetas, llanos y fértiles valles, desiertos inmensos, montañas, cañones, volcanes activos y extinguidos; en su vasto sistema hidrográfico, y en la variedad de climas. Por esta razón, en un estudio histórico, es conveniente situar a cada región con sus características propias para una mejor y más objetiva comprensión de la actividad que nos ocupa.

2. Las Provincias Eclesiásticas

Dado que en la configuración del mapa eclesiástico mexicano ha habido una evolución constante, vamos a tomar como base la organización existente de 1906 a 1950, casi sin alteraciones, pues sólo se crearon las diócesis de Huejutla y de Papantla, así que prácticamente esta organización corresponde al periodo objeto de nuestro estudio. En estos años tenemos ocho arquidiócesis y veintiocho diócesis organizadas de la siguiente manera: hemos elegido el criterio de antigüedad de la erección de la diócesis madre para hacer la lista; la fecha indicada es la de la erección de la diócesis que andando el tiempo sería elevada a sede metropolitana.[12]

1. TLAXCALA/ANGELOPOLI-PUEBLA, 1519/1525, [1903][13]

Huajuápam (1903)

Huejutla (1922)

Papantla (1922)

2. MÉXICO, 1530, [1546]

Chilapa (1863)

Cuernavaca (1891)

Tulancingo (1863)

Veracruz (1863)

3. ANTEQUERA, 1535, [1891]

Chiapas (1539)

Tehuantepec (1891)

4. MICHOACÁN/MORELIA, 1536, [1863][14]

León (1863)

Querétaro (1863)

Tacámbaro (1913)

Zamora (1863)

5. GUADALAJARA, 1548, [1863]

Aguascalientes (1899)

Colima (1881)

Tepic (1891)

Zacatecas (1863)

6. YUCATÁN, 1561, [1906]

Campeche (1895)

Tabasco (1880)

7. DURANGO, 1620, [1891]

Chihuahua (1891)

Sinaloa (1883)

Sonora (1779)

8. LINARES/MONTERREY, 1777, [1891][15]

Saltillo (1891)

San Luis Potosí (1854)

Tamaulipas (1870)

Primero se abordará someramente cada una de las arquidiócesis, para después retomarlas en el conjunto de las diócesis sufragáneas, tratando de destacar, las características de cada provincia eclesiástica.

2. 1. El arzobispado de Puebla

En la expedición de Francisco Hernández de Córdoba el año de 1517, los españoles tocaron las costas de Yucatán y enviaron noticias del descubrimiento al gobernador de Cuba, Diego Velázquez; con inaudito celo el gobernador remitió las noticias del descubrimiento a la Madre Patria con un capellán suyo de nombre Benito Martín que al presentarse ante el emperador Carlos V, creció de tal manera el descubrimiento que inclinó al rey a que solicitara inmediatamente una diócesis; por eso, la diócesis más antigua de México, la primera, fue concedida por el papa León X en consistorio tenido el 10 de enero de 1519 mediante la bula Sacri apostolatus ministerio[16] fechada el día 24 de enero de 1519, con el título de «Carolense». La bula dice saber del rey de España cierto descubrimiento de la región llamada Yucatán, de tal manera extensa, que no se sabía si era isla o continente; y que, como se había fundado en sus costas un pueblo llamado de Santa María de los Remedios, erigía por la presente bula un obispado en dicha ciudad con el nombre de Carolense y nombraba como primer obispo al dominico Julián Garcés. Todo esto quedó sin efecto, puesto que los españoles no habían fundado ningún pueblo y más bien, habían sido expulsados por los indios y regresaron a la isla de Cuba. Cuando Hernán Cortés, llegó a la ciudad de Tenochtitlán, la tomó y venció, pidió al emperador que los límites del obispado Carolense se extendieran hasta esa ciudad. Con una Cédula Real, fechada en Granada el 19 de septiembre de 1525, el rey extendía el obispado de Yucatán o Carolense hasta comprender Tlaxcala, Veracruz, Tabasco y gran parte de Chiapas; se fijó la sede de la diócesis en Tlaxcala en premio a la leatad que los tlaxcaltecas habían tenido con
los conquistadores.[17] Posteriormente, Clemente VII, con la
bula Devotionis tuae probata sinceritas[18] del 13 de octubre de 1525,[19] aprobó y confirmó los límites que había asignado Carlos V a la diócesis «Carolense». En 1527 fray Julián Garcés tomó posesión de su diócesis en la iglesia de los franciscanos de Tlaxcala, erigiéndola como catedral con el título de Santa María de la Pura Concepción, hasta que por Real Cédula del 6 de junio de 1543, la sede fue trasladada a Puebla, conservando el nombre de Tlaxcala-Puebla.[20] Posteriormente, Pío X, con la bula Praedecessoris Nostri[21] del 11 de agosto de 1903, elevó la sede a metropolitana y le cambió el nombre con el que anteriormente se le conocía de Tlaxcala-Puebla por el de Angelópoli-Puebla.[22]

La arquidiócesis abarcaba casi todo el estado de Puebla y casi todo el estado de Tlaxcala, en una superficie de 25,833 km². Su población, en 1930, era de 1,200,000 habitantes.[23]

El relieve montañoso de Puebla es sumamente accidentado, predominando las abruptas cadenas montañosas. Puebla tiene los picos más altos del país, como el Pico de Orizaba o Citlaltépetl, el Popocatepetl y el Iztaccihuatl, que comparte, los tres, con otros estados. Está también La Malinche en el valle de Puebla-Tlaxcala.

A causa de la variación del relieve, el clima es desde tropical hasta frío; en el Norte, sobre la llanura costera, es tropical, con lluvias en verano, hacia el Oeste, la lluvia aunada a las altas temperaturas, produce un clima tropical con lluvias de monzón. En las partes más elevadas, disminuye la temperatura y se convierte en un clima templado, semicálido. En torno a los 2,000 metros sobre el nivel del mar, el clima se vuelve templado con lluvias abundantes en verano. Las cuatro montañas más elevadas, tienen un clima frío de alta montaña.

Puebla tiene numerosos yacimientos minerales no metálicos, yeso, feldespato, arcilla, mármol, talco, bentonita.

Debido a su situación geográfica, es un centro de dispersión hidrográfica; al estar situada en las partes más altas del país, las abundantes lluvias y deshielos de sus montañas, alimentan a numerosos ríos que se aprovechan en fuerza hidroeléctrica y en menor escala en riego. Los suelos de los valles centrales son apropiados para la agricultura. Las áreas forestales tropicales cubren el 10% del territorio. Los bosques templados abarcan el 15% de la entidad. Hay también una zona forestal semidesértica que comprende otro 10% del territorio.

Puebla es una de las entidades del país con mayor número de indígenas, superada sólo por Oaxaca y Chiapas. Los grupos étnicos que ahí se encuentran son: nahua, otomí, mixteco, totonaco, mazateco y popolaca. Las mayores concentraciones de indígenas se encuentran en el Noreste, sobre la Sierra Madre Oriental.[24]

Las principales poblaciones del arzobispado, además de Puebla de los Ángeles son: Apizaco, Ocotlán, Acatzingo, Amozoc, Huejotzingo, Texmelucan, Tezuitlán, Izúcar, Tulancingo, Atlixco, Huamantla, Tetela del Oro, y Cholula.

2. 2. La arquidiócesis de México

El arzobispo de México José Mora y del Río,[25] presentaba en 1914 ante la Santa Sede la historia de la erección de su diócesis de la siguiente manera:

El día 2 de septiembre del año 1530 fue erigida la Diócesis mexicana por el Papa Clemente VII, con la Bula Sacri Apostolatus.[26] El 12 de febrero de 1546 se elevó a la dignidad de Iglesia Metropolitana por el Papa Paulo III[27]. Ahora tiene cuatro diócesis sufragáneas: Veracruz, Tulancingo, Chilapa y Cuernavaca.[28]

Afirmaba que su arquidiócesis tenía una superficie de 28,300 km² que se extendía por el Distrito Federal, capital de la República, conocida también con el nombre de Ciudad de México, los estados de Hidalgo, Tlaxcala y México. Para 1920, el mismo arzobispo, en su relación ad Limina presentaba una reducción del territorio de su arquidiócesis, pues para 1920 contaba con 23,000 km².

La arquidiócesis de México se encuentra en el corazón del
país y abarca la zona del altiplano o meseta más alta y aquí conviene indicar que la ciudad episcopal, México D. F. ha sido siempre la ciudad más poblada del país, sede de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial. Centro político, militar y económico por excelencia que ha ido concentrando a la mayor población de todas las ciudades del país siguiendo la siguiente evolución:

Año	Población del D. F.[29]
1900	541,516
1910	720,753
1921	906,063
1930	1.229,576
1940	1.757,530

La Ciudad de México no agota ciertamente toda la arquidiócesis, sin embargo habrá que destacar la magnitud y centralidad de la sede, que si no es la más antigua del país, sí la más importante desde el principio. Además de la capital, otras ciudades significativas, según los datos proporcionados en las visitas ad Limina del arzobispo de México eran: Tacubaya, Tacuba, Mixcoac, Toluca, Atzcapotzalco, Guadalupe, Tenancingo. Para el año de 1914, se contabilizaron un total de 1.839,250 habitantes, de los cuales eran católicos 1.638.000[30] y para 1920, el arzobispo Mora y del Río, volvía a dar la misma cifra de habitantes ya que aseguraba que: «todavía, en estos últimos tiempos no se ha hecho el censo».[31] Las agitadas circunstancias del país lo impidieron y no hubo censo sino hasta 1921. Vemos que la Ciudad de México, en esta evolución de 40 años, tuvo: en 1900 el 3.9 % de la población total del país, en 1910 el 4.75%, en 1921 el 6.32%, en 1930 el 7.42% y en 1940 el 8.94%. Estas cifras nos permiten valorar, al menos numéricamente el incremento de la importancia pastoral que va cobrando este arzobispado en la primera mitad del siglo XX.

2. 3. El arzobispado de Antequera

Así presentaba el primer arzobispo de Antequera, monseñor Eulogio Gregorio Gillow[32] su arquidiócesis en la relación de la visita ad Limina del año de 1920.

La diócesis fue fundada por el Santísimo PAPA PAULO III, con la Bula Illius fulcite praesidio, en el año de 1535 el 5 [sic] de junio;[33] y elevada a METROPOLITANA del Santísimo PAPA LEÓN XIII, con la Bula ILLUD IN PRIMI [34] en el año del Señor de 1891, el 23 de junio. Goza de los privilegios universales de la América Latina. Posee dos sedes sufragáneas: las diócesis de Chiapas y la de Tehuantepec.

La extensión de la diócesis es de 91,664 km²; el nombre civil, Estado de Oaxaca en la República Mexicana; el clima es variado; la lengua principal es el Español.

La residencia del Ordinario: CALLE INDEPENDENCIA nº 37, ciudad de Oaxaca, República Mexicana. Todos los habitantes están censados y son 900,000; las ciudades principales, además de la episcopal, son enumeradas en seguida: Tehuacán, Tlaxiaco, Tlacolula, Nochixtlán, San Andrés Miahuatlán, Ejutla, Ocotlán, San Lorenzo Zimatlán. Casi todos los habitantes, excepto poquísimos, son católicos, pertenecientes al rito latino; los acatólicos se dividen en cuatro grupos principales: liberales, racionalistas, protestantes y masones.[35]

Dos años más tarde, a sus 81 años, el arzobispo Eulogio Gillow pedía para sí un obispo coadjutor que le ayudara en las tareas pastorales y a raíz de esa petición, en la S. C. del Concilio se conservó el informe enviado que completa la anterior presentación de arquidiócesis de Antequera con los siguientes datos:

Esta [la arquidiócesis] abraza todo el Estado de Oaxaca y tiene una extensión de 92,000 km². Su suelo es excesivamente montañoso y contiene grandes riquezas minerales, y precisamente de oro, plata, hierro, plomo, arcillas plásticas, salinas y carbón. La población que asciende a 1.041,000 hbs., se dedica a la agricultura y a la industria del tabaco, de la caña de azúcar, del algodón, del índigo, del bálsamo, etc.[36]

Es importante destacar que Oaxaca contaba con una notable presencia indígena, cada etnia con sus tradiciones, lenguas y costumbres; ahí se encontraban los cuicatecos, chatinos, chinantecos, chochos, chontales, ixcatecos, mames, mazatecos, mixes, mixtecos, ojitecos, triquis, zapotecos, zoques. Si la presencia indígena en México era constante, en Oaxaca, junto a Chiapas, Puebla, Guerrero y Yucatán, era de una concentración tal que habría de marcar unas pautas pastorales distintas y que exigiría a los sacerdotes de dichos lugares, esfuerzos especiales en cuanto a las lenguas y en cuanto a los desplazamientos hacia cada asentamiento del grupo étnico. Aunque el arzobispo constata que la lengua principal es el español, pues es verdad que fue desde antiguo la lengua vehículo para comunicar a los distintos grupos étnicos.

2. 4. El arzobispado de Michoacán

El arzobispo de Michoacán, Leopoldo Ruiz y Flores,[37] hizo la presentación de su arquidiócesis, en la visita ad Limina de 1920, de la siguiente manera:

La diócesis de Michoacán fue erigida por Paulo III[38] en el año del Señor de 1536[39] bajo el título de San Francisco de Asís y se le asignó como sede la ciudad de Zintzuntzan. La sede episcopal fue trasladada por mandato de Julio III a la ciudad de Pátzcuaro bajo el título del Santísimo Salvador el año de 1540 [sic],[40] y de ahí, a la ciudad de Valladolid, llamada ahora Morelia, bajo el mismo título, en el año de 1580, con la autoridad de Gregorio XIII. Fue erigida en grado de Arquidiócesis el año de 1863 con la autoridad de Pío IX[41] y tiene como sufragáneas las diócesis de León, Querétaro, Zamora, y, por reciente decreto, Tacámbaro.[42]

El territorio de la arquidiócesis era de 27,372 km² antes de que se erigiera la diócesis de Tacámbaro en 1913, pero como el decreto de erección no se ejecutó hasta el 20 de junio de 1920, en la relación de la visita ad Limina que hace el arzobispo Leopoldo Ruiz y Flores en 1920, dice que el territorio de la arquidiócesis después de la mencionada desmembración quedó con una extensión de 22, 136 km².

El 22 de noviembre de 1924 a la arquidiócesis de Michoacán se le cambió el nombre por el de Morelia.

La arquidiócesis michoacana ocupa un vasto territorio en la porción centro oeste del país que cuenta con numerosos valles, sierras, lagos y ríos, de tal manera que la hacen fértil y de rico potencial. El clima en la mayor parte de esta extensión goza de temperaturas templadas y agradables; es poco frecuente que el termómetro llegue a los 30ºC.

En 1920, el número de habitantes en la arquidiócesis era de 1.045,155, sin contar los 102,756 que pasaron ese año a formar parte de la diócesis de Tacámbaro. La ciudad de Morelia, sede arzobispal, en ese mismo año tenía 40,042 habitantes.

Las ciudades principales que pertenecían a esta arquidiócesis eran: Acámbaro, Celaya, La Piedad, Moroleón, Pátzcuaro, Pénjamo, Puruándiro, Salamanca, Salvatierra, Santa Cruz.

El arzobispo Ruiz y Flores constataba que: «La lengua oficial y común es la española; no obstante sin embargo, tres o cuatro parroquias conservan aún las lenguas aborígenes de los indios, tarasco y otomí».[43] Por lo que, como en otras regiones del país en donde había una apreciable concentración indígena, a los obispos les planteaba proyectar el estudio de dichas lenguas para los sacerdotes que estaban al frente de tales parroquias.

2. 5. El arzobispado de Guadalajara

Guadalajara fue fundada como diócesis por Paulo III el 13 de julio de 1548 mediante la bula Super speculam militantis Ecclesiae[44] con el título de Compostelana por habérsele asignado como sede la ciudad de Compostela. Fue trasladada a su sede de Guadalajara, que fue siempre la efectiva, por Real Cédula el 10 de mayo de 1560. Pío IX la elevó a arquidiócesis mediante la bula Romana Ecclesia[45] el 6 de enero de 1863. En cuanto a la extensión de la arquidiócesis en el periodo que nos ocupa, no pudimos encontrar datos precisos en los archivos consultados porque no existen en el Archivo Secreto Vaticano, relaciones de visita ad Limina de 1900 a 1922. Sin embargo, en 1954 tenía una extensión de 52,000 km², que es aproximadamente el territorio que conservó, hasta la erección de la diócesis de Autlán en 1961. El mismo problema nos encontramos para la población de la arquidiócesis, pero para 1909 encontramos lo siguiente: «En cuanto a la población de la arquidiócesis, por los informes de los señores párrocos, en la Capital hay 143, 779 (los datos oficiales de dos a cinco años antes acusan 110, 000) en cinco parroquias; y fuera, en 76 parroquias, 991,269 aproximativamente [sic]. Total: 1.135,048 habitantes.»[46]

Cabe destacar la importancia de la sede ya que desde antiguo Guadalajara figuró como un centro de cultura y economía, independiente de la capital. Desde los inicios del siglo XX ha sido la segunda ciudad del país en población. A su crecimiento ha contribuido, sin lugar a dudas, su ubicación, ya que se encuentra en la parte oeste de la cuenca del río Lerma-Santiago, y al norte del lago de Chapala y en la región en que el paso a la Sierra Madre Occidental es más accesible; es por esto un lugar de tránsito forzoso hacia la vertiente oeste. Por eso Guadalajara se convierte en un centro en el que confluyen abundantes caminos.[47]

A lo largo de los primeros años del siglo XX, Jalisco incrementó su agricultura, comercio e industria, y en especial se desarrolló su capital, Guadalajara. Esto le permitió consolidar su independencia respecto al gran centro, la capital del país y esto se va a manifestar en todos los órdenes, aun en el de la formación de su clero, como veremos más adelante.

En general, domina un clima templado, moderado, con corta oscilación térmica y lluvias moderadas en verano y principios de otoño. Las principales ciudades en esa época, pertenecientes a la arquidiócesis de Guadalajara, eran, además de la ciudad episcopal: Zapotlán el Grande (Ciudad Guzmán), San Juan de los Lagos, Atotonilco, Lagos, Jalostotitlán, Totatiche.

2. 6. El arzobispado de Yucatán

Así presenta a su arquidiócesis el arzobispo Martín Tritschler[48] en su visita ad Limina del año de 1920.

Esta diócesis es una de las más antiguas de toda América. Fue primero erigida por León X mediante la bula Sacri Apostolatus con fecha del 24 de enero de 1518 [sic];[49] pero con esta bula se concedía la facultad apostólica al Rey Católico de erigirla no aquí, sino en Tlaxcala, que había ayudado a los conquistadores españoles, y se le encomendó fuera ejecutada; posteriormente Pío IV en el año de 1561[50] con otra bula de erección, cuyo ejemplar fue encontrado hace poco tiempo y publicado por el Archivo Sevillano. Fue erigida en grado de Metropolitana por n. s. Pío X mediante la bula dada el día 11 de noviembre de 1906, asignándole dos sufragáneas, o sea, las diócesis de Tabasco y Campeche.

En el año de 1895, fue la última desmembración que se hizo para erigir la diócesis de Campeche, cuyos confines son: al norte el Golfo de México, al oriente el Mar de las Antillas, al sur y al occidente la diócesis de Campeche. Ocupa la porción de la parte externa de la península de Yucatán y comprende todo el Estado civil del mismo nombre y además la menor parte del territorio nacional llamado «Quintana Roo». El clima es calidísimo, cuya región es intertropical, plana y con colinas que se elevan pocos metros sobre el nivel del mar. […].

Además de Mérida, que es la capital de la Diócesis y del Estado Civil, hay otras 6 ciudades, 18 pueblos, 150 rancherías, 1,380 grandes fundos rústicos (vulgarmente llamados haciendas) y 450 menores (vulgarmente llamados ranchos). El total de habitantes es de 350 mil. De estos, 70.000 habitantes están en las ciudades; el resto están en los pueblos, dado que no tienen sino 5, 6, 7 o a lo sumo 8 mil habitantes. La máxima parte la constituyen los católicos, están presentes pocos protestantes (calculo que no más de dos mil), algunos venidos de China y Corea, todos ellos infieles y muchos orientales, la mayoría católicos del rito maronita.[51]

A estos datos, sólo añadimos lo siguiente: La extensión de la arquidiócesis era de 52,000 km². No existe ningún río importante, debido a la porosidad del terreno. Abundan los cenotes, que son ojos de agua dulce. Por no ser tierra volcánica, los recursos minerales son escasos. Su amplia costa de 350 km. posibilita un rico recurso pesquero. Las ciudades principales del arzobispado, además de Mérida, son: Valladolid, Tizimín, Tikul, Hunucmá, Progreso, Motul.

2. 7. El arzobispado de Durango

El arzobispo Francisco de Paula Mendoza y Herrera,[52] en abril de 1913 año que rinde su relación en visita ad Limina, nos presenta a su arquidiócesis de la siguiente manera:

La santidad de Pablo V erigió esta diócesis bajo el nombre de «Iglesia de la Nueva Vizcaya»[53] el 1 de septiembre de 1623. [sic][54] El 23 de junio de 1891 [la Santidad de nuestro señor] León XIII promovió esta diócesis de Durango a la categoría de Arquidiócesis, designando como sufragáneas las diócesis de Sonora, de Sinaloa, de Chihuahua y el Vicariato Apostólico de «Baja California». La arquidiócesis de Durango se encuentra entre los 22º 53' y 20» y 26º 27' 30» de latitud N., y entre los 3º 45' y 7º 47' de longitud O., tocando el Meridiano Mexicano […] El arzobispado está en parte de aquella región que es llamada «Meseta Mexicana». Los grandes montes que son llamados «Sierra Madre» desde el Oriente hacia el Norte y por el Occidente hacia el sur lo dividen de Sinaloa. La región es en general fértil y fecunda al pie de los grandes montes de la Sierra Madre ya que es regada por los ríos. Al Este y al Norte se muestra árida y tiempo atrás era habitación de tribus salvajes. Sin embargo hay fertilísimos valles como el Nazas, Poanas y Güichapa. El clima es variado. Frío en la cima de los montes de la Sierra Madre. Cálido a los lados de dichos montes hacia el Oeste; moderado en la llanura. La ciudad de Durango se encuentra a 1,926 m. sobre el nivel del mar. De los habitantes del arzobispado, 400,000 usan la lengua española; seis o siete mil el mexicano, el tepehuán, el cora o el huichol […] Después de la ciudad de Durango, ciudades importantes son: Gómez Palacios, Lerdo, Mapimí, Santiago Papasquiaro y Sombrerete.[55]

Siendo la ciudad de Durango, sede arzobispal, especialmente aislada en la geografía mexicana, el arzobispo curiosamente tiene el cuidado de anotar que: «tiene comunicación ferroviaria con otras ciudades; es más, con toda la República Mexicana, con los estados Septentrionales de la Unión Americana y aún, a través del mar con Europa y todo el Mundo».[56]

La superficie de esta arquidiócesis era de 132,000 km²,también con una gran riqueza forestal, grandes áreas de pastizal de clima seco, base para la cría de ganado. En la Sierra Madre hay diversos yacimientos minerales: plomo, zinc, oro y plata; hierro, sílice, fosforita y caolín.

2. 8. El arzobispado de Linares

El arzobispo Francisco Plancarte y Navarrete[57] envió las noticias generales de su arquidiócesis, de una manera muy extensa y completa, al entonces delegado apostólico en México, Tommaso Boggiani, en agosto de 1913.

Su Santidad Pío VI erigió la Diócesis de Linares por la Bula Relata Semper, el 25 de diciembre de 1777 [sic].[58]

Límites: comprendía los Estados de Nuevo León, Tamaulipas, Coahuila y Texas; pero después fue quedando más reducida con la separación de Texas; y por la erección de los Obispados de Tamaulipas y Saltillo. Su Santidad León XIII elevó la Diócesis de Linares a Arquidiócesis el día 13 de agosto de 1891 [sic],[59] asignándole como sufragáneas las de San Luis Potosí, Tamaulipas y Coahuila. Los límites actuales de la Arquidiócesis de Linares son los mismos del estado de Nuevo León, a saber, al N. Coahuila y Estados Unidos; al S. San Luis Potosí y Tamaulipas; al E. Tamaulipas; y al O. Coahuila, S. Luis P. y Zacatecas.

Superficie y habitantes: tiene 64,838 kms² y 365,150 habts.

Indios de raza pura casi no los hay; la generalidad de los habitantes son de raza mestiza.

Noticias generales acerca de los habitantes. La generalidad de los habitantes del Estado está bastante ilustrada; y relativamente a su población es N. León uno de los Estados en donde hay menos analfabetas. Hay 63 colegios o escuelas particulares (entre los que se cuentan los que sostiene o patrocina la Iglesia), y 311 escuelas de instrucción primaria que sostiene el Gobierno. A los primeros concurren más de 4,000 alumnos, y a los segundos más de 25,000. Las ocupaciones principales de los habitantes del Estado son la agricultura, la ganadería y la industria; no faltan algunas minas.

Naturaleza del suelo, fertilidad, productos: El suelo por lo general no es tan feraz como el de otros Estados, ni las lluvias tan abundantes. Sin embargo, con estas aguas y con las de regadío se levantan abundantes cosechas, y de ellas así como también de la ganadería se sostienen la mayor parte de los pueblos del Estado. Hay que advertir que en la parte Norte del Estado y en el Este y centro la propiedad es bastante repartida, pero al sur y por la sierra hay también muchas grandes haciendas. Varios ríos y arroyos fertilizan el Estado. Hay dos o tres pueblos cuyo principal ramo de vida es la minería. El Estado en general no es rico; lo que principalmente le da importancia es el comercio e industria de su capital.

Los ferrocarriles son los siguientes: Nacional Mexicano, de México a Monterrey y a Laredo, de Monterrey a Matamoros, de Monterrey a Reata; Central, de Torreón a Monterrey, y a Tampico. Telégrafos: una red telefónica comunica la Capital con las principales poblaciones del Estado y con todos los pueblos cercanos a Monterrey. Todas las poblaciones están unidas por buenos caminos carreteros, y sólo en algunas poblaciones de la sierra hay alguna dificultad para llegar a ellos en coche.

Clima y salubridad: El clima del Estado es variado porque lo son las alturas de las diversas regiones del Estado. La parte del N. y E. es caliente: en esa parte se encuentra la capital. La parte sur atravesada por la Sierra Madre, es templada y en algunos puntos fría. En general el clima es templado, seco y sano. No hay paludismo, fiebres u otras enfermedades endémicas.

El estado general de la Iglesia en estas regiones no es próspero ni con mucho, antes hay bastante indiferencia religiosa entre la generalidad de la población y aun entre los que se tienen por católicos, principalmente entre los hombres, quienes viven por lo común muy alejados de las prácticas religiosas. Sin embargo, en la Capital y en algunas poblaciones foráneas se observa notable movimiento religioso principalmente los domingos, la Semana Santa y algunas fiestas. La Iglesia es bastante pobre; sin embargo sostiene un culto relativamente espléndido con ayuda de las limosnas de los fieles y en particular de las Asociaciones piadosas. Durante la Visita Pastoral suele haber bastante movimiento religioso en las poblaciones foráneas.[60]

Sólo agregamos que la bula de elevación a arzobispado es la Illud in primis[61] del 23 de junio de 1891 y que el nombre del arzobispado fue hasta 1922 «Linares» o «Nuevo León de Linares» y a partir de entonces «Monterrey».

2. 9. Conclusión

Son estos los ocho arzobispados mexicanos que encabezan la Iglesia y que podemos apreciar en estas tablas comparativas:

Nombre	Fundación	Extensión km²
Puebla (Angelopoli)	1519/1525, [1903]	25,833
México (Mexican)	1530, [1546]	23,000
Antequera (Antequeren)	1535, [1891]	91,664
Michoacán (Morelien)	1536, [1863]	22,136
Guadalajara	1548, [1863]	52,000
Yucatán (Yucatanen)	1561, [1906]	52,000
Durango (Duranguen)	1620, [1891]	132,000
Linares (Monterreyen)	1777, [1891]	64,838

En cuanto a la población, aporto los datos encontrados en la diferente documentación por considerarlos seguros:

Nombre	1909	1913	1920	1930
Puebla				1.200.000
México	1.800,000	1.839,250		2.373,360
Antequera	660,000		900,000	800,000
Michoacán	1.000,000		1.045,153	1.000,000
Guadalajara	1.135,048
Yucatán	312,000		350,000
Durango	370,294	400,000
Linares	327,937	365,150

Estos reportes de población, son muy irregulares debido a la guerra y las enfermedades como veremos más adelante, pero nos baste esta noticia del arzobispo de Durango en 1920 para comprender la difícil situación que se vivió: «Los habitantes de la arquidiócesis perecieron cerca de una cuarta parte a causa de la guerra y de las epidemias llamadas vulgarmente gripa y tifo».[62] De la población, poco podemos agregar debido a lo escaso de las noticias, pero se observa una concentración mayor en las arquidiócesis centrales y un crecimiento anómalo debido a las guerras y enfermedades, quizá exceptuando la arquidiócesis de México.

Podemos también observar que las arquidiócesis, en general son muy extensas, haciéndose mayor la dilatación a medida que se alejan del centro. Por supuesto que la vastedad no corresponde a la población. Por ejemplo, la arquidiócesis de Durango es casi seis veces mayor que la de México o Michoacán; México, Michoacán y Puebla tienen prácticamente la misma extensión, y lo mismo es para Yucatán y Guadalajara.

Aquí cabe hacer una nota aclaratoria con respecto a la población católica de todo el país y para todo el periodo. Como observa el historiador jesuita José Bravo Ugarte:

Según las estadísticas oficiales, el número de católicos siguió el ritmo del crecimiento natural de la población:[63]

Años	1895	1900	1910
Población general	12.632,425	13.607,257	15.160,377
Católicos	12.517,518	13.519,655	15.033,076
% de la población g.	99.09	99.36	99.16

El alto porcentaje censal de los católicos expresa –aproximadamente sin duda– el de los bautizados en la Iglesia Católica; no tanto el de los fallecidos en el seno de ésta, y muchísimo menos el de los católicos prácticos que era muy inferior por desgracia.[64]

Ha sido tradición que la inmensa mayoría de los mexicanos declare profesar la fe católica, así que resultaría insignificante distinguir entre población total y católicos, aunque en la realidad una cosa sea estar bautizado y otra cosa vivir y actuar según la fe católica.

3. Las diócesis sufragáneas

3. 1. De Puebla o Angelópoli

Las diócesis sufragáneas de este arzobispado, eran: Huajuapan, Huejutla y Papantla.

3. 1. 1. La diócesis de Huajuapan de León

En el año de 1913, el primer obispo de esta diócesis, Rafael Amador y Hernández,[65] en su primera relación de la visita ad Limina, dejó consignado este completo cuadro con noticias generales sobre su obispado:

La anterior iglesia parroquial tenía el título de San Juan Bautista y tal título fue conservado cuando fue erecta en Catedral el año de 1902, el 25 de abril por el Rmo. Señor el Papa León XIII mediante la bula «Apostolica Sedes»[66] la cual fue ejecutada por el Rvmo. Arzobispo de México, al que se le comisionó para que lo hiciera personalmente o nombrara alguna otra dignidad eclesiástica como subdelegada; de ese modo, las facultades de dicho mandato arzobispal recayeron en el Rvmo. Sr. Francisco Plancarte y Navarrete, obispo de Cuernavaca que aplicó la ejecución de los mandatos de la antes citada bula el 12 de mayo del año del Señor de 1903. En la bula «Apostolica Sedes» se designaba que la diócesis a erigir se denominase «Mixtecas», tomando así el nombre con el que los aborígenes llamaban a la comarca; después, a decir verdad, la Sagrada Congregación Consistorial mediante el decreto «Litteris Apostolicis» expedido el 13 de noviembre de 1903,[67] fue sustituido su primitivo nombre, pasando a llamarse Huajuapan de León o Huajuapatamen; en el mencionado decreto «Litteris Apostolicis» a mí me fue delegado ejecutar tal mandato por el Rvmo. Arzobispo de México y se realizó el 28 de enero de 1904. Esta Diócesis goza de los privilegios que generalmente tienen las diócesis de la República Mexicana, con ese título especial se adquirió; es sufragánea del Arzobispo Angelopolitano y limita al Norte con la Arquidiócesis Angelopolitana, con Antequera al Sur y al Oriente y al Occidente con la diócesis de Chilapa.

La extensión de la diócesis es de 13,545 kilómetros cuadrados; pertenece en lo civil a dos Estados a Oaxaca y a Puebla; la temperatura del ambiente es variada, no obstante prevalece el calor y también el clima ardiente. La lengua de los moradores es el español, exceptuando en aquellos no pocos pueblos indígenas en los que se habla la lengua aborigen llamada «Mixteca».

El obispo de Huajuapan reside en la ciudad del mismo nombre, designada como cabeza de la diócesis por el Rvmo. Sr. Papa León XIII en la bula de erección; esta ciudad pertenece a Estado de Oaxaca.

(La diócesis) Consta de dos ciudades y doscientos pueblos, una con muchas más partes de lo que el vulgo llama «Rancherías». En esta diócesis todos los habitantes profesan la religión católica, si se exceptúan los poquísimos que en dos parroquias han abrazado las sectas protestantes.[68]

A este completo informe agregamos solamente que esta región llamada «Mixteca Alta» y «Mixteca Baja», es un terreno parcialmente montañoso de clima templado y cálido; posee yacimientos de plomo, cobre y carbón. En la zona hay una significativa presencia de grupos indígenas mixtecos.[69]

La población de la diócesis era de 175,041 en 1909.[70] Para el año de 1930 se reporta una población de 200,000.[71] En las dos relaciones de visita ad Limina de 1913 y 1920 de esta diócesis, que existen y consultamos, no se reportó el número de habitantes o por descuido o simplemente por ignorar el número.

3. 1. 2. La diócesis de Huejutla

Esta diócesis fue erigida por el papa Pío XI el 24 de noviembre de 1922[72] mediante la bula Inter negotia.[73] Se encuentra localizada en la región oriental del estado de Hidalgo. Tiene una superficie aproximada de 5,128 km².

Debido a su reciente fundación, existen muy escasos testimonios documentales a consultar. Por ejemplo, el seminario de esta diócesis fue fundado en el año de 1926, inmediatamente disuelto y sólo reabierto de nuevo hasta el año de 1944.[74]

Hay una interesante noticia que nos revela la dura realidad de una diócesis recientemente creada: «Entre la diócesis mexicanas existentes, la mayor parte de ellas labora con escasez de sacerdotes ya que cada una de ellas carece de los elementos pecuniarios para establecer su proprio Seminario. Entre estas diócesis, sobresale la nuestra que es de recentísima creación, y que sería mejor hablar de ella como de «Lugar de Misión»».[75]

La diócesis de Huejutla se encuentra situada en el límite noreste del estado de Hidalgo, en el confín con el estado de Veracruz, en la zona llamada de las Huastecas; que es un lomerío de poca altura, perteneciente a la cuenca baja del río Pánuco. Tiene un clima de transición entre el tropical y el templado, con lluvias todo el año y con una temperatura media de 22ºC. Los grupos indígenas presentes son los huastecos y náhuas.[76]

3. 1. 3. La diócesis de Papantla

Esta diócesis fue erigida por el papa pío XI el 24 de noviembre de 1922[77] mediante la bula Orbis Catholici Regimen.[78] Ocupa un territorio compartido entre los estados de Veracruz y Puebla con una superficie territorial aproximada de 12,000 km². Como sucede con la diócesis de Huejutla, el material archivístico de este periodo es casi inexistente.

La diócesis de Papantla tiene un clima tropical húmedo, con lluvias en verano, especialmente en la parte que toca al estado de Veracruz. Las lluvias son de tipo monzónico. En la parte de Puebla, que es una región muy montañosa, está la Sierra Madre Oriental con regiones inexploradas, el clima es húmedo y semicálido con temporada templada.

La diócesis tiene recursos naturales varios; bosques espesos de coníferas y encinos ocupan las partes altas; en las partes bajas se encuentran selvas. Existen los cultivos propios del clima tropical como café, caña de azúcar, vainilla, tabaco, abundancia de frutas y maderas preciosas. La población indígena es significativa y pertenece a los grupos nahua y totonaco.[79]

3. 1. 4. Conclusión

Lo primero que podemos concluir es que de esta provincia eclesiástica existen pocos datos archivístico del periodo estudiado que pueden revelar, además de que son tres diócesis sufragáneas muy recientes, la dificultad en la administración. También se da el caso de que todas estas diócesis se encuentran en territorios «compartidos» o sea, no corresponden los límites del estado civil a los de la diócesis; así el arzobispado Angelopolitano tiene parte de Puebla y parte de Tlaxcala; Huajuapan de León, parte de Oaxaca y parte de Puebla, Huejutla, parte de Hidalgo y parte de Veracruz y Papantla, parte de Puebla y parte de Veracruz. La demarcación de estas diócesis, al menos de las sufragáneas, parece que obedeció más a criterios de regiones naturales y étnicas que civiles.

Nombre	Fundación	Exten. km²
Puebla o Angelopoli	1519/1525 [1903]	25,833
Huajuapan de León (Huaiapanen)	1903	13,455
Huejutla	1922	5,128
Papantla	1922	12,000
Total		56,416

La población de la Provincia Eclesiástica de Puebla, según los escasos datos encontrados en los distintos archivos, es la siguiente:

Nombre	1909	1915	1920	1930
Puebla				1.200,000
Huajuapan	175,041			200,000
Huejutla
Papantla

Un dato más a tener en cuenta para esta región, es la notable y variada concentración indígena, ya que encontramos diversos grupos como nahua, otomí, mixteco, huasteco, totonaca, mazateco, popolaca, mazahua, mixe. Esto plantea una realidad cultural compleja, y un indudable atraso social y económico en un ámbito relativamente poco extenso.

3. 2. De México

Las diócesis que eran sufragáneas de la arquidiócesis de México en el periodo que nos ocupa, eran Chilapa, Cuernavaca, Tulancingo y Veracruz, veremos los datos generales de cada una de ellas:

3. 2. 1. Diócesis de Chilapa

Con la bula Universi dominici gregis, Pío VII erigía en 1816 la diócesis de Chilapa. Esta no llegó a ejecutarse debido a las luchas de independencia. Hubo que esperar 46 años más cuando Pío IX con la bula Grave nimis[80] erigió definitivamente la diócesis el 26 de enero de 1863.[81]

Todo lo que se diga del estado de Guerrero, se dice de la diócesis pues entonces coincidían. Localizado en el sur del país, tiene una superficie de 64,281 km². Su territorio es de los más montañosos de la República ya que la Sierra Madre del Sur atraviesa la parte central del estado, lo que repercute en las características del clima, vegetación e hidrografía, así como en el patrón de asentamientos humanos y actividades económicas. Enclavado en una zona sísmica, se considera la tercera zona telúrica de América.

La compleja estructura orográfica hacía de Guerrero una de las zonas menos comunicadas de México.

La hidrografía guerrerense es otra fuente de dificultades para las comunicaciones. Centenares de ríos, arroyos y barrancas atraviesan el territorio; el río Balsas, uno de los más caudalosos del país, hace su curso de oriente a poniente y luego de norte a sur.

Guerrero es tierra de contrastes y esto se refleja en su clima que es muy variado: aunque en su mayor parte el clima es cálido debido a su posición geográfica, las porciones más elevadas de la Sierra Madre del Sur, Sierra de Campo Morado, el Valle de Chilpancingo y las Sierras de Malinatepec y Pajaritos son templadas y en algunas zonas el clima alcanza a ser frío. El régimen de lluvias es veraniego. En el extremo noroccidental del estado, en la región de Tierra Caliente, las condiciones del clima son las de tipo seco estepario. La humedad aumenta del litoral hacia las montañas; las zonas más lluviosas son la Sierra de Malinatepec y de Campo Morado, con más de 2,000 mm. de precipitación anual. La Sierra de Huitzuco es una de las zonas con menor número de días nublados del país. La costa de Guerrero se ve afectada por los ciclones tropicales de verano-otoño que, si bien son devastadores al entrar en tierra, aportan humedad para la agricultura temporalera.[82]

Los recursos de esta diócesis eran múltiples: minerales de zinc, oro plata, barita. Guerrero es uno de los estados con mayor riqueza forestal, recurso casi no aprovechado; posee grandes valles de tierras fértiles. Grandes posibilidades hidroeléctricas, no explotadas durante los años que estudiamos. Las principales ciudades de la diócesis eran, además de Chilapa, Iguala, Acapulco, Chilpancingo, Taxco y Teloloapan.

La geomorfología y el clima hicieron, desde el tiempo de la colonia, que Guerrero permaneciese casi despoblado.

La diócesis de Guerrero contaba con un elevado número de lenguas indígenas, sobre todo en la porción oriental. Los grupos ahí establecidos son los mixtecos, tlapanecos y nahuatlatos, predominando el monolinguismo. Los amuzgos son otro grupo indígena del estado.[83]

La población de la diócesis era de 500,000 en 1909[84] y de 600,000 en 1930.[85]

3. 2. 2. Diócesis de Cuernavaca

El año de 1920, el obispo de Cuernavaca, Manuel Fulcheri[86] hacía la siguiente relación de su diócesis

La diócesis fue erigida en el año de 1891[87] con el título de Cuernavacensis, y fue desmembrada de la Iglesia Arzobispal mexicana.

Se extiende por 7,052 Km². En la circunscripción civil coincide con el Estado de Morelos. La temperatura del aire es moderada en la parte central de la diócesis; en la parte septentrional y meridional está sujeta a oscilaciones. La ciudad de Cuernavaca se encuentra a 18º de latitud Norte. Toda la gente del lugar habla la lengua española; existen también algunas lenguas indígenas.

El Ordinario reside en la ciudad de Cuernavaca. […].

Antes de los últimos sucesos,[88] el total de la población alcanzaba los 160,000 habitantes; ahora ha disminuido mucho. Se puede decir que todos son católicos, más o menos observantes.[89]

La bula de erección de la diócesis de Cuernavaca es de León XIII y se llama Illud imprimis.[90]

El relieve orográfico de Morelos está incluido en dos tipos fisiográficos: el Sistema Volcánico Transversal y el de la Sierra Madre del Sur; el primero, al norte y al este del estado. El segundo, se localiza desde el centro hasta el oeste y sureste. La mayor elevación del estado es el Popocatépetl con 5,452 mts. (que comparte con los estados de México y Puebla).

Morelos cuenta con un clima tropical húmedo con lluvias en verano, sobre todo en el centro. Al norte el clima pasa de cálido a semicálido, con una temperatura media anual de 18 a 22ºC; en las laderas de la sierra de Tepoztlán el clima es templado húmedo con lluvias en verano y una pequeña porción de la Sierra Nevada al noreste del estado con un clima polar de tundra con temperatura media anual de entre 2 y 5ºC.

Sus recursos naturales son: un relieve plano, apto para la agricultura, un clima con un mínimo de granizadas y heladas durante el año, y los suelos fértiles en la zona central.[91]

La población de la diócesis era de 160,115 en 1909[92] y de 133, 000 en 1930[93], ya explica arriba el obispo de la diócesis los motivos de esta baja en la población.

Las principales ciudades de la diócesis, además de Cuernavaca, eran: Tonacatepec, Yecapixtla, Tlaquiltenango, Tepoztlán.

3. 2. 3. La diócesis de Tulancingo

La diócesis fue erigida por Pío IX, el día 26 de enero del año 1863[94] mediante la bula In universa gregis Dominici causa[95] y se le dio como sede la ciudad de San Juan Bautista de Tulancingo. Se desmembró de la arquidiócesis mexicana, de la que era sufragánea. La diócesis comprendía bajo su jurisdicción la mayor parte del estado de Hidalgo, una parte del estado de Puebla: Huauchinango, y una parte del estado de Veracruz y otra del Estado de México. De tal manera que la diócesis tenía una superficie de 21,800 km². El clima varía de cálido a gélido, según la posición sobre el nivel del mar[96]

El estado de Hidalgo, que abarca la mayor parte de la diócesis de Tulancingo pues tiene 20,813 km², se localiza en el centro del país; queda comprendido entre la Sierra Madre Oriental y la altiplanicie meridional. Hay en este territorio tres zonas climáticas que son: seco estepario en el centro, donde la temperatura media anual es de 20ºC, con lluvias en verano, clima templado con lluvias en verano en el noreste y occidente, con una temperatura media anual de 19ºC y el clima de transición entre tropical y templado con lluvias todo el año, al noroeste de Hidalgo y cuya temperatura media es de 22ºC.

En cuanto a sus recursos naturales, hay abundancia de magueyes, utilizados en la fabricación de aguamiel; hay importantes recursos minerales metálicos y no metálicos, explotados desde la época prehispánica. Cuenta con varias lagunas aptas para la pesca, bosques explotables.

En la diócesis de Tulancingo, se localiza el Valle del Mezquital, que es una de las zonas más atrasadas del país. En él se concentra la mitad de la población indígena del estado, que comprenden los grupos nahua, otomí y tepehua.

Las principales ciudades de la diócesis, además de Tulancingo, eran: Pachuca, Real del Monte, Huauchinango, Huejutla, Chicontepec, Actopan, Ixmiquilpan y Apan.[97]

La población de esta diócesis era de 481,000 en 1909[98] y en 1914, en su visita ad Limina el obispo reporta: «Incolarum numerus septingentesimum millesumum forte superat».[99] Para 1930 el número declarado es de 550,000 habitantes.[100]

3. 2. 4. La diócesis de Veracruz

Los siguientes datos fueron aportados por el obispo de Veracruz, Joaquín Arcadio Pagaza[101] en su relación de visita ad Limina del 2 de marzo de 1914, que tiene un marcado estilo académico:

La diócesis veracruzana fue creada por el Beatísimo señor nuestro Gregorio XVI en el año de 1844 mediante la bula Quod olim Propheta,[102] pero esta no se ejecutó sino hasta el año de 1864 [sic],[103] debido a los tiempos difíciles. El Arzobispo mexicano se mostró favorable hacia el obispo de Veracruz.

La extensión de la diócesis es de norte a sur, cien kilómetros; de levante a poniente 59 de ancho. El gobierno civil lo ejerce un gobernador del Estado, que según la costumbre republicana es nombrado para un determinado tiempo. Los climas de esta diócesis se muestran variados y múltiples, desde el gélido hasta el calor tropical que produce fiebres e innumerables enfermedades. Las lenguas primitivas que tienen vigencia hasta hoy en estas costas son las siguientes: náhuatl, zapoteca, totonaca, huasteca, otomí, popolaca, temalpa y mixteca; sin embargo casi todos los varones entienden y hablan la lengua española que es en general de la que todos se sirven; y tanto es así que no pocas mujeres aborígenes no son ajenas a dicha lengua común. El obispo y los párrocos, que ignoran estas lenguas, [indígenas] cuando enseñan, para decir aquellas cosas necesarias para la salvación, jamás lo hacen mediante intérprete.

La residencia episcopal, por mandato del Sumo Pontífice Pío IX es la ciudad de Jalapa; porque al principio, se dio la potestad a este hombre de nombrar, ya sea en esta, o también en la ciudad de Orizaba o en la misma ciudad de Veracruz para establecer la sede episcopal. Esta ciudad de Jalapa es la capital del gobierno civil. […].

El número total de los habitantes de la diócesis, según aparece en el último censo [1910] es el siguiente: 749,690 habitantes numerados; las poblaciones principales son las ciudades de Jalapa, Orizaba y Veracruz; de entre los habitantes son católicos 743,478 y todos pertenecientes al rito romano.[104]

Podemos agregar algunos datos importantes para la comprensión de la misma diócesis: El sistema volcánico de Veracruz tiene, entre sus estructuras más antiguas, el Citlaltépetl o Pico de Orizaba, que es la mayor elevación del país. La plataforma continental de Veracruz es ancha, con yacimientos de rocas sedimentarias marinas que contienen grandes cantidades de petróleo y gas, que constituyen la llamada Faja de Oro Marina del Golfo. Por su clima húmedo y sus suelos fértiles, hay una agricultura ligada al cultivo del café y a la ganadería lechera. Es importante la producción de frutas tropicales como papaya, mango y plátano.[105]

Los datos de la población de la diócesis son muy variados; aquí presento los que encontré en los archivos: para 1909 de 800,000 habitantes,[106] para 1914, ya citados arriba, de 749,690 y para 1930, de 790,000.[107]

3. 2. 5. Conclusión

Podemos pues ver en estas tablas, cómo estuvo organizada la Provincia Eclesiástica de México:

Nombre	Fundación	Extensión km²
*México (Mexican*)	1530 [1546]	23,000
Chilapa (Chilapen)	1863	64,281
Cuernavaca (Cuernavacen)	1891	7,052
Tulancingo (Tulancingen)	1863	21,800
Veracruz (Vera Crucis)	1863	5,900
Total		122,033

La población, según los datos encontrados en los distintos archivos, es la siguiente:

Nombre	1909	1913	1920	1930
*México*		1.839,250		2.373,360
Chilapa	500,000			600,000
Cuernavaca	160,115		160,000	133,000
Tulancingo	481,000	700,000		500,000
Veracruz	800,000	749,690		790,000
Total				4.396,360

Es importante hacer notar que la información mandada a las distintas congregaciones romanas por las arquidiócesis y diócesis mexicanas, no siempre está completa, como podremos ir observando a lo largo de esta investigación. Se presume que este defecto haya sido por las dificultades políticas, sociales y de revolución por los que atravesó la nación mexicana.

3. 3. De Antequera

Las diócesis sufragáneas de Antequera (Oaxaca) eran: Chiapas y Tehuantepec.

3. 3. 1. La diócesis de Chiapas

Este obispado fue erigido por el papa Paulo III el 19 de marzo de 1539[108] mediante la bula Inter multiplices[109] y se le dio como sede Ciudad Real de Chiapas hoy conocida como San Cristóbal de las Casas; tenía una extensión territorial de 73,887 km², que corresponde a los límites del actual estado de Chiapas.

El relieve chiapaneco es variado y complejo; llanuras al norte, la meseta central o Altos de Chiapas; las Montañas del Oriente o Lacandonia; al noreste de los Altos y también la llamada Selva Lacandona debido a la vegetación exuberante que la cubre. Está también la depresión central, ubicada al noreste de la Sierra Madre de Chiapas y al sur de la Sierra Norte de Chiapas y de los Altos. El estado está en una área tectónicamente activa; su manifestación son los seísmos en los Altos y en la costa. Además tiene volcanes en actividad.

De acuerdo con su latitud, Chiapas debería ser tropical, pero hay diversidad de climas por la heterogeneidad del relieve. Todo el estado es húmedo en mayor o menor grado. Al norte hay clima tropical de lluvias monzónicas. Al sur, las condiciones son más húmedas por la altura, con clima tropical y lluvias todo el año. En las montañas de oriente hay un clima tropical semicálido con lluvias monzónicas. En los Altos el clima es subtropical templado de lluvias en verano, prolongándose a la depresión central de Chiapas. En la costa prevalece el clima tropical y en estas zonas, junto a las zonas costeras del vecino estado de Guerrero, son las áreas más cálidas de México, ya que su temperatura media anual es superior a los 28ºC. La zona más fría es la de los Altos; en San Cristóbal, la temperatura media anual es de 13ºC y presenta constantes nublados por invasión de masas húmedas provenientes del Golfo de México, de tal manera que sólo hay 50 días despejados al año en esa región.

No se puede hablar de Chiapas, sin hablar de sus etnias indígenas y de su constante desequilibrio social, con su alta tasa de mortalidad infantil y su perenne atraso. Los grupos indígenas principales son: tzeltal, tzotzil, chol, zoque, tojolabal.[110] Población que a lo largo de la historia ha permanecido analfabeta, en muchos casos monolingüe y sumida en una marginación perenne. Esta no integración a la vida nacional ha costado y seguirá costando al resto del país. «Su remota lejanía en la región suroccidental de la zona istmeña de Tehuantepec, así como su accidentada orografía y los antecedentes Etnológicos de las tribus primitivas que la pueblan en su gran mayoría, junto a la dureza y variabilidad del clima, han sido factores de retardo para la prosperidad de su rico suelo, que cuenta por otra parte con amplios elementos naturales»[111]

En verdad que los recursos naturales de Chiapas son espléndidos. Al norte, los yacimientos de petróleo y gas, más ricos del país, casi la mitad de los recursos hidráulicos de México (40%), suelos agrícolas de primer orden, cuantiosas riquezas forestales tanto tropicales como templadas, rica fauna, cascadas, cañones, bosques y ríos, lagunas etc.[112]

La población de la diócesis en 1909 era de 300,000 habitantes,[113] mientras que en el año de 1930 era de 400,000.[114]

Las principales ciudades de la diócesis eran, además de la ciudad episcopal de San Cristóbal, Tuxtla Gutiérrez, Tapachula, Tonalá, Comitán y Chiapa de Corzo.

3. 3. 2. La diócesis de Tehuantepec

Esta diócesis fue erigida por León XIII el 23 de junio de 1891[115] mediante la bula Ilud in primis,[116] dándole como sede la ciudad de Tehuantepec, en el estado de Oaxaca y ahí permaneció desde su fundación hasta agosto de 1919 en que se trasladó a la ciudad de San Andrés Tuxtla en el estado de Veracruz.[117]

Su obispo Ignacio Plascencia y Moreira,[118] en su relación para la visita ad Limina nos da los siguientes datos generales de la diócesis:

La Diócesis fue erigida hace 23 años, una parte segregada de la antigua Antequera, y de las parroquias vecinas del Estado de Veracruz; permanece sufragánea de la primera, ya que por el mismo decreto, en efecto, es declarada y elevada a Metrópoli.

A su jurisdicción se subordinan alrededor de 170,000 almas, distribuidas en seis ciudades y más o menos 150 pueblos; ocupan 38,000 km² pertenecientes al Estado de Oaxaca.

No es igual la temperatura en la Diócesis porque tanto la región del Istmo como la del Golfo es caliente, algo insalubre donde hay humedad y sana donde es árida. Sin lugar a dudas la parte más sana está en la región montañosa, donde el aire es más templado y frío. En la Diócesis se hablan ocho diversas lenguas; pero principalmente los hombres, que son los que van al mercado ferial, hablan el español suficientemente, de las demás lenguas algo y las mujeres en general no usan el español.

La sede del Ordinario es la ciudad de Tehuantepec, de donde recibe el nombre el Istmo y que está unida por ferrocarril a las principales ciudades de la República. Las otras ciudades de importancia son: Juchitán, Acayucan, Minatitlán y en los dos Océanos los puertos de Salina Cruz y Coatzacoalcos.

Los habitantes profesan la religión católica a excepción de unos 300 adeptos de los protestantes y más unos 100 asiáticos infieles.[119]

En otro informe mandado a Roma en el año de 1931, se completa el dato de la extensión territorial de la diócesis, ya que en anterior mencionaban sólo los 38,000 km² pertenecientes al estado de Oaxaca; en cambio en este nuevo informe, anota el obispo Jenaro Méndez y del Río:[120] «La diócesis de Tehuantepec tiene una extensión de sesenta mil kilómetros cuadrados, con una población de 350,000 almas en sus dos terceras partes indígenas.»[121]

Podemos completar la información de esta diócesis, diciendo que el Istmo de Tehuantepec es el más boreal de los estrechamientos ístmicos de América; la parte más estrecha de este es de 215 km. de ancho.

En general el clima es cálido y la precipitación pluvial escasa en la Sierra de Oaxaca pero en la zona ístmica es lluvioso superior a los 600 mm. Los yacimientos de petróleo en esta zona, son importantes.[122]

La población diocesana en 1909 era de 202,000 habitantes. Y se debe agregar también que Oaxaca es el estado de la República Mexicana que tiene mayor número de hablantes de lenguas indígenas y muchos con monolinguismo, lo que ha provocado el aislamiento de estas etnias. Los grupos más importantes son: zapoteco, mixteco, mixe y chinanteco. Podemos considerar que el alfabetismo de estos grupos indígenas en los años que nos ocupan, era casi inexistente.[123]

3. 3. 3. Conclusión

Nombre	Fundación	Extensión km²
Antequera (Antequeren)	1535 [1891]	91,664
Chiapas	1539	73,887
Tehuantepec (Tehuantepecen)	1891	60,000
Total		225,551

La población de esta provincia, según los datos encontrados en los distintos archivos, es la siguiente:

Nombre	1909	1915	1920	1930
Antequera	600,000		900,000[124]	800,000
Chiapas	300,000			400,000
Tehuan.	202,000	170,000		350,000
Total	1.102,000			1.550,000

Podemos apreciar que la provincia de Antequera era muy extensa; su extensión territorial correspondía casi a la mitad de España y también, su geografía especialmente montañosa y poco comunicada. Muy significativa la presencia indígena que en la pastoral y sobre todo en la reclutación vocacional al sacerdocio jugó un importante papel.

3. 4. De Michoacán

La provincia eclesiástica de Michoacán estaba formada por las siguientes diócesis sufragáneas: León, Querétaro, Tacámbaro y Zamora.

3. 4. 1. La diócesis de León

La diócesis de León fue erigida por Pío IX el 26 de enero de 1863[125] mediante la bula Gravissimum solicitudinis;[126] le correspondía casi todo el estado de Guanajuato y una pequeña parte del estado de Jalisco. En 1914 la diócesis de León tenía 29,000 km² y 900,000 habitantes como declara su obispo Emeterio Valverde y Téllez[127] en su visita ad Limina.[128]

La temperatura del lugar, por lo general no es ni fría ni caliente sino suavemente templada y salubre. Su temperatura media anual es superior a los 18ºC.

Las principales ciudades de la diócesis, además de León que es la sede episcopal, son: Guanajuato, capital civil del estado, Irapuato, Silao, San Miguel Allende, Dolores Hidalgo, San Felipe y San Francisco del Rincón.

Sin embargo, el mismo obispo, en su relación de 1920, anota los siguientes datos: que la superficie total de la diócesis es de 14,000 km² con una población de 534,368 habitantes. Que hay 9,000 indígenas que hablan otomí.[129]

La diócesis de León, presenta una topografía compleja y accidentada y las zonas más representativas son la Sierra de Pénjamo al occidente y la de los Agustinos al oriente. Al norte, la altiplanicie también es compleja. De noroeste a sureste cruza la Sierra de Guanajuato. El cerro del Cubilete, dentro de la misma sierra, se considera como el centro geográfico de la República Mexicana. Al noreste de la entidad está la Sierra Madre Oriental, y ahí su derivación en la Sierra Gorda.

En la región denominada el «Bajío», el clima y el rico substrato aluvial, hace las tierras especialmente aptas para el cultivo de granos y hortalizas. Su localización en el centro del país le facilita el mercado de todos sus productos. Cuenta también con importantes e históricos recursos minerales como son el oro, la plata, el zinc, el cobre y el plomo. Hay en el estado abundantes manantiales termales alcalinos y sulfurosos.[130]

3. 4. 2. La diócesis de Querétaro

Esta diócesis fue erigida por el papa Pío IX mediante la bula Deo Optimo Maximo Largiente[131] del 26 de enero de 1863.[132] Esta diócesis se formó de parroquias que antiguamente pertenecían a la arquidiócesis de México. La extensión de la diócesis era de 15,305 km². Comprende todo el estado de Querétaro y una pequeña parte del estado de Guanajuato. Es de clima templado y frío, a excepción de Tolimán, Jalpan y Landa que son calientes y Amealco, Pinal de Amoles y Doctor que son helados.[133]

Los habitantes de la diócesis en 1909 eran 279,000,[134] en 1913, 279,414[135] y 225,500 en 1930.[136]

Las ciudades más importantes eran, además de la ciudad episcopal, Santiago de Querétaro, las de San Juan del Río, San José Iturbide, Cadereyta, Tolimán y Jalpan.

Querétaro está comprendido dentro de dos grandes provincias fisiográficas: la de la Sierra Madre Oriental y la Altiplanicie Mexicana. Al norte del estado se encuentra la Sierra Madre, con alturas superiores a los 2,500 metros. Debido a la erosión de las sierras, los materiales son arrastrados por vientos y corrientes depositándose en partes bajas, formando así los valles y llanuras de Querétaro, San Juan del Río, Tequisquiapan y Cadereyta, valles muy fértiles que representan el 31% de la superficie estatal.

Además de los valles, aptos para la agricultura, existen manantiales de aguas termales, hacia el sureste, pastizales que favorecen la ganadería y también importantes recursos minerales como mercurio, ópalo, mármol y otros.[137]

3. 4. 3. La diócesis de Tacámbaro.

Esta diócesis fue erigida por san Pío X el 26 de julio de 1913[138] mediante la bula Hodierni Sacrorum Antistites.[139] Fue seccionada de la arquidiócesis de Michoacán, y la ejecución efectiva de la bula, tuvo lugar hasta el año de 1920.

Los siguientes datos fueron aportados por un visitador apostólico al seminario de Tacámbaro el año de 1954, válidos enteramente para el periodo que estudiamos:

Ocupa [la diócesis] una extensa zona de casi 30,000 km2 muy rica en productos tropicales, toda ella de clima extremadamente caluroso, excepción hecha de la Sede Episcopal (ciudad de la que toma el nombre la diócesis), que goza de un clima un poco más benigno.

Es sumamente difícil de administrar por falta de vías de comunicación adecuadas y por las enormes distancias que hay de un lugar a otro. Para dar una idea de estas distancias baste considerar que de la Sede Episcopal a la costa (límite sudoeste de la Diócesis), hay una distancia de más de 500 km., es decir, una distancia mayor que la que hay entre la Sede Episcopal y la Ciudad de México, Capital de la República (aproximadamente 440 km.).[140]

No se encontraron noticias fidedignas acerca de la población de esta diócesis, salvo la que tenía en el momento de su erección en el año de 1920 que era de 102,576 habitantes.

3. 4. 4. La diócesis de Zamora

Los siguientes datos generales sobre la diócesis de Zamora fueron escritos en el año de 1914, por el entonces obispo, José Othón Núñez y Zárate[141] para presentar su visita ad Limina:

La diócesis fue establecida por el Santísimo Papa Pío IX mediante la bula In celsissima[142] en el año del S.[eñor] de 1862, el 7 de febrero [sic].[143] Fue seccionada de la sede Arzobispal de Michoacán.

La extensión de la diócesis es de aproximadamente 33.000 km²: toda esta región se extiende a lo largo de lo que comprende el Estado Civil de Michoacán. Ahí mismo, el clima para todos esas partes casi siempre discurre desde ardiente hasta frío.

En general, la lengua para todos los habitantes es la Española, sin embargo, es verdad que también hay indígenas llamados Tarascos, situados en los bosques y montañas donde moran (comúnmente llamadas sierras), que hablan su propia lengua; hay también algunos pocos en la región marítima, de origen Mexicano; estos se sirven de su propia lengua.

La Sede Episcopal está en la ciudad de Zamora en el mismo Estado de Michoacán.

El total de pobladores censados es de 400,000. [En 1910]. Las poblaciones principales, además de la ciudad episcopal son: Uruapan (ciudad), Jiquilpan (ciudad), Sahuayo, Cotija, Coalcomán.

Todos los habitantes, excepto pocos, son católicos, pertenecientes al Rito Latino.[144]

Agregamos además que en 1909, los habitantes de la diócesis de Zamora eran 334,890.[145] Y en 1930 de 325,500.[146] La explicación a este fenómeno de disminución de población, que no ocurrió sólo en la diócesis de Zamora sino en todo el país, se debe a causa de la revolución, que tuvo varios efectos: aumento de la mortalidad, disminución de la natalidad y una gran movilidad de personas hacia el extranjero; además, el año de 1918 el mundo fue asolado por la gripe llamada influenza española en donde perecieron 22,000,000 de personas en todo el mundo; esto se reflejó claramente en el censo llevado a cabo en México en 1921 que arrojó un número menor al de 1910 en cerca de un millón de personas.[147]

La diócesis abarcaba la porción este, en una franja de norte a sur del estado de Michoacán; tiene abundancia de suelos fértiles y de agua, por lo que se facilita especialmente la parte norte; tiene también riquezas considerables en las especies vegetales maderables y yacimientos mineros de zinc, cobre, barita, plata y oro. Hay también riqueza pesquera en sus lagos, ríos y mares.[148]

3. 4. 5. Conclusión

A través de las siguientes tablas, podremos ver la organización que tenía la provincia eclesiástica de Michoacán.

Nombre	Fundación	Extensión km²
Michoacán (Morelien)	1536 [1863]	22,136
León (Leonen)	1863	29,000
Querétaro (Queretaren)	1863	15,305
Tacámbaro (Tacambaren)	1913	30,000
Zamora (Zamoren in Mexico)	1863	33,000
Total		129,441

La población, según los datos encontrados en los distintos archivos, era la siguiente:

Nombre	1909	1913	1920	1930
Michoacán	1.000,000		645,000	1.000.000
León	600,000	900,000	534,368	500,000[149]
Querétaro	279, 000			225,500
Tacámbaro			102,756	105,000
Zamora	324,873			325,000
Total				2.155,500

Aunque el número de pobladores de la diócesis de Tacámbaro en 1930 sea relativamente ficticio, el ponerlo nos permitirá establecer, aproximadamente, un valor en el crecimiento o decrecimiento de la población y también observar la concentración de ésta.

3. 5. De Guadalajara

Las sufragáneas de Guadalajara, eran las diócesis de Aguascalientes, Colima, Tepic y Zacatecas, ocupando la porción centro occidente del país.

3. 5. 1. La diócesis de Aguascalientes

De esta diócesis, su obispo Ignacio Valdespino y Díaz,[150] mandó a Roma en 1920 para su visita ad Limina la siguiente información:

La diócesis fue erigida por decreto de la S. C. Consistorial el 27 de agosto de 1899[151] y desmembrada del arzobispado de Guadalajara. Su título es: «De Aguascalientes». Carece de privilegios especiales. Tiene como metropolitana al arzobispado de Guadalajara. A causa de la contienda civil, ni en la diócesis, ni en ningún otro lugar de la Provincia se han celebrado conferencias episcopales.

El Ordinario tiene su residencia en la ciudad de Aguascalientes, en la calle llamada 1ª del Centenario Nº 11.

La diócesis consta de 10 parroquias, las cuales, 7 están en el Estado de Aguascalientes; dos en el Estado de Jalisco y la otra en el Estado de Zacatecas. El clima y la atmósfera son sanos. La lengua es la española.

La población total es de 118,483. Las principales poblaciones son: Aguascalientes, Calvillo, Rincón de Romos, Asientos, Ojuelos, Paso de Sotos y Villa García.[152]

Esta diócesis fue erigida por el papa León XIII mediante la bula Romani Pontifices.[153] Tenía una superficie de 11,200 km². El estado de Aguascalientes sólo tiene una superficie de 5,589 km², siendo uno de los más pequeños de la República mexicana; la diócesis, como arriba lo dice, toma territorio de Jalisco y Zacatecas.

La sede episcopal, es la ciudad de Aguascalientes, capital del estado del mismo nombre.

El relieve de Aguascalientes se puede dividir en tres partes: al este, la Altiplanicie Mexicana, al sur el Sistema Neovolcánico y al oeste, la Sierra Madre Occidental. En el centro de los dos sistemas montañosos se forma un valle con declive que va de norte a sur, que recibe el nombre de Valle de Aguascalientes y está localizado en el centro del estado.

Sus principales recursos naturales son las tierras fértiles y la abundancia de aguas tanto superficiales como subterráneas.[154]

La población de la diócesis era de 200,000 en 1909,[155] y de 190,000 en 1930.[156] Esta diferencia de población se explica por los mismos motivos mencionados anteriormente.

3. 5. 2. La diócesis de Colima

Esta diócesis fue erigida por León XIII el 11 de diciembre de 1881[157] mediante la bula Si principum.[158] Su territorio comprendía todo el estado de Colima y la región sudoriental de Jalisco: «Entre el estado de Colima y una parte del de Jalisco forman la diócesis, con 100,000 habitantes en los pueblos de Jalisco y 70,000 en el estado de Colima (total: 170,000).»[159]

Tenía la diócesis una extensión aproximada de 12,206 km², mientras que el estado de Colima tiene 5,455 km² incluyendo el archipiélago de las Revillagigedo.

Colima está surcado por la Sierra Madre del Sur, por la porción oeste del Sistema Volcánico Transversal y por una pequeña extensión de la planicie costera del Pacífico. En este estado se encuentra uno de los volcanes más activos del país, llamado el volcán de Fuego de Colima. El archipiélago de Revillagigedo, ubicado a 800 km. de las costas de Colima es de origen volcánico.

En esta entidad predomina el clima tropical con lluvias en verano en la llanura costera. En las colinas y sierras es templado con lluvias de verano y finalmente en las llanuras de Tecomán es seco estepario. Las temperaturas máxima y mínima son 32º y 18º; aquí se presenta poca oscilación térmica debido a que el sistema volcánico evita el efecto de las ondas polares. Colima sufre el efecto de los ciclones del Pacífico.

Posee la entidad agua abundante y suelos fértiles que permiten el desarrollo de la actividad agrícola; pastizales de sabana, posibilidades pesqueras, importantes yacimientos de hierro en Peña Colorada que son los más ricos del país y abundantes salinas.[160]

Las ciudades más importantes de la diócesis, además de la episcopal de Colima, eran: Manzanillo y Tecomán.

La población diocesana era de 160,000 en 1909[161] y de 200,000 en el año de 1930;[162] no disponemos de más datos.

3. 5. 3. La diócesis de Tepic

La diócesis Tepic fue erigida el 23 de junio de 1891[163] por el papa León XIII mediante la bula Illud imprimis[164] y se le dio como sede la ciudad de Tepic, capital del estado de Nayarit[165]. La superficie de esta diócesis era de 22,777 km² en la región costera de Nayarit, ubicada en el litoral del Océano Pacífico. Por su territorio atraviesa la Sierra Madre Occidental al este, la llanura costera del Pacífico al noroeste y el Sistema Volcánico transversal al sur. Pertenecen a Nayarit las Islas Marías situadas al frente de la bahía de San Blas.

Hay tres tipos de clima: el 65% del estado, que incluye la llanura costera, tiene clima tropical con lluvias en verano; en el sur y sureste es templado con lluvias en verano y finalmente en las faldas de la Sierra Madre Occidental en el centro y este, el clima es seco estepario. Está sujeto a los ciclones tropicales del Pacífico, y a causa de la corriente fría de California, se forman neblinas muy densas, fundamentales en el cultivo del tabaco.

Posee extensos pastizales naturales, suelos apropiados y agua en abundancia para la agricultura, sobre todo en los valles de los ríos. Tiene condiciones óptimas para la pesca dada la cantidad de esteros y marismas, barras y bahías. Posee yacimientos minerales de oro y plata, cobre, plomo y zinc.

El porcentaje de grupos indígenas es muy bajo con respecto al total del país; están los grupos coras, huicholes y tepehuanos.

Las ciudades más importantes de la diócesis, además de Tepic eran: Tuxpan, Santiago Ixcuintla, Rosamorada y Compostela.[166]

La población de la diócesis en 1909 era de 145,422.[167] No se encontraron más datos acerca de la población.

3. 5. 4. La diócesis de Zacatecas

Así presentaba a su diócesis, en el año de 1915 el obispo Miguel María de la Mora: [168]

La diócesis de Zacatecas fue erigida por S. S. el Papa Pío IX, s. r., mediante la bula Ad Universam Agri Dominici,[169] dada en Roma el 7 de febrero del año del Señor de 1862 [sic];[170] esta iglesia episcopal, ubicada en la República Mexicana, pertenece a la provincia de Guadalajara.

La superficie territorial de la diócesis comprende cincuenta y nueve mil sesenta y ocho (59,068) kilómetros cuadrados y tiene como límites ESTABLECIDOS, a la arquidiócesis de Guadalajara, a la arquidiócesis de Durango y también a las diócesis de Saltillo, Aguascalientes y San Luis Potosí. PROBABLEMENTE tambien tiene en mínima parte a la arquidiócesis de Linares.

Casi toda la diócesis está en el Estado de Zacatecas; pero así como una no pequeña parte del Estado o de la provincia está bajo la jurisdicción del Ordinario de Durango, así también la diócesis Zacatecana comprende algunas partes de los Estados de Jalisco y San Luis Potosí.

El clima en la región central, oriental y septentrional es frío, en la región de las parroquias sur y occidental es templado; en las Misiones Nayaritas y en las otras parroquias, es caliente. Generalmente es sano. […].

Trescientos cincuenta y tres mil cien (353,100) aproximadamente hablando, es el total de habitantes de la diócesis.[171]

Agregamos que las ciudades principales de la diócesis eran, además de la ciudad de Zacatecas, sede episcopal, Jerez, Fresnillo, Villanueva, Colotlán, Tlaltenango, Mazapil, Concepción del Oro, Ojo Caliente, Villa del Refugio y Noria de Ángeles.

Los habitantes de la diócesis en 1909 eran de 400,000.[172] En 1920 de 353,000.[173] En 1930, el obispo reportaba 300,000 habitantes para su diócesis.[174] Los motivos de la disminución de la población ya se han explicado.

La extensión territorial del estado de Zacatecas es de 73,252 km² y está ubicado en la porción centro norte del país. Contiene tres regiones geomórficas: la Mesa del Norte, la Mesa Central y la Sierra Madre Occidental. Las dos primeras integran la Altiplanicie Mexicana.

Destacan sobre todo sus recursos minerales de cobre, plomo, zinc, plata y oro localizados en la cadena septentrional de la Sierra de Zacatecas y en la Sierra de Mazapil en el noreste. Hay también grandes yacimientos de minerales no metálicos como bentonita, cuarzo, barita y fosforita. Los recursos hídricos de la entidad son reducidos.[175]

3. 5. 5. Conclusión

A través de las tablas siguientes, nos podremos hacer una idea de la organización que tenía la provincia eclesiástica de Guadalajara.

Nombre	Fundación	Extensión km²
Guadalajara	1548 [1863]	52,000
Aguascalientes	1899	11,200
Colima (Colimen)	1881	12,206
Tepic (Tepicen)	1891	22,777
Zacatecas (Zacatecen)	1863	59,068
Total		157,251

La población, según los datos encontrados en los distintos archivos, era la siguiente:

Nombre	1909	1915	1920	1930
Guadalajara	1.135,048
Aguascalientes	200,000		118,483	190,000
Colima	160,000	170,000		200,000
Tepic	145,422
Zacatecas	400,000	353,100	353,000	300,000
Total	2.040,470

Podemos establecer que en el año de 1909 la provincia eclesiástica de Guadalajara, tenía una población aproximada de 2.040,470 habitantes. La concentración indígena en esta provincia era poco significativa.

3. 6. De Yucatán

Las diócesis sufragáneas del arzobispado de Yucatán, eran solamente dos: Campeche y Tabasco.

3. 6. 1. La diócesis de Campeche

En el año de 1914, el obispo de Campeche, Vicente Castellanos y Núñez,[176] exiliado de su diócesis por la revolución carrancista, se encontraba en el estado de Veracruz, y desde ahí mandó a la Congregación Consistorial un «informe» redactado en español, en lugar de la lengua latina oficial. De ahí entresacamos estos datos generales:

Preconizado, por la gracia de Dios y de la Santa Sede Apostólica, el 7 de Febrero de 1912, Obispo de la Diócesis de Campeche, tomé posesión de ella, conforme a las prescripciones del Pontifical Romano, el día 23 de Mayo del mismo año.

Encontré desde luego, bajo mi jurisdicción, a sólo doce Sacerdotes diocesanos y a tres extra diocesanos, habilitados todos para el ejercicio del Sagrado Ministerio.

Comprendiendo el Obispado todo el Estado de Campeche, y la mayor parte del territorio de Quintana Roo, es decir, una extensión de 102,000 kilómetros cuadrados, poblados aproximadamente por 100,000 habitantes, dicho está que mal podían quince operarios atender a las 12 Parroquias, únicas que tiene la Diócesis, ubicadas en tan grande extensión de terreno.

De este número de habitantes, la mayor parte es de católicos, aunque por desgracia casi la totalidad de los varones sólo de nombre. Las mujeres son piadosas, y por medio de ellas, se ha podido fomentar extraordinariamente la frecuencia de los Santos Sacramentos, habiendo llegado a 30,000 el número de comuniones cada año, en la Diócesis.

De los 100,000 habitantes, unos 90,000 hablan la lengua castellana, y 10,000 el Maya. A la mitad de estos últimos atienden cuatro sacerdotes mayas, que de vez en cuando les van misionando.[177]

La bula de erección de la diócesis se llama Predecessorum nostrum[178] y es del 24 de marzo de 1895, otorgada por León XIII.

Posteriormente, en el año de 1921, el mismo obispo completó la información general de su obispado, aunque es interesante observar que cuando anotó la cifra de los habitantes de su diócesis, dio el mismo número que había dado siete años atrás.

En el año de 1895, el día 2 de diciembre, [sic][179] fue erigida la diócesis de Campeche o Campecorense. Es sufragánea del arzobispado metropolitano de Yucatán y tiene con ella un convenio escrito para las conferencias episcopales.

El lugar de residencia [del obispo] es la ciudad de Campeche […].

La extensión de la diócesis es de 102,000 km²ya que además del Estado de Campeche, comprende la mayor parte del Territorio de Quintana Roo. Está situada en la República Mexicana y en ese mismo lugar el calor es fortísimo: generalmente la lengua española es admitida por todos, sin embargo es verdad que los indios tienen su propia lengua llamada «maya».

Los habitantes son cerca de 100,000. Las principales poblaciones son: Campeche, Isla del Carmen, Calkiní, Bécal, Hecelchakan, Champotón, Bolonchén – Ticul, Tenabo, Seybaplaya, Palizada y Payo Obispo (T. Quintana Roo). De nombre, en general se puede llamar a todos católicos.[180]

Agregamos los siguientes datos: El estado de Campeche está ubicado en la porción oriental de la República Mexicana y comprende parte de la península de Yucatán y de la llanura tabasqueña; tiene 51,833 km². La parte del estado que está en la península de Yucatán, es plana, con inclinación hacia la costa, ocasionalmente ondulada, con elevaciones que no superan los 100 metros. La corrosión de la roca caliza ocasiona que las corrientes de agua formen cavernas que llegan a derrumbarse formando oquedades parcial o totalmente llenas de agua, llamadas cenotes, características de la morfología peninsular.

El clima es tropical con lluvias en verano, progresivamente más húmedo de norte a sur.

No existen yacimientos minerales; el verdadero recurso del estado consistirá en los yacimientos gigantes de petróleo y gas natural, localizados bajo el mar, pero estos no serán detectados sino hasta la década de 1970. En general, los suelos de Campeche no son aptos para la agricultura, aunque la vegetación natural es uno de sus recursos más valiosos, pues tiene casi 3 millones de hectáreas en selvas, con maderas preciosas de alto valor comercial. Tiene también grandes extensiones de sabana natural.

El grupo étnico maya, de notables antecedentes históricos, es el de mayor representación en la entidad.[181]

La parte de la diócesis de Campeche que estaba en el entonces Territorio de Quintana Roo, es el más oriental de México y forma parte de la península de Yucatán, por lo tanto su relieve dominante es también plano y la altitud media es menor de 10 metros. Su extensión de 50,212 km². Predomina un régimen de verano con un clima intertropical de convergencia; su temperatura media anual oscila entre los 24º y los 26ºC. El paso constante de masas húmedas provenientes del Golfo de México y del Mar de las Antillas, reducen a 50 el número de días despejados al año sobre todo en el norte del Territorio. Esta zona de la República estuvo aislada del resto del país hasta la década de 1980 por lo que todos sus recursos naturales permanecerán intactos y estos son: la vegetación y el mar.[182]

La población de la diócesis era de 90,000 en el año de 1909.[183]

3. 6. 2. La diócesis de Tabasco

La diócesis de Tabasco fue fundada el 25 de mayo de 1880[184] por León XIII mediante la bula Cum iuxta apostolicum.[185] La superficie aproximada es de 25,337 km².[186] Comprendía todo el estado de Tabasco y una pequeña parte de Chiapas.

La sede episcopal es la ciudad de San Juan Bautista de Villahermosa.

La totalidad de Tabasco se incluye dentro de la región geomórfica conocida como Planicie Costera Suroriental; cerca de tres cuartas partes de este territorio corresponden a depósitos aluviales recientes y en el sur del estado afloran rocas sedimentarias. El relieve es sumamente plano, de tal forma que más del 90% del territorio tiene apenas una altitud entre los 0 y los 200 metros sobre el nivel del mar. Las únicas elevaciones montañosas se encuentran en el sur y corresponden a la Sierra de Chiapas. El clima es cálido húmedo con abundantes lluvias en verano. La mayoría del territorio tabasqueño tiene una temperatura media anual entre los 26º y los 28ºC.

Los enormes caudales de sus ríos, la escasa pendiente de la llanura y las intensas precipitaciones que caracterizan el clima de la entidad son la causa de las inundaciones que aquejan todos los veranos a Tabasco. Se ha calculado que el 52% del territorio tabasqueño permanece inundado al menos 8 meses del año, que el 15% del terreno es zona pantanosa permanente y que hay más de 5 mil lagos.

Tabasco es pobre en recursos minerales. El basamento de rocas sedimentarias marinas se halla sepultado bajo gruesas capas de aluviones, de tal manera que ni siquiera se dispone de rocas para la construcción. Sus recursos principales, al igual que Campeche, son los hidrocarburos que vendrán a ser detectados a principios del año 1960. Tabasco es la reserva de agua dulce más importante de México. Hasta 1950, Tabasco permaneció aislado del resto del país y las vías fluviales del Grijalva y Usumacinta significaban las únicas posibilidades de comunicación para muchos sitios interiores del estado.[187]

Las poblaciones principales de esta diócesis, además de la sede en Villahermosa eran: Cárdenas, Comalcalco, Teapa, Huimanguillo, Paraíso y Frontera.

La población tabasqueña sufrió una dura crisis de mortalidad a causa de la «influenza española» a inicios de 1919. Además, Tabasco va a ser escenario de una de las persecuciones anticlericales más burdas y sangrientas: la de Tomás Garrido Canabal.[188] La persecución y la legislación harán que entre 1930 y 1936, en Tabasco desaparezca prácticamente la figura del sacerdote.[189]

Al igual que las diócesis de Papantla, Huejutla y Tamaulipas, la diócesis de Tabasco también será de las que menos huella documental dejarán en los archivos en este periodo de 1900-1940.

3. 6. 3. Conclusión

Los datos que saltan a la vista de esta provincia eclesiástica, son: la extensión, el rigor del clima, la mala comunicación y la escasez del clero. Podría verse también como una dificultad para el trabajo ministerial de los sacerdotes, la presencia de una lengua indígena muy extendida: el maya.

Nombre	Fundación	Ext. km²
Yucatán	1561 [1906]	52,000
Campeche (Campecoren)	1895	102,000
Tabasco	1880	25,337
Total		179,337

La población de la provincia eclesiástica de Yucatán, según los datos encontrados en los distintos archivos, era la siguiente:

Nombre	1909	1914	1920	1930
Yucatán	312,000		350,000
Campeche	90,000	100,000	100,000
Tabasco	164,107[190]
Total	566,107

Esta provincia eclesiástica representaba el 8.96% del territorio nacional, con una topografía de terreno excepcionalmente plana que facilitaría la comunicación, sin embargo permaneció notablemente aislada del resto del país por diversos motivos como son la existencia de selvas, la abundancia de ríos y pantanos en Tabasco, las inmensas zonas prácticamente inexploradas y casi deshabitadas de gran parte del entonces Territorio de Quintana Roo, la extrema lejanía con respecto al centro de las poblaciones yucatecas, lo insalubre del clima y la escasez de yacimientos minerales; se mencionan estos posibles factores que mantuvieron la zona aislada. La comunicación terrestre se pudo hacer en 1956 cuando llegó la Carretera Panamericana; anteriormente la comunicación era sólo por mar a través de los puertos del Golfo y aproximadamente en 1945, también por aire.

3. 7. De Durango

Las diócesis sufragáneas de Durango eran: Chihuahua, Sinaloa y Sonora.

3. 7. 1. La diócesis de Chihuahua

Esta diócesis del norte del país, viene descrita en la relación de la vista ad Limina del año de 1914, por su obispo Nicolás Pérez–Gavilán y Echeverría, [191] de la siguiente manera:

Nuestro Sr. León XIII erigió esta diócesis el día 23 de junio de 1891,[192] designándola, por así decirlo, sufragánea del arzobispado duranguense. La diócesis de Chihuahua se encuentra entre los 21º 48’ y 31º 47’ de latitud Norte y entre los 41 04’ y 9º y 33’ de longitud Oriente, atendiendo al meridiano mexicano. Y cuyos límites al Norte son: E. U. A., al Oriente Coahuila, al Sur Durango, al Occidente Sonora y Sinaloa. El clima es agradable y sano, pero igualmente varía poco en las diversas estaciones, no obstante, es frío en las planicies y también es considerado variable en la cima de los montes. La ciudad de Chihuahua se encuentra a 1,451 m. sobre el nivel del mar.

Los habitantes de esta diócesis, en gran parte hablan español. A lo largo de la región que el vulgo llama «Tarahumara», en dicho lugar, se habla el peculiar idioma de la región. La población de la diócesis es más o menos de 400,000. La residencia episcopal está en la ciudad de Chihuahua. Existen vías de ferrocarril con las cuales se comunica a otras ciudades de la misma República. Después de la ciudad de Chihuahua, las principales ciudades son: Aldama, Ojinalga, Santa Cruz de Rosales, San Pablo Mesqui, Balleza, Allende, Galeana, Guarzapares, Guadalupe y Calvo, Temósachic, Uruáchic, Satevó, Jiménez, C. Camargo, Hidalgo del Parral. Toda la población es católica.[193]

Se erigió mediante la bula Illud imprimis[194] y «la diócesis de Chihuahua tiene los mismos límites que el Estado. Al norte, los Estados Unidos, al este, los Estados Unidos y Coahuila, al sur, Durango y Sinaloa y al oeste, Sonora. Según uno de los censos oficiales [de 1910] tiene 327,784 habitantes, pero su población ha ido en aumento, así que en la actualidad puede tener más.»[195] Por lo tanto la extensión territorial de esta diócesis era de 247,087 km², siendo el estado más extenso del país y que representa un 13% del territorio nacional. Su territorio es no mucho menor que Italia.

No será inútil notar que de la ciudad de Chihuahua, sede episcopal a Ciudad Juárez, puesta en el confín norte de la diócesis, hay 366 km.; al confín sur de la diócesis 250 km.; de Chihuahua al confín oriental 230 km.; al confín occidental cerca de 230 km. Todas estas distancias están tomadas en línea recta, por lo que estas se convierten en inmensamente mayores cuando se hacen los viajes siguiendo la tortuosidad de las veredas y de los caminos, especialmente en la parte montañosa de la diócesis.[196]

El vasto espacio que ocupa este estado, está surcado por la Sierra Madre Occidental que es una prolongación de las Montañas Rocallosas de Estados Unidos, hacia el suroeste del estado y recibe varios nombres: Sierra Huachinera, Chureachic, Tarahumara, Santa Catalina, Cumbres del Gato. Al oeste y suroeste hay desniveles pronunciados, como el Cañón del Cobre con más de un kilómetro de profundidad. Al centro y al este hay amplias zonas planas con el nombre de llanos, del Chilicote, de los Cristianos, de los Gigantes, de los Caballos Mesteños. Al norte, la Altiplanicie Mexicana presenta condiciones de aridez extrema formando uno de los pocos desiertos arenosos del país, conocido como Médanos de Samalayuca.

Chihuahua se ubica en la zona de desiertos del mundo, por lo tanto, los climas que predominan son el seco estepario en el centro y vertiente oriental de la Sierra Madre Occidental y el seco desértico, que abarca la mayor extensión, en el norte, centro-este y este. Hacia el oeste y suroeste se presentan climas más húmedos a causa de la altitud de la sierra.

La Sierra Madre Occidental posee ricos yacimientos minerales de oro, plata, plomo, zinc, cobre. Abundan los bosques maderables de pino y encino.

La región con mayor población indígena corresponde al suroeste del estado. Chihuahua ha sido una de las entidades menos pobladas del país. Los principales grupos étnicos indígenas son los tarahumaras, tepehuanes y pimas. «Los indios que hay en la diócesis son unos 50 mil según cálculos, pues con certeza no se puede saber.»[197]

La población de la diócesis de Chihuahua en 1909 era de 327,784 habitantes;[198] en 1930 era de 479,000.[199]

3. 7. 2. La diócesis de Sinaloa

La Diócesis de Sinaloa fue erigida por Nuestro Señor el Papa León XIII, por el decreto dado el día 24 de mayo de 1883,[200] de nombre Auctor professionis catholicae.[201] El episcopado es sufragáneo de la Iglesia Metropolitana de Durango. La extensión completa de la diócesis tiene una superficie de 93.730 km² y está unida por doce distritos y 25 parroquias; los habitantes pertenecientes a la diócesis son 225.000. Localización civil; en la República Mexicana.

La región en donde está localizada la diócesis de Sinaloa es intensamente insalubre, la mayor parte cálida y fértil. La lengua que se habla en toda la diócesis es la lengua española.

El lugar de residencia del Ordinario es la ciudad comúnmente llamada Culiacán, Sinaloa, México.[202]

Así nos presentaba el obispo Francisco Uranga y Sáenz[203] los datos generales de su diócesis en el año de 1914, a los cuales podemos agregar que las poblaciones principales de la diócesis, además de la sede Culiacán, eran: Mazatlán, Mocorito, Badiraguato, Guasave, Bacubirito, Mochicahui, Casalá, Noria, Concordia, Esquinapa, Rosario, Fuerte, Chametla y Cacalotán.

Sinaloa está ubicado en la parte media del litoral noroccidental del país. Por su tierra atraviesa la Sierra Madre Occidental y la llanura costera del Pacífico. La Sierra Madre recibe distintos nombres a lo largo de su recorrido: Choix, San Vicente, Goicopira, Yecorato, Tasajera, Álamos; Durazno, San José de Gracia, Baragua, Bacubirito. En los límites con Durango está el imponente macizo conocido como el Espinazo del Diablo. La planicie costera se ubica entre la sierra y el litoral; en ella alternan amplios valles y cerros muy erosionados. Tiene varias bahías importantes como Agiabampo, Topolobampo, San Esteban, Navachiste, Ceuta, Mazatlán y Teacapan.

La diversidad de climas en el estado se debe a que el trópico de Cáncer cruza al norte del puerto de Mazatlán, a la diferencia de altitudes debidas a la sierra y al amplio litoral abierto a las corrientes frías del Golfo de California, de tal manera que se producen cinco distintos climas: seco desértico, seco estepario, templado con lluvias de verano, templado seco y el tropical con lluvias de verano.

Como recursos naturales cuenta con amplias zonas de terreno aluvial, apto para el desarrollo agrícola; los más amplios recursos hidráulicos del país; recursos pesqueros en mar y zonas de aguas estuarinas; pastizales naturales.[204]

Según los datos de que disponemos, la diócesis de Sinaloa tenía 256,000 habitantes el año de 1909[205] y 325,000 en 1921.[206]

3. 7. 3. La diócesis de Sonora

La diócesis de Sonora fue erigida por el papa Pío VI el 7 de mayo de 1779[207] mediante la bula Inmensae divinae.[208] Los siguientes datos, fueron enviados a la Congregación de Seminarios el año de 1954 a raíz de una visita apostólica hecha al seminario de Sonora y son válidos en relación al periodo que estudiamos.

Es una de las Diócesis más extensas de la República Mexicana, con una extensión de 180,000 km²., y una población de sólo 400,000 habitantes o sea, un poco más de 2 habitantes por km².

La población está concentrada en relativamente pocos lugares de esa enorme extensión (pues hay parte desértica y otra muy grande de serranía casi deshabitada) y tiene diversas razas indígenas, entre las que son famosos los yaquis, que aun se conservan sin mezcla de sangre.

El clima es muy variado en las diversas regiones de la Diócesis, predominando en las regiones costeñas un clima caluroso la mayor parte del año. En Hermosillo, Capital del Estado y Sede Episcopal, el calor es excesivo, especialmente en los meses de julio y agosto, al grado de que cada año se registran bastantes casos de muerte por insolación. El invierno es también, relativamente crudo.[209]

Por su extensión, Sonora es la segunda entidad del país, superada sólo por Chihuahua y ocupa un 9.4% del total de la superficie de la República.

El estado está dominado por dos unidades geomorfológicas: la Sierra Madre Occidental y la llanura costera del Golfo de California; la primera ocupa gran parte del norte, del centro y del este de la entidad y la segunda, se extiende a lo largo del litoral que tiene 880 km. de extensión. Al noroeste del estado está el desierto de Sonora o de Altar, con pequeñas sierras de menos de mil metros de altura. El estado cuenta con varias islas como son: Tiburón, Tortuga, Pelícano, Patos, Pitahaya y San Esteban.

La zona más seca del país se localiza al noroeste de Sonora, en el desierto. En las elevaciones de la Sierra Madre los climas son templados, con lluvias en verano. El resto presenta un clima seco estepario con temperatura media de 22ºC.

Como recursos naturales de la entidad, se pueden mencionar los manantiales de aguas termales y medicinales; múltiples valles de suelos fértiles, grandes recursos pesqueros y yacimientos minerales de grafito, cobre, molibdeno y tungsteno.

Los grupos indígenas más importantes de esta entidad son: yaqui, pápago, pima, ópata, jovi, seri, mayo y guasave.[210]

Las poblaciones más significativas de la diócesis, además de Hermosillo, ciudad episcopal y capital del estado, eran: Guaymas, Nogales, San Luis Río Colorado, Navojoa, Empalme, Agua Prieta y Caborca.

«Hay en la Diócesi [sic] de Sonora ochenta y dos mil seiscientos habitantes, en más de ciento noventa mil Kilómetros cuadrados»;[211] esto era el año de 1909 y en 1930 se reportaba una población de 360,000 habitantes.[212]

3. 7. 4. Conclusión

Salta a la vista la extensión territorial tan amplia de esta provincia, puesto que 652,817 km² resultan el 32.6% del territorio total del país; además, es evidente que la población total para dicha cantidad de kilómetros era mínima puesto que en 1909 correspondían 1.59 habitantes por km²; aunque el crecimiento en estos 30 años sea ascendente, las vastas extensiones y las dificultades de caminos serán siempre un grave problema en estas diócesis norteñas. Si a esto agregamos los 143,786 km² del Vicariato de Baja California se nos convierten en 796,603 km²que son el 39.83% del territorio nacional y una superficie mayor que Francia o Alemania.

Nombre	Fundación	Exten. km²
Durango (Duranguen)	1620 [1891]	132,000
Chihuahua (Chihuahuen)	1891	247,087
Sinaloa (Sinaloen)	1833	93,730
Sonora	1779	180,000
Total		652,817

La población de la provincia eclesiástica de Durango, según los datos encontrados en los distintos archivos, era la siguiente:

Nombre	1909	1915	1920	1930
Durango	372,294[213]	407,000
Chihuahua	327,784	400,000		470,000
Sinaloa	256,000		325,000
Sonora	82,600			360,000
Total	1.038,678

3. 8. De Linares

Las diócesis sufragáneas de la provincia de Linares eran: Saltillo, San Luis Potosí y Tamaulipas, situadas en el noreste del país.

3. 8. 1. La diócesis de Saltillo

Esta diócesis fue erigida el 23 de junio de 1891[214] por León XIII mediante la bula Illud imprimis.[215] Así nos dejó estas noticias generales de su vasta diócesis el obispo Jesús María Echavarría[216] en su relación para la visita ad Limina del año de 1914:

La diócesis de Saltillo tiene 165,099 km² y toda ella está en Estado de Coahuila, perteneciente a la República Mexicana. Hay en ella varios climas, generalmente, cálido, templado y frío, pero habitualmente sano, de tal forma que aquí es muy raro que se conozcan las enfermedades endémicas o que haya epidemias. El suelo es generalmente fértil, si bien ocupa la mayor parte de la diócesis un gran desierto estéril y a causa de la carencia de agua, está inhabitado.

La residencia episcopal es la ciudad llamada Saltillo y las cartas y otros documentos enviados pueden dirigirse a: Ilmo. Señor Obispo de Saltillo. Saltillo, Coah. (República de México).

El número de habitantes de la diócesis es de trescientos sesenta y cinco mil (365,000). Las ciudades principales son: Saltillo, Torreón, Monclova y Piedras Negras.[217]

Completamos la información diciendo que el estado de Coahuila es cruzado por la Sierra Madre Oriental que alcanza su distancia más alejada de la costa del Golfo. La porción occidental corresponde a la altiplanicie septentrional; sus formas características son los bolsones, que son cuencas independientes, separadas entre sí por sierras de poca altura. El estado se encuentra situado en la zona de altas presiones subtropicales, faja de los grandes desiertos del mundo, y la presencia de la Sierra Madre impide el paso de las masas de aire húmedo provenientes del Golfo de México. A esto se debe el predominio del clima seco en la entidad.

Como recursos naturales cuenta con candelilla, raíz de zacatón, lechuguilla y palma de samandoca, vegetación xerófila característica del estado que permite la práctica de la explotación forestal de recursos no maderables; existen pastizales naturales, recursos minerales como carbón.

La población indígena, en cuanto a número, era poco significativa.[218]

En 1909, la población total de la diócesis era de 241,026,[219] mientras que en el año de 1930 era de 320,000 habitantes.[220]

3. 8. 2. La diócesis de San Luis Potosí

Esta diócesis fue erigida por el papa Pío IX el 31 de agosto de 1854[221] mediante la bula Deo Optimo Maximo Largiente.[222] Fue sufragánea de Linares, tenía una extensión aproximada de 63,000 km²y ocupaba todo el estado de San Luis Potosí.[223]

El noroeste y el centro del estado pertenecen a la Altiplanicie Mexicana, que es una zona plana cruzada por algunas sierras. Entre las sierras se presentan algunos valles y mesetas como los de Santa María del Río y de San Luis al sur, el valle Salinas del Peñón Blanco y la meseta de La Herradura al oeste y el valle de Matehuala en el norte. Al norte se encuentra la zona plana alta de El Salado con condiciones de extrema aridez. Al este y sureste, la Sierra Madre Oriental cruza el estado de sureste a noreste. Entre las sierras hay grandes valles. Al noreste se encuentra la región aluvial reciente llamada Huasteca Potosina.

La mayor parte posee climas secos de tipo estepario. Las condiciones de aridez más agudas se localizan al norte del estado. La zona más lluviosa es la parte alta de la sierra. Las áreas más frías se presentan al oeste y las más cálidas hacia la Huasteca. Las heladas se presentan en todo el territorio exceptuando el este y el sureste.

Las poblaciones más importantes de la diócesis, además de la ciudad de San Luis Potosí, eran: Valles, Matehuala, Ébano, Río Verde y Tamazunchale. Hay población indígena de los grupos nahua y huasteco.

Entre sus recursos principales están los minerales como el plomo, zinc, cobre, fluorita y manganeso; en la Huasteca hay yacimientos de petróleo. Carece de suelos agrícolas, a excepción de la zona huasteca.[224]

La población de la diócesis era de 575, 590 en el año de 1909.[225]

3. 8. 3. La diócesis de Tamaulipas

Fue erigida el día 12 de marzo de 1870[226] por Pío IX mediante la bula Apostolicam in universa[227] y se le dio como sede a Ciudad Victoria, capital del estado de Tamaulipas.[228]

La diócesis de Tamaulipas tenía una extensión aproximada de 80,000 km², correspondiendo a todo el estado del mismo nombre y a una pequeña porción del norte del estado de Veracruz.

Tamaulipas cuenta con dos unidades geomorfológicas: la Sierra Madre Oriental que se extiende en el suroeste y la llanura costera del Golfo. Hay entre la sierra varios valles como el de Padilla, Llera y Ciudad Victoria. En el norte se localizan también planicies. En el litoral hay albuferas y lagunas costeras como la Laguna Madre, Almagre, Morales y San Andrés. Al desembocar varios ríos en el litoral ocasionan la formación de barras como las de Soto la Marina, Ostiones, el Tordo y Chavarría.

Los climas dominantes son: el seco estepario en un 50% del estado, con lluvias escasas todo el año; en el suroeste hay clima templado con lluvias en verano. El clima tropical con lluvias de verano se encuentra localizado en el sur, siendo esta la zona más lluviosa. Por último, a lo largo de toda la entidad hay manchones de clima templado con lluvias escasas todo el año. Tamaulipas se encuentra dentro de una zona ciclónica por lo que se ve afectada cada año de junio a octubre de ocasionales lluvias torrenciales que afectan agricultura y ganadería.

El estado cuenta con abundantes recursos hidrológicos y pesqueros, hay ricos yacimientos de petróleo y gas natural.

Las poblaciones más importantes de la diócesis, además de Ciudad Victoria, eran: Tampico, Matamoros, Reynosa, Nuevo Laredo y Ciudad Mante.

Existe una población indígena poco significativa, numéricamente hablando, de los siguientes grupos: nahua, huasteco y totonaca.[229]

La población de la diócesis tamaulipeca era de 238,000 habitantes en 1909[230]y de 267,609 para el año de 1930.[231]

3. 8. 4. Conclusión

Nombre	Fundación	Exten.km²
Linares (Monterreyen)	1777 [1891]	64,838
Saltillo (Saltillen)	1891	165,099
San Luis Potosí (San Ludovici Potosiensis)	1854	63,000
Tamaulipas (Tanaulipan)	1870	80,000
Total		372,937

La población de la provincia eclesiástica de Linares, es la siguiente:

Nombre	1909	1915	1920	1930
Linares	327,937[232]	365,150
Saltillo	241,026	365,000		320,000
S. L. P.	575,590
Tams.	238,000			267,609
Total	1.144,553

Los kilómetros cuadrados de la extensión de esta provincia, correspondían a un 18.6% del territorio nacional. Se subraya la vastedad de las extensiones con zonas casi totalmente deshabitadas a causa principalmente de sierra o desiertos, lo aislado de algunos núcleos de población con respecto a la sede episcopal y la dificultad de los caminos por el relieve geográfico o simplemente porque no los hay.

3. 9. El Vicariato Apostólico de la Baja California

La Baja California, península del noroeste de México, comprendida entre el Océano Pacífico y el Golfo de California, está accidentada por la serranía sudcaliforniana, que la recorre longitudinalmente en dirección noroeste-sureste y a ambos lados de la cual se extiende, al este, la estrecha vertiente del Golfo de California y al oeste la llanura del Pacífico que ocupa las dos terceras partes de la península. La vertiente sudcaliforniana es una angosta franja de 1,200 km de longitud y de una anchura media de 5 km. en la que se suceden una serie de mesetas escalonadas que llegan hasta el mar en forma de abrupto acantilado. Por la parte occidental tiene una amplia llanura de costas bajas y arenosas. La agricultura y la pesca son las actividades económicas más significativas en el tiempo que estudiamos. Las ciudades principales eran: Tijuana, Mexicali, Ensenada, Tecate y La Paz.[233]

La Constitución Federal de 1824 determinó la división del territorio de las Californias en Alta California y Baja California. La capital de esta última fue Loreto hasta el año de 1829 porque un ciclón obligó al gobierno a trasladarse a la ciudad de La Paz.

En 1847 ocurrió la invasión de los ejércitos de Estados Unidos. Por el tratado de Guadalupe-Hidalgo,[234] en 1848, se establecía que la Baja California, con el nombre de Territorio, seguiría formando parte de la República Mexicana. En lo eclesiástico se creó el vicariato, desmembrado de la diócesis de Monterey,[235] que pertenecía ya a los Estados Unidos, y fue cedido al arzobispo de México para su administración, en el año de 1853. En ese mismo año William Walker,[236] con un grupo de forajidos mediante una invasión de la Baja California, se apoderó de La Paz y se declaró gobernante, pero en 1854 un grupo de voluntarios mexicanos lo vencieron y lo expulsaron del Territorio.[237]

En 1855 se nombró vicario apostólico al obispo titular de Anastasiópolis, Francisco Escalante y Moreno que gobernó hasta su muerte en 1872 aunque la erección canónica en vicariato, no se hizo hasta el 20 de enero de 1874. [238] En el transcurso de las guerras de reforma (1857) la victoria en el Territorio bajacaliforniano fue de los Liberales.

El vicariato dependió del arzobispado de México hasta 1879, año en el que Pío IX lo entregó para su administración al arzobispo de Guadalajara Pedro Loza y Pardavé.[239]

En 1884 el vicariato fue incorporado a la diócesis de Sonora. En 1888 el Territorio se dividió en dos distritos políticos, norte y sur, independientes políticamente. En 1917 nuevamente el arzobispo de Guadalajara Francisco Orozco y Jiménez[240] fue nombrado administrador apostólico para este vicariato y éste la gobernó mediante un vicario aposólico.

Benedicto XV, el año de 1921, volvió a establecer el vicariato y nombró obispo a Silvino Ramírez y Cueva[241] para que lo gobernara. Muerto monseñor Ramírez, se encargaron sucesivamente del gobierno pastoral ad tempus, los presbíteros Alejandro Ramírez y Narciso Aviña.[242]

El 12 de diciembre de 1939, Pío XII encomendó a los Misioneros del Espíritu Santo la atención de las misiones en el vicariato de la Baja California.[243] El 12 de enero de 1940 el padre Felipe Torres MSpS[244] tomó posesión de su cargo como administrador apostólico permanente de la Baja California, cargo que le había confiado el Papa Pío XII el 25 de septiembre de 1939.[245]

Debido a su escasa población no fue una sede eclesiástica significativa en lo relativo al tema de la formación del clero que nos ocupa, puesto que el seminario baja californiano se fundó en Ensenada el año de 1940 y se trasladó a Tijuana en 1946.[246]

Evolución del incremento de población en la Baja California.[247]

1900	7,583
1910	9,760
1921	23,537
1930	48,327
1940	78,907
1950	226,965

Entre 1930 y 1940 63%

Entre 1940 y 1950 187%

En cuanto a la superficie territorial, los dos estados de la Baja California juntos, tienen un área de 143,786 km² y como hemos dicho antes, especialmente en el tiempo que nos ocupa, es una de las zonas menos pobladas del país. Paradójicamente hoy son los de mayor proporción en el incremento de población y desarrollo.

4. Resumen de las arquidiócesis y diócesis mexicanas

4. 1. Por antigüedad

4. 1. 1. Las arquidiócesis:

NOMBRE	ERECCIÓN	PAPA
1. México	11 febrero 1546	Paulo III
2. Michoacán	26 enero 1863	Pío IX
3. Guadalajara	26 enero 1863	Pío IX
4. Linares	23 junio 1891	León XIII
5. Antequera	23 junio 1891	León XIII
6. Durango	23 junio 1891	León XIII
7. Puebla	9 agosto 1903	Pío X
8. Yucatán	11 noviembre 1906	Pío X

Son por tanto un arzobispado del siglo XVI, cinco del siglo XIX y dos del siglo XX.

4. 1. 2. Las diócesis

NOMBRE	ERECCIÓN	PAPA
1. Puebla-Tlaxcala	13 octubre 1525	Clemente VII
2. México	2 septiembre 1530	Clemente VII
3. Antequera (Oaxaca)	21 junio 1535	Paulo III
4. Michoacán	11 agosto de 1536	Paulo III
5. Chiapas	19 marzo 1539	Paulo III
6. Guadalajara	13 julio 1548	Paulo III
7. Yucatán	19 noviembre 1561	Pío IV
8. Durango	23 septiembre 1620	Paulo V
9. Linares (Monterrey)	15 diciembre 1777	Pío VI
10. Sonora	7 mayo 1779	Pío VI
11. San Luis Potosí	31 agosto 1854	Pío IX
12. Chilapa	26 enero 1863	Pío IX
13. León	26 enero 1863	Pío IX
14. Querétaro	26 enero 1863	Pío IX
15. Tulancingo	26 enero 1863	Pío IX
16. Zacatecas	26 enero 1863	Pío IX
17. Zamora	26 enero 1863	Pío IX
18. Veracruz	19 marzo 1863	Pío IX
19. Tamaulipas	12 marzo 1870	Pío IX
20. Tabasco	25 mayo 1880	León XIII
21. Colima	11 diciembre 1881	León XIII
22. Sinaloa	24 mayo 1883	León XIII
23. Cuernavaca	23 junio 1891	León XIII
24. Chihuahua	23 junio 1891	León XIII
25. Saltillo	23 junio 1891	León XIII
26. Tehuantepec	23 junio 1891	León XIII
27. Tepic	23 Junio 1891	León XIII
28. Campeche	24 marzo 1895	León XIII
29. Aguascalientes	27 agosto 1899	León XIII
30. Huajuapan de León	13 noviembre 1903	Pío X
31. Tacámbaro	26 julio 1913	Pío X
32. Huejutla	24 noviembre 1922	Pío XI
33. Papantla	24 noviembre 1922	Pío XI

Hay pues 7 diócesis del siglo XVI, una del siglo XVII, dos del siglo XVIII, diez y ocho del siglo XIX y cinco del siglo XX.

En cuanto a los papas que las erigieron: dos de Clemente VII, cuatro de Paulo III, una de Paulo IV, una de Paulo V, dos de Pío VI. Nueve de Pío IX, diez de León XIII, dos de Pío X y dos de Pío XI.

4. 2. Por extensión

Diócesis	Extensión en km²
Chihuahua	247,087
Sonora	180,000
Saltillo	165,099
*Durango*	132,000
Campeche	102,000
Sinaloa	93,730
*Antequera*	91,664
Tamaulipas	80,000
Chiapas	73,887
*Linares*	64,838
Chilapa	64,281
San Luis Potosí	63,000
Tehuantepec	60,000
Zacatecas	59,068
*Yucatán*	52,000
*Guadalajara*	52,000
Zamora	33,000
Tacámbaro	30,000
León	29,000
*Puebla o Angelopoli*	25,833
Tabasco	25,337
*México*	23,000
Tepic	22,777
*Michoacán*	22,136
Tulancingo	21,800
Querétaro	15,305
Huajuapan de León	13,455
Colima	12,206
Papantla	12,000
Aguascalientes	11,200
Cuernavaca	7,052
Veracruz	5,900
Huejutla	5,128

4. 3. Por población

La siguiente tabla está ordenada en sentido decreciente y tomando en cuenta el valor de población para 1909 y 1930, años en que más diócesis declararon el número de habitantes.

Diócesis	1909	1930
*México*	1.800,000	2.373,360
*Guadalajara*	1.135,048
*Michoacán*	1.000,000	1.000,000
Veracruz	800,000	790,000
*Antequera*	600,000	800,000
León	600,000	500,000
San Luis Potosí	575,590
Chilapa	500,000	600,000
Tulancingo	481,000	500,000
Zacatecas	400,000	300,000
*Durango*	372,294
*Linares*	327,937
Chihuahua	327,784	470,000
Zamora	324,873	325,000
*Yucatán*	312,000
Chiapas	300,000	400,000
Querétaro	279, 000	225,500
Sinaloa	256,000
Saltillo	241,026	320,000
Tamaulipas	238,000	267,609
Tehuantepec	202,000	350,000
Aguascalientes	200,000	190,000
Huajuapan	175,041	200,000
Tabasco	164,107
Cuernavaca	160,115	133,000
Colima	160,000	200,000
Tepic	145,422
Campeche	90,000
Sonora	82,600	360,000
*Puebla*		1.200,000
Huejutla
Papantla
Tacámbaro		105,000

5. Un perfil de Iglesia

Hablando sólo de las características externas, la geografía física del país proporcionó a la Iglesia un escenario variadísimo que fue condicionando su modo de ser y estar en los lugares en donde ésta se extendió. Podemos observar que hacia el centro del país, con la formación de grandes núcleos urbanos, la Iglesia se pudo consolidar también como fuerza en lucha por la hegemonía en la formación de los valores morales y éticos den-tro de la sociedad, en competencia abierta con el gobierno civil. Ciudades como México, Guadalajara, Puebla, Morelia y aun quizá Mérida, ricas, bien comunicadas, contaron con grandes iglesias catedrales, abundantes escuelas sostenidas por la mitra, seminarios más o menos pujantes, generalmente clero suficiente, quizá con excepción de Mérida, pero a la vez, el tremendo contraste de la existencia de iglesias casi desprovistas de todo como Campeche, Tehuantepec, Chihuahua, Sonora, Tabasco, Tamaulipas. El primer elemento externo que se hace evidente es el de una iglesia de contrastes. Diócesis ricas y diócesis pobres. Otro elemento que se puede también resaltar es el centralismo mexicano heredado desde la colonia. Para hacer cierto tipo de trámites, para comprar ciertas cosas, para conocer las novedades, para saber las noticias últimas, aún para escapar a la refriega revolucionaria…, había que ir a la capital. Este fenómeno permanecerá hasta nuestros días porque sólo en la década de los años 70 algunas ciudades empezarán a despegar verdaderamente en un proceso de crecimiento e independencia del centro que todavía está en obra. Por otro lado fue notable el esfuerzo hecho por algunos centros, como por ejemplo, los tapatíos, los michoacanos o los poblanos, al lograr en cierto modo sustraerse a ese influjo centralista y crear en su propia ciudad un foco de cultura y de progreso independiente de la ciudad de México. Otro elemento es la gran extensión de las diócesis en general y de algunas en particular. ¿Que significó para el clero, por ejemplo, de Chihuahua o Saltillo o Sonora en 1915, con una revolución a cuestas, con la inseguridad de la vida en los caminos, con la lejanía en cada poblado atender a una población diseminada en largas distancias? Aquí se hace evidente el último elemento externo a resaltar; la insuficiencia del clero en casi todas la diócesis. La misma geografía condicionó con su carencia o abundancia la posibilidad de la creación o no de centros de instrucción eclesiástica. Por lo tanto, resumiendo, podemos contemplar en este periodo a una Iglesia de contrastes; pocas diócesis ricas o riquísimas y muchas más diócesis pobres. Una Iglesia fuertemente centralizada, poco comunicada entre sí, con el modelo, en este sentido, del gobierno civil. Y una Iglesia generalmente muy extensa, vasta en territorio y escasa de clero. A esto se le agrega el último elemento que matizará todo nuestro trabajo; una Iglesia en conflicto con el poder civil en un pulso que va a ser resuelto en varias etapas y en donde los moldes del Estado moderno irán desplazando a una Iglesia antigua, omnipresente y funcionando con unos moldes anticuados a punto de romperse.

Capítulo II

La situación político – religiosa
al final del Porfiriato (1900-1910)

1. El Porfiriato[248]

Con el nombre de Porfiriato se conoce en la historia de México el periodo que va de 1877 a 1911 porque es el general liberal Porfirio Díaz Mori quien domina como jefe indiscutible el panorama político del país. Porfirio Díaz nació en Oaxaca el 15 de septiembre de 1830, de modestos padres indígenas mixtecos[249] con alguna mezcla de sangre española. Quedó huérfano de padre muy joven y tuvo que trabajar casi desde niño. Heredó de sus padres una voluntad indomable para ejecutar cualquier empresa sin dejarla a medias. Pasó algún tiempo en el seminario de Oaxaca, hasta la edad de 22 años. Llegó a dominar aceptablemente el latín, pues a los 19 años era ya auxiliar de esta cátedra y faltando no mucho para ordenarse decidió abandonar el seminario para estudiar la carrera de abogado, frecuentando la Universidad de Oaxaca, de la que era rector Benito Juárez, aunque no llegó a concluir sus estudios.

El historiador Cosío Villegas presenta a Porfirio Díaz como un hombre de escasa ilustración, carente de ideas generales y sumamente inculto;[250] el caso es que, teniendo una formación, si se quiere deficiente, para el cargo que habría de ocupar, inexperiencia política y administrativa, de una ilustración general sólo aceptable y que además era torpe para hablar, aunque sabía expresarse vigorosamente por escrito, lo hacía con muchas faltas de ortografía. Este hombre llegó a ser el amo de México durante este largo periodo. A Díaz se le ha comparado con políticos y hombres notables de su tiempo, y se ha llegado a decir que era un «pigmeo» a su lado,[251] pero su tenacidad y su oportunidad le colocaron al frente del gobierno del país por 34 años, quitando sólo el periodo de 1880-1884 del general Manuel González,[252] hombre, tan hábilmente escogido por Díaz, para que después de cuatro años de gobierno, la nación entera suspirase por volver al régimen que le había dado paz y progreso. Porfirio Díaz llegó a tener tanto prestigio internacional, como no la había tenido antes otro gobernante mexicano; fue condecorado con los galardones más prestigiosos de Francia, Inglaterra, España, Bélgica, Prusia, Austria, Hungría, Holanda, Portugal, Suecia, Noruega, Dinamarca, Rusia, China, Japón, Persia. Supo labrarse una imagen casi imperial a la que la prensa nacional y extranjera dio amplia difusión. Su caso era citado como ejemplo de buen gobierno y de modelo a seguir.[253]

1. 1. Llegada al poder

Porfirio Díaz se había distinguido en la lucha contra la intervención francesa y contra el imperio de Maximiliano, peleando al lado de Benito Juárez. Cuando éste entra triunfante a la capital el 15 de julio de 1867, Díaz anuncia su retirada de la política y se vuelve a Oaxaca, su tierra natal, pero para presentarse tres meses después como candidato a la presidencia de la República, rivalizando con el mismo Juárez. Benito gana las elecciones y Porfirio regresa a su finca de La Noria. Posteriormente se presentó para el cargo de diputado federal, puesto que obtuvo y que desarrolló con mucha dificultad debido a su poca experiencia y falta de preparación. El fracaso sufrido en su entrada al mundo político, en lugar de desanimarlo lo acicateó para presentarse nuevamente y ahora como candidato a la presidencia de la República. En 1871 contendió contra Benito Juárez, y con-
tra Sebastián Lerdo de Tejada. Ninguno de los tres obtuvo la mayoría absoluta requerida por la Constitución y entonces el Congreso eligió a Juárez como presidente pero éste morirá seis meses después. El cauce normal habría sido esperar a que el Congreso convocara a nuevas elecciones y que Díaz se midiese en las urnas contra Lerdo, pero Díaz decidió no esperar más y se sublevó para conseguir el poder por la fuerza. Esto se gestó mediante el Plan de Tuxtepec[254] que fue proclamado por el comandante militar de Oaxaca a petición de Díaz, llamando a la lucha armada contra Lerdo y en favor de Díaz. Contemplaba este plan la no reelección, así como Juárez la contempló también. Lerdo, al no poder sofocar eficientemente la revuelta que se extendió por muchos frentes y por la presión política ejercida por el presidente del Tribunal Supremo, José María Iglesias,[255] que según la ley era el sucesor a la presidencia, decidió renunciar y huir de México. Iglesias se opuso a cualquier acuerdo con Díaz y este marchó contra él derrotándolo completamente. En marzo de 1877 se convocaron nuevas elecciones. Díaz había llegado finalmente al poder.[256]

1. 2. La manera de gobernar

Mucho se ha hablado de la manera poco política de gobernar que tuvo Díaz; lo cierto es que en la famosa frase que a él se le atribuye de «poca política y mucha administración» o la no menos conocida de «mátalos en caliente»,[257] se atisba una forma de hacer política. Empezó capitalizando la experiencia reciente del pueblo mexicano: había sed de paz. El país había sufrido las cruentas guerras de Reforma o guerra de los tres años[258] iniciadas al aplicar las anticlericales leyes de Juárez en 1857, después la intervención francesa, el segundo imperio de Maximiliano de Habsburgo, y los levantamientos constantes aquí y allá. Ni el pueblo ni el gobierno habían podido hacer nada constructivo. Díaz lo sabía y lo usó en su favor. Comenzó centralizando el poder político, militar y económico. Debilitó el poder de los gobernadores entre los que había hombres fuertes que gobernaban los estados como señores feudales. Díaz los reemplazará por hombres de su confianza. A los destituidos, no los consideró como enemigos sino que les permitió conservar sus bienes y participar en la expansión económica, siempre y cuando no se rebelaran contra él.

Buscó erradicar a toda costa el bandolerismo y la delincuencia de tal forma que estableció la llamada Pax porfiriana o lo que es lo mismo, «paz con palo» y a cualquier precio. «Se limpiaron los caminos de bandoleros y la gente ‘bien’ vivió muy bien. Yo le oí decir a mi abuelo que en tiempos de don Porfirio se te podía olvidar en la calle una bolsa con monedas de oro y el que la encontraba, te la iba a regresar a tu casa. Claro, a los rateros les cortaban la mano o en algunos casos los colgaban ‘para escarmiento público’».[259] Esta dureza y rotundidad en combatir males endémicos del país dio confianza a muchos, especialmente a las clases pudientes, al alto clero y a los extranjeros.

Porfirio Díaz se mostró siempre y así lo hacía saber, como liberal y sostenedor de la Constitución de 1857.[260] Permanecieron las Leyes de Reforma, dispuestas por Juárez en 1859 que ordenaban la nacionalización de los bienes eclesiásticos, el cierre de los conventos religiosos, el matrimonio y el registro de nacimiento civil, la secularización de los cementerios y la supresión de muchas fiestas religiosas.[261] Este proceso de secularización en México debe mirarse en el amplio campo mundial. Italia, Portugal, España, Francia, caminaron también hacia una estructuración laica del poder. En México podría identificarse como una lucha del estado laico contra la herencia española y contra el catolicismo, a menudo identificados. Era una necesidad de «salir de la sacristía».

Sin embargo Díaz buscó no enemistarse con nadie y controlar todo. Llevó una política de actividad creciente y repartió ciertas cotas de poder a hombres de su confianza, tratando de mantenerlos enemistados entre ellos. Con los liberales se congració dejando intacta la Constitución de 1857, al menos en teoría, haciendo uso de ella cuando así convenía a sus intereses.[262] Con los militares buscó formar un cuerpo de policía a los que se les llamó Los Rurales acomodando así a todos los soldados desocupados y demás militares de grado. Con la Iglesia tuvo la política de hacer «como si no existiera» y dejarla organizar como mejor pudiera, pero cuidando que no pasara de ciertos límites. También «contribuyó mucho la manera positivista de concebir la vivencia de la fe: furiosos liberales, hasta jacobinos, en las cámaras, los juzgados, las escuelas, pero piadosos cristianos en la intimidad del hogar. Una cosa es el hombre público y otra la vida familiar, decían».[263] Con los extranjeros, abrió las puertas de la inversión y les garantizó jugosos intereses. Porfirio Díaz hizo saltar a México a un plano internacional pero también con su gobierno preparó una violenta crisis que desembocó en la revolución.

1. 3. La economía

La política económica de Díaz consistió básicamente en dar entrada al capital extranjero para generar el crecimiento de las comunicaciones, la industria casi inexistente, la agricultura semi atrofiada y un comercio con escasa movilidad. Se envió a Estados Unidos a Manuel de Zamacona[264] para promover las supuestas oportunidades ilimitadas que ofrecía el país a las inversiones extranjeras. Se otorgaron concesiones de todo tipo en condiciones extremadamente ventajosas para los inversionistas. Estas inversiones que se han calculado para el periodo de 1884 a 1900 fueron de más 1,200 millones de dólares y permitieron que la economía mexicana subiera y se desarrollara como no lo había hecho desde su independencia. Dos frentes de inversionistas llegaron al país; los norteamericanos y los europeos; entre estos últimos, principalmente Francia, Alemania e Inglaterra. Abrir las puertas a las inversiones europeas de alguna manera contrarrestaba la fuerte penetración estadounidense. Pero al principio no fue fácil. Hubo que limar en el campo diplomático muchas asperezas, especialmente con Francia y Gran Bretaña. Con Francia, no resultaba nada fácil debido a la intervención que Napoleón III había tenido en el país. Algunos sectores mexicanos presionaban para que se exigiera a Francia una alta indemnización como previo paso a un futuro acuerdo diplomático. La caída de Napoleón en 1870 y la proclamación de la República Francesa, creaba un clima más propicio para reanudar relaciones. No fue sino hasta 1880, cuando los franceses renunciaron a todas sus pretensiones sobre México, y que el gobierno mexicano dejó de pensar en que Francia tenía cuentas pendientes con el país, cuando se pudo hacer el intercambio de embajadores. El bocado era demasiado suculento como para renunciar a él y Francia entró a las inversiones. Con Gran Bretaña, los intentos diplomáticos se llevaron a cabo durante el gobierno de Manuel González en un camino largo y complicado. El presidente mexicano hubo de convencer a los británicos de invertir en el país a cambio del reconocimiento de una deuda de 15.400 millones de libras esterlinas que los gobiernos conservadores, supuestamente debían a Gran Bretaña.[265] Pronto hubo abundantes inversiones europeas en México. Díaz buscaba crear un contrapeso económico a los Estados Unidos, trayendo al país a otras potencias Europeas.

El desarrollo de la minería fue muy destacado; este creció a la par que la construcción del ferrocarril. En 1877 había sólo un tramo de ferrocarril de 460 km. y en 1910 toda una red ferroviaria con casi 20,000 km. de vías férreas. Antes se explotaban sólo metales preciosos; plata y oro: con la comunicación ferroviaria se hizo amortizable la producción de cobre, zinc, plomo y hierro.

La agricultura también creció de forma espectacular; se produjo de forma organizada henequén, café, tabaco, cochinilla, algodón, caucho.

La industria conoció un auge inusitado; se implantaron grandes fábricas textiles, de papel, cristal, cementos, aceite, cerveza, zapatos, tabaco y en 1902 se construyó una gran planta de acero en Monterrey, la primera de América Latina.[266] Además, la garantía que ofreció Díaz a todos los inversionistas extranjeros de mantener la paz a cualquier precio permitió un desarrollo estable de todas las iniciativas de producción.

Algunos estudiosos del régimen de Porfirio Díaz, como la historiadora Alicia Hernández, en su Breve historia contemporánea nos deja ver que el resultado económico de México en esos años no fue tan espectacular como se ha dicho ya que si comparamos el crecimiento económico de México con el de otros países, vemos lo siguiente:

Crecimiento económico de México en el contexto internacional, 1870-1913. (PIB per capita en dólares de 1990).[267]

País	1870	1900	1913	Crecimiento anual.
México	710	1,115	1,467	1.7
Argentina	1,311	2,756	3,797	2.5
Brasil	740	704	839	0.3
E. U. A.	2,457	4,096	5,307	1.8
Gran Bretaña	3,263	4,593	5,032	1.0

Cierto que a primera vista, como lo hace notar la autora, el crecimiento económico es modesto comparado por ejemplo con el de Argentina, sin embargo era una realidad que México pasó de ser una nación casi feudal a ser un país económicamente productivo y exportador; pero el coste no tardará en llegar.

La industria de la construcción fue otra gran fuente de prosperidad: túneles y puentes, sistemas de drenaje, puertos artificiales, trolebuses urbanos, tendidos de luz eléctrica, drenaje profundo en la ciudad de México, ferrovías e industrias.[268]

La administración de Díaz se organizó también de una manera diferente a la tradicional para obtener la renta pública; en lugar de aplicar impuestos más elevados a los ciudadanos, éstos procedían de lo cobrado a cada nueva empresa extranjera, el impuesto de aduana de la mercancía que entraba y salía y los impuestos que gravaban la extracción y compraventa de metales preciosos. Como todos estos movimientos dependían de la mayor o menor inversión extranjera, por todos los medios se trató de estabilizar el país para dar las garantías necesarias a esos inversionistas.

Como observan los historiadores San Juan y Velázquez, la historia oficial mexicana ha pretendido que el Porfiriato constituye una gran traición a las tradiciones liberales que buscaban un Estado democrático y nacionalista y que alcanzaran rango constitucional con Lerdo y Juárez. Según esto, el régimen porfirista que no instauró la democracia sino la dictadura y que suplantó el nacionalismo liberal por una entrega generosa de recursos a los inversionistas extranjeros, no fue continuidad sino ruptura.[269] Sin embargo en política económica, Díaz continuaba la tradición de los gobiernos liberales de Lerdo y de Juárez. Se sabe que, durante su gobierno, Juárez mandó representantes a Nueva York[270] para ofrecer concesiones económicas ventajosas a los vecinos del norte. Los liberales no podían subsistir sin ese apoyo de capital. No sólo en el aspecto económico Díaz es perfecto continuador de sus antecesores, sino también en la política agraria iniciada por la ley Lerdo que despojó de tierras a sus legítimos poseedores, las comunidades campesinas y acabó favoreciendo a grandes terratenientes, ya no clérigos sino burgueses laicos, políticos y comerciantes ricos.

En realidad, para los liberales era absolutamente indispensable la penetración extranjera, ya sea aportando capitales, «espíritu capitalista» o emigrantes, como condición insoslayable para que el país se sumara al «progreso», a una civilización que mostraba por entonces de una forma dominante la faz del capitalismo. Pero esta penetración económica debería respetar y aceptar la soberanía indiscutible de un gobierno nacional. En este sentido, el régimen de Díaz no se apartó un milímetro de la tradición liberal.[271]

Schlarman señala además que «Con las llamadas Leyes de Reforma […] vino el capitalismo exagerado, que, desde que echó sus tentáculos sobre los bienes de la Iglesia, los fue extendiendo hasta apoderarse de toda la tierra a expensas de los pueblos y los campesinos.»[272]

En la modernización de la economía nacional tuvo un papel protagónico José Yves Limantour, [273] ministro de Hacienda. Este personaje que tan bien cuadraba en el afrancesado ambiente porfirista, era uno de los mejores economistas del país y logró equilibrar el presupuesto, ayudando a construir una nación solvente que permitía conseguir los créditos extranjeros más ventajosos para México.

1. 4. La situación social

Este es uno de los puntos más complejos del capítulo del Porfiriato. La situación económica favorable y la paz impuesta no lograron transformar de raíz la pirámide social mexicana. Las aspiraciones de la clase dominante mexicana, cruzaron los mares; Francia dejó de ser un país europeo más para convertirse en el modelo y la inspiración de la clase acomodada y de la clase política. Se importaron los usos y costumbres franceses en la moda, las diversiones, las comidas, las lecturas. La piqueta se empeñó en derruir viejas, austeras e incómodas casonas a la española para dar paso a graciosos e iluminados palacetes afrancesados, en un estilo que se llegó a llamar «porfiriano» y del cual quedaron muchos ejemplos en las principales ciudades del país.[274]

Los ricos viajaban a París y se consideraba necesario hablar francés. Pronto se importaron corrientes literarias, filosóficas, estéticas. El positivismo de Augusto Comte tendrá un papel importante en el régimen, especialmente en el renglón de la educación pública.

Tanto en la capital como en provincia se repetía el mismo esquema: «Mientras que el gobernador y la alta sociedad disfrutaban de una fastuosa vida social a la francesa, el grueso de la población vivía y moría en condiciones deplorables: los beneficios del progreso y de la cultura no se derramaban hacia las clases humildes, que seguían tan necesitadas como antes.»[275]

Durante el Porfiriato la clase alta formada por los grandes terratenientes o grandes comerciantes, explotadores mineros, alto clero propietario, sostenían su status mediante la tradicional acumulación de rentas; por supuesto que esta clase era de carácter exclusivamente minoritario.

A la burguesía del país, Díaz la contentó ofreciéndole puestos diplomáticos en el extranjero y a los hacendados dando facilidades para producir y ampliar sus cultivos. Al alto clero lo favoreció con su amistad y tolerancia.[276] Mantuvo también controlada a la oligarquía de cada región haciéndole saber que cualquier revuelta, sería en detrimento de la inversión extranjera y consecuentemente en el ingreso de bienes en la zona que regentaban.

Se formó también una clase media, mayor que la clase anterior, pero con peso específico poco significativo en la pirámide total de la sociedad; a este segmento de la sociedad se le achacan los cambios verdaderamente significativos ocurridos a partir de 1911. Este sector vivía principalmente de cargos públicos, dependientes, oficinistas, profesiones liberales, pequeños comerciantes, oficios especializados, militares de mediano rango. En la categoría de los militares y empleados estatales colocan los sociólogos al clero secular.[277] Las profesiones liberales, en general fueron ejercidas por personas de este sector medio: abogados, médicos, docentes, notarios; lo que no quiere decir que algún médico, abogado o maestro pudiera también pertenecer a la clase alta. Los mayordomos de hacienda o administradores, los capellanes de las mismas, los escribientes pertenecían también a la clase media. Pero la pirámide social siguió siendo escandalosamente ancha en la base, de tal manera que el derrame capilar de bienes y cultura no llegaban nunca a la parte inferior. A la clase ínfima pertenecieron todas las personas ocupadas en el sector de servicios, como el transporte de tracción animal, la venta ambulante, el servicio doméstico, esto en la ciudad, y en el campo, el peonaje acasillado.[278] En el campo mexicano especialmente estaba la presencia del indígena, al margen de cualquier circuito mercantil y con un régimen de autoconsumo; frecuentemente se empleaban como trabajadores agrícolas eventuales.

Como resultado del crecimiento industrial se formó una clase obrera que vino a sumarse al mal vivir de la clase campesina. Fueron propiamente los obreros de fábricas textiles, los jornaleros de talleres artesanales, los mineros, los trabajadores de la construcción; su fuerza de trabajo era su única propiedad. El periodista estadounidense John Kenneth Turner dejó un retrato de la clase trabajadora y campesina mexicana de aquel tiempo en su obra de denuncia llamada México bárbaro.[279]

Descubrí que el verdadero México es un país con una Constitución y leyes escritas tan justas en general y democráticas como las nuestras; pero donde ni la Constitución ni las leyes se cumplen. México es un país sin libertad política, sin libertad de palabra, sin prensa libre, sin elecciones libres, sin sistema judicial, sin partidos políticos, sin ninguna de nuestras queridas garantías individuales, sin libertad para conseguir la felicidad […]. Encontré que México es una tierra donde la gente es pobre porque no tiene derechos; donde el peonaje es común para las grandes masas y donde existe esclavitud efectiva para cientos de miles de hombres.[280]

En la anchísima base de esta desproporcionada pirámide, el grupo ubicado fuera de la actividad productiva, y que no tenía ningún tipo de posibilidades, contamos a los mendigos, los desempleados, los vagos y los imposibilitados para el trabajo por cualquier tipo de tara.

2. El régimen de Porfirio Díaz y la Iglesia

Como en toda dictadura la personalidad del dictador da color al régimen y el caso de don Porfirio, como todo mundo le llamaba, no fue la excepción. Díaz y sus colaboradores más estrechos eran masones, pero siempre con ese tinte tan especial en la historia de México en donde existía una división entre la vida pública y la vida privada. Buscando la unidad del país y el control de todas las fuerzas, Díaz se mostró también conciliador con la Iglesia. No quiso seguir con la política anticlerical de su antecesor Lerdo, pero como vimos, tampoco abolió las restricciones legales que acorralaban a la Iglesia, ni devolvió alguno de los bienes expropiados, ni buscó un arreglo oficial. Le bastó «no hacer caso» de las leyes con respecto a la Iglesia.

2. 1. Su matrimonio

Un influjo determinante en su política con respecto a la Iglesia fue su segunda mujer. El general Díaz estuvo casado en primeras nupcias con Delfina Ortega, fervorosa cristiana que murió en abril de 1880. Pronto conoció a Carmen, hija de Manuel Romero Rubio, político que había sido jefe del gabinete en tiempo de Lerdo de Tejada. Carmen era una muchacha de sólo 19 años, educada en un colegio de monjas en Estados Unidos, encantadora y delicada, que con el pretexto de dar clases de inglés al general, entró en contacto con él y al poco tiempo pasó de ser la maestra a ser la esposa. Porfirio pasaba de los cincuenta años. En 1881 contrajeron matrimonio y Carmelita, como le llamaba cariñosamente el pueblo, actuó en cierta manera como el poder en la sombra. Instruyó a su marido, no sólo en el inglés, sino en los modales cortesanos y las buenas maneras, en su forma de hablar, de vestir y de dirigirse a los demás; todas estas cosas fueron muy útiles a quien debía rozarse en los ámbitos diplomáticos y la alta sociedad y que sólo había tenido la oportu-nidad de moverse entre soldados.

Tal vez este matrimonio simbolizó una unión más profunda; la de la clase dominante tradicional, terrateniente, católica, educada y culta, con el triunfante partido liberal de cuño masónico. Las dos partes tendrán que aprender a convivir, pero el partido liberal, en último término era el que detentaba el poder y así lo haría saber a la clase alta, al clero y a quien quisiera intentar otro camino que el de las Leyes de Reforma.

Es verdad que Carmelita no tomó nunca parte en la política de forma activa, pero su opinión y sus preferencias encontraron cálida acogida en su marido. Dentro de las preferencias de Carmelita estaba la Iglesia, pues era una fervorosa y sincera católica.[281] Asistía a funciones religiosas en manera casi oficial, aunque su esposo, por ser masón, habitualmente no lo hiciera.[282] Pronto entablaron relaciones amistosas con lo más representativo de la jerarquía eclesiástica. Iban a Chapultepec, monseñor Próspero María Alarcón,[283] arzobispo de México, y el cultísimo monseñor Ignacio Montes de Oca, [284] monseñor Mora y del Río pero especiales lazos de amistad estrechó la pareja presidencial con el arzobispo de Antequera, monseñor Eulogio Gillow y Zavalza, quien fuera enviado por el propio general Díaz como representante oficial de México en la Exposición Internacional de Nueva Orleans en diciembre de 1884.

El mismo presidente Díaz, declaró en el censo de 1900 que, «en cuanto particular y jefe de familia, era católico, apostólico y romano.»[285]

2. 2. Florecimiento de la Iglesia

Aunque la legislación adversa prosiguió, la Iglesia mexicana pudo reorganizarse. Vimos en el capítulo anterior las sedes episcopales surgidas. En el periodo de Díaz se crearon once diócesis que fueron: Tabasco, Colima, Sinaloa, Cuernavaca, Chihuahua, Saltillo, Tehuantepec, Tepic, Campeche, Aguascalientes y Huajuapan de León. Fueron elevadas a sedes arzobispales, Linares, Antequera, Durango, Puebla y Yucatán.

De muchas maneras ocultas, pues estaba prohibido por la ley, la Iglesia volvió a rehacer su patrimonio. Fenómeno significativo que nos revela la capacidad que tuvo la Iglesia para sobreponerse a las expoliaciones sufridas. En menos de cincuenta años la Iglesia tuvo, otra vez, la capacidad de realizar dignamente su misión, pues pudo contar con instalaciones suficientes para ello. Las donaciones de los fieles nunca le faltaron. El gobierno no prestó atención a hecho tan evidente tal vez debido a las buenas relaciones existentes.

Al crecer la organización de la Iglesia se recuperaron varios espacios perdidos como el de la prensa, ya que se permitió la publicación de más de 20 diarios y revistas ligados al ámbito católico, se multiplicaron a lo largo y a lo ancho del territorio nacional los colegios sostenidos por la Iglesia en un claro signo de vitalidad.

2. 2. 1. La educación

En el centro de los ideales del régimen de don Porfirio estaba el «progreso» y la educación era el camino para llegar a él. Los liberales, camarilla a la cual pertenecía Díaz, tenían un concepto de libertad que se podría identificar con la capacidad de buscar el bienestar y la comodidad, de adquirir una vida de más categoría; era la visión burguesa y capitalista pura y dura que consiente en la competencia desaforada del mercado, la explotación de los recursos sin demasiado control, la liberalización de los mercados, la inversión del capital extranjero. Sin embargo, esa aspiración a la vida burguesa –pensaban– tendría que labrarse también mediante la preparación y la instrucción. Este ideal de «progreso» se buscó extender a las masas, aunque los resultados fueron muy limitados porque los ideales no correspondieron a las posibilidades reales del Estado porfirista. Sin embargo:

Las realizaciones educativas de este régimen son evidentes: en primer lugar una gigantesca construcción de teoría educativa; cuatro grandes congresos pedagógicos nacionales: los de 1882, 1889-1890, 1890-1891 y 1910; un magnífico diseño de la educación popular, de la educación integral, de la educación liberal, de la educación nacional, de la educación para el progreso, y cada uno de estos enfoques en sus más acusadas características: educación física, intelectual, moral y estética; educación laica, obligatoria y gratuita; educación para la salud, para el progreso.[286]

No nos vamos a detener aquí en ese «diseño de la educación popular» realizado en este tiempo por los ideólogos mexicanos del Positivismo, alumnos de Augusto Comte, basta con mencionar este fenómeno que se dio como algo paralelo a la educa-ción que la Iglesia intentaba. En cambio, bajo la protección decidida del gobierno, creció y floreció la escuela, oficialmente neutra, pero en la práctica, atea y aun sectaria, y la prensa liberal, de las que nacieron las generaciones directivas indiferentes y frías, tan difíciles de comprender y tan ambiguas en su manera de actuar.[287]

Toda esta obra educativa hecha por el Estado, permaneció casi siempre ligada a la ciudad; la capital mexicana como el gran centro de instrucción, luego, las capitales de los estados y poco más, quizá en las cabeceras municipales ricas, pero en el campo la educación pública fue muy escasa o no existió; fue ahí donde la Iglesia medianamente pudo hacer presencia en la escuela elemental.

A propósito de esto, hay en el Archivo Secreto Vaticano un valioso documento sobre las escuelas que la Iglesia sostenía. El censo fue iniciativa del delegado apostólico Giuseppe Ridolfi en 1909.[288] Dicho documento[289] nos permite ver como en un mapa, la educación sostenida por la Iglesia en las postrimerías de la dictadura del general Díaz. Este resumen nos aporta un panorama completo de lo que la Iglesia alcanzó durante el régimen de Porfirio Díaz en materia de educación elemental, campo que será más adelante lugar de batallas entre el Estado y la Iglesia. Guiándonos por esta información podemos hacer los siguientes comentarios: la Iglesia pudo organizar efectivamente muchas escuelas a lo largo de todo el país, lo que significó además de educar en la fe a la población infantil, asegurarse una futura cantera vocacional.

Es lamentable no contar con la información exacta de los arzobispados de México y de Puebla, sin embargo los datos citados nos ayudarán a darnos una idea de la educación y la Iglesia en el ocaso del Porfiriato.

Primero: Hay en México 39 seminarios diocesanos, de los cua-les 27 son seminarios mayores y 12 son seminarios auxiliares o menores. Las diócesis que no lo tienen son: Campeche, Tamaulipas, Tehuantepec, cuyos alumnos son mandados a otros semi-narios; estas tres diócesis están situadas en la vertiente del Golfo de México. Los alumnos registrados en los seminarios son: apro-ximadamente 3,325 lo que supone un 0.022% de la población total nacional de ese momento (15 millones de habitantes). Los seminarios con mayor número de alumnos en el ocaso del Porfiriato son: Guadalajara con 479 y Michoacán con 460 y los que tienen menor número son: Sonora con 10 y Tabasco con 6. El promedio de alumnos por seminario es de 85.25.

Segundo: podemos, simplemente por el número, apreciar el esfuerzo hecho por los obispos para recuperar el terreno de la educación, después de haber sido suprimidos los estableci-mientos educativos que dependían de la Iglesia; según la información citada, el número de escuelas sustentadas por la Iglesia eran de 1,917,[290] en las cuales se educaban 73,119 niños y 76,346 niñas y además 239 institutos con 9,776 chicos y 15,902 chicas, lo que suma un total general de 175,143 alumnos sin contar a los de los arzobispados de Puebla y México. Las diócesis con más colegios son: Guadalajara con 491 y Michoacán con 210; las diócesis con menos colegios son: Tamaulipas con 3 y Campeche y Tehuantepec con 5. En cuanto a los institutos, Guadalajara tiene 53 y León 32, mientras que Campeche, Huajuapan y Tehuantepec carecen de ellos.

Tercero: El mundo laico participa en la vida de la Iglesia, aquí y allá existen testimonios de este despertar: «Debo pues agregar, que en esta ciudad, a preferencia de cualquier otra, existe un grupo de distinguidos señores, casi todos ellos Abogados o Ingenieros, los cuales, con franqueza y generosidad se dedican a la propaganda católica.»[291]

Cuarto: El régimen de Porfirio Díaz acometió con profundidad el trabajo de la educación del pueblo y sin duda puso muchos esfuerzos en ello; el resultado, sin embargo no fue el que se esperaba y grandes masas de población quedaron desatendidas. La política tolerante con respecto a la Iglesia permi-tió la apertura del esfuerzo educativo en la escuela católica privada lo que prestó ciertos avances como hemos visto pero también fraguó en el seno de la misma sociedad dos ideales distintos que no tardarían en encontrarse violentamente;[292] el que proclamaba la escuela pública o sea «progreso» teñido de positivismo y de una visión laica de la vida, triunfo de la libertad encaminada a la búsqueda del bienestar, de la adquisición de la cultura como goce intelectual, o sea de la aspiración a una vida burguesa, que en muchos momentos se va a mostrar individualista y hostil a la fe;[293] y el que proclamaba la Iglesia Católica, en una visión jerarquizada de la sociedad, estática quizá, pero con los valores cristianos como substrato y el ideal de la búsqueda del bien común y la moralidad. El amor fraterno y la práctica de la virtud se anuncian como valores fundamentales para la convivencia.

Quinto: Quizá para mejor comprensión del balance educativo de este periodo, convenga otra vez echar mano de los números y comparar: población en edad escolar en 1909-1910 = 3.765,802 niños de ambos sexos; alumnos inscritos en toda clase de escuelas (públicas y privadas) = 901,003. Población no atendida en ningún tipo de escuelas = 2.864,799. Total de escuelas públicas = 9,910. Total de escuelas particulares privadas = 2,608. Alumnos inscritos en planteles públicos = 733,247 niños de ambos sexos. Alumnos en colegios privados = 167,757 niños de ambos sexos.[294] El esfuerzo había sido enorme, pero insuficiente.

Por último, parte de este florecimiento eclesiástico, en el campo educativo, lo podemos corroborar en el crecimiento al menos de número de los sacerdotes en la República; la evolución fue la siguiente:

3,576 en 1895

4,015 en 1900

4,533 en 1910[295]

Este crecimiento ayudó a sostener el culto, la administración de sacramentos y las obras educativas y sociales que se iban creando en todo el país. La queja constante de los obispos a la Santa Sede será especialmente debida a la escasez de sacerdotes, ya que el número de católicos irá también creciendo y las demandas se harán cada vez más acuciantes. El crecimiento del clero no siempre correspondió a una distribución equitativa del mismo.

Otro rubro importante durante este periodo fue la educación elemental: En el año de 1878 se registraron 9,200 escuelas primarias, 12,010 en 1900, 12,310 en 1907 y 12,510 en 1910. El incremento del alumnado evolucionó de la siguiente manera: en 1878 había 227,000 alumnos, en 1907, 821,000 y en 1910 eran 901,000. El 14% de la población estaba alfabetizada en 1895 y el 19.7% en 1910. Aunque el crecimiento era impresionante, no dejaba de ser todavía pequeño, pues aunque el Estado y la Iglesia comprendieron que la transformación de la sociedad se podía hacer sólo desde la educación, la tarea sobrepasó a las posibilidades reales para dar continuidad en la educación secundaria, tecnológica y superior.[296] Conviene recordar también que a partir de 1857, con las leyes emanadas de la Constitución, la Iglesia pudo hacer un papel sólo secundario y como de «permiso.» Por este motivo el país inició a nivel masivo una laicización de la educación, que entraría lentamente, pero de forma imparable; este proceso tuvo sus consecuencias en la sociedad.

2. 2. 2. La acción social de la Iglesia

La realidad social era terrible; y terrible parece ser el mejor calificativo para este periodo de la historia de México, lleno de sombras en las desigualdades existentes entre los distintos estratos que componían la sociedad. Pero tampoco ha de creerse que fue el fruto de un solo régimen; más bien, en este tiempo se agudizaron algunos elementos heredados desde la colonia y quizá lo que resultó grave, fue la incapacidad para resolver las desigualdades sociales en un clima de estabilidad. Se solucionaron sólo aparentemente con el derramamiento de sangre que trajo la revolución.

En este ámbito social, como en los otros, la Iglesia también estuvo «atada de manos» para realizar su labor. El pensamiento social expresado en la Rerum Novarum de León XIII[297] en 1891, y sobre todo la desequilibrada situación que vivía el país y que se iba agudizando a medida que envejecía el caudillo, fue tomando poco a poco cuerpo en la conciencia de los católicos, laicos y clérigos. Por iniciativa de estos últimos, se iniciaron una serie de «congresos católicos» para reflexionar sobre la problemática social vivida en el país (análisis de la realidad, diríamos hoy) «teniendo por objeto reunir a todos los católicos del país en una acción común y acorde para la protección y la defensa de los intereses sociales y religiosos, ayuda e impulso de las obras católicas»[298] y sobre todo, para aportar soluciones prácticas que ayudaran a los obreros, empleados domésticos, indígenas, menesterosos, según las indicaciones de la mencionada encíclica.

Los congresos fueron: en Puebla el año de 1903, en Morelia en 1904, en Guadalajara en 1906 y en Oaxaca en 1909. Los temas abordados versaban sobre la condición de los obreros, la situación de los campesinos, los salarios familiares, las jornadas de trabajo, el fomento de la pequeña propiedad entre los indígenas.

Mucha resonancia tuvieron tambien las llamadas Semanas Sociales, celebradas, la primera en Puebla en 1908, la segunda en León en 1909, la tercera en la capital en 1910 y la cuarta en Zacatecas, en 1912; en ellas se trataron temas concernientes al mejoramiento de los indígenas, la desvinculación de los bienes agrícolas de la usura entre los agricultores, del reparto de tierras y del «Bien de Familia».

El desarrollo de los Congresos agrícolas, complementó de alguna manera la dinámica de las Semanas Sociales; tuvieron como fin exclusivo «deliberar los medios prácticos de procurar el mejoramiento moral y material de los trabajadores del campo»;[299] en ellos, la presencia del entonces obispo de Tulancingo, monseñor José Mora y del Río, después arzobispo de México, fue determinante ya que era el impulsor de esta modalidad que buscaba también solucionar la cuestión socio-económica del campesino. Pidieron a los hacendados la abolición del peonaje y la instrucción y escolarización de los campesinos. Por otro lado, se conminaba a los campesinos a aceptar el orden establecido por Dios y a no sublevarse contra sus superiores. Los Congresos tuvieron un carácter eminente-mente práctico. El último de Zamora, llevado a cabo del 4 al 8 de septiembre de 1906, conforme a la Rerum Novarum, fue el primero en proponer un salario familiar, la construcción de habitaciones para los pobres y la planificación de un ahorro para los peones.

Se fundó también la Unión Católica Obrera[300] que pretendió aglutinar a varios círculos de trabajadores que ya de hecho estaban actuando por su cuenta. Se buscó tender puentes de ayuda mutua entre los mismos obreros, fomentar el estudio, dar solución a la cuestión obrera, fomentar la piedad. Tuvieron su propio periódico llamado El grano de mostaza. En 1911, en vísperas de la caída de Díaz, contaba con 12,320 socios repartidos en 46 círculos. Fundaron escuelas para obreros y sociedades mutualistas.[301]

Todos estos intentos de transformación social hechos por la Iglesia, muy válidos, valientes en muchos casos, no fueron sino un chorro de agua en un desierto. Ocurrió algo parecido al tema de la educación; las grandes masas también quedaron fuera de este proceso social y además estas iniciativas, no fueron acogidas en el mundo oficial del Estado. Tal parece que la Iglesia, en forma paralela a ciertos postulados de la revolución de 1910, buscaba, a su modo, a través de estas reivindicaciones y aspiraciones sociales a la construcción de un mundo más justo; sin embargo, eran posiciones discrepantes con las del Estado; parece que se fueron gestando dos órdenes, dos ideas distintas aunque con aspiraciones comunes pero que estaban destinadas a chocar violentamente.

2. 2. 3. Los protestantes

El crecimiento de las inversiones extranjeras, especialmente las de los estadounidenses, trajo consigo el problema de la inmigración con la consiguiente penetración de misioneros protes-tantes en tierras mexicanas, cosa hasta el momento casi desco-nocida, pues aunque en tiempos de Lerdo y Juárez esta «aper-tura» se llevó a cabo sólo por intereses políticos, por los deseos de los liberales de romper la hegemonía de la Iglesia Católica, nunca fue bien vista por el pueblo y no pasó de ser algo remoto y exótico; sin embargo, ahora los misioneros penetraron a los pueblos norteños del interior de Chihuahua, sobre todo, y lograron tener un ascendiente significativo entre los indígenas. Esto, ofreció también un motivo más al ya tradicional «antiamericanismo» nacional. Para los católicos, el «gringo» se presen-taba como el proselitista que atentaba contra la unidad nacional sembrando la división en el seno de los pueblos y de las familias; esta visión se hizo evidente en los escritos de los obispos, pues desarrollaron una tendencia a defender la fe con tinte nacionalista. El gobierno de don Porfirio, por su parte, toleró a los misioneros protestantes que tenían su base en los Estados Unidos y algunas veces se les prestó apoyo directo.

Quizá también la penetración empezó a tener éxito ante el cambio de táctica de los misioneros protestantes. En tiempos de Juárez, se habían contentado con repartir Biblias y panfletos proselitistas que llegaban sólo a los adultos que sabían leer y escribir; ahora, en el tiempo de Díaz, los esfuerzos se canalizaron hacia los niños y los jóvenes; así lo constata el informe de monseñor Samper[302] que más tarde expondremos ampliamente:

En varias poblaciones de indios, han abierto escuelas gratuitas, primarias y secundarias con todo el aparato de la pedagogía moderna y desgraciadamente, son muchos los muchachos y los jovencitos de ambos sexos que las frecuentan.

Dos son principalmente las instituciones protestantes, que mayor daño han ocasionado a las filas católicas. Es la primera una especie de seminario, en el cual recogen jóvenes pobres, oriundos por lo general de pueblos indios. En ese lugar los educan con la instrucción superior y les adiestran sobre todo en el arte de seducir. Cuando los juzgan hábiles, les dan el título de ministros con un buen estipendio, les envían a los pueblos con la finalidad de que ellos perviertan a sus hermanos. De esta manera los indios, antes tan hostiles a cualquier educación anticatólica, se convierten en fanáticos protestantes, y es tal la propaganda, que en algunos pueblos es ya protestante la mayor parte de los habitantes. Las otras instituciones son los colegios gratuitos para muchachas de la clase social media, huérfanas y abandonadas, que ellos alimentan e instruyen con solicitud. El fin que se proponen es bien claro: pervertir radicalmente a las futuras madres para conseguir así que en la llamada clase media, tan influyente sobre las otras dos, se formen con el tiempo familias sólidamente protestantes. De estos colegios hay en todas las ciudades principales, como México, Puebla, San Luis Potosí.[303]

Este intento de expansión sorprendió al clero y a los obispos; a todo este proceso se le calificó de «invasión nociva», «perversión de la juventud», pero este fenómeno también era un fruto del «progreso» que traía consigo el sistema económico vigente con el régimen del general Díaz. Dentro de la Iglesia, quienes observaban el avance de los protestantes y buscaban soluciones, no veían otra alternativa que organizar a nivel episcopal una acción común; pero tampoco se encontró la manera de poder realizarla sin tener un representante residente de la Santa Sede, ya que en 1902, monseñor Samper era sólo un visitador que estaba de paso. Esto será un motivo para acelerar los trámites para tener, si no al nuncio oficial que las leyes no permitían, por lo menos al delegado apostólico oficioso que coordinara las actividades episcopales en estos frentes de penetración protestante que atentaban contra la unidad religiosa nacional.

Y el visitador Samper en su informe a Roma, aseguraba que: «la opinión de la mayor parte de estos Prelados con los que tuve el honor de hablar, que esta unidad deseada en la acción del Episcopado no se pueda obtener sin un representante de la Santa Sede ahí residente.»[304]

Más adelante, en 1908 monseñor Ridolfi en el informe que hemos mencionado antes, solicitó de los obispos un informe también sobre la acción de los protestantes en el país. Debido a la preocupación creciente del fenómeno que resultaba, aun en lo poco significativo de las cifras, inquietante por lo desconocido y por lo arriesgado para la unidad de los católicos. De ese análisis resultó lo siguiente:

Diócesis[305]	Colegios y escuelas protestantes	Total alumnos	Iglesias o casa para culto
Aguascalientes	2	110	4
Campeche	0	0	1
Chiapas	1	50	1
Chihuahua	15	3,488	10
Chilapa	2	25	9
Colima	0	0	0
Cuernavaca	1	60	12
Durango	1	60	4
Guadalajara	10	252	9
Huajuapan	1	10	2
León	3	300	7
Linares	4	600	10
México
Michoacán	4	100	6
Oaxaca	6	430	8
Puebla
Querétaro	1	65	2
Saltillo	20	781	33
San Luis P.	15	620	15
Sinaloa	0	0	0
Sonora	0	0	11
Tabasco	1	25	3
Tamaulipas	10	500	15
Tehuantepec	4	70	3
Tepic	0	0	3
Tulancingo	6	255	6
Yucatán	3	79	2
Veracruz	3	113	5
Zacatecas	3	55	9
Zamora	0	0	0

El visitador apostólico Samper constataba ya en 1902 que los centros principales de la actividad protestante estaban en las ciudades más pobladas como México y Puebla que fueron las que no aportaron información al respecto en 1909. Pero también era evidente que la cercanía de las fronteras con Estados Unidos tuvo mucho que ver con la expansión protestante; así Chihuahua, Saltillo, San Luis Potosí y Linares se iban consolidando como plataformas de irradiación protestante.

2. 3. La presencia de la Santa Sede durante el Porfiriato

Debido a las circunstancias políticas del país, la ausencia de los representantes papales duró el largo periodo de 1865 a 1896. No es que la Santa Sede no tuviera comunicación con México, sino que ésta no se podía realizar directamente, sino a través del delegado apostólico de Estados Unidos, o de algún arzobispo mexicano.

Monseñor Nicolás Averardi,[306] obispo titular de Tarso, fue enviado a México como delegado y visitador apostólico y permaneció en el país del 22 de marzo de 1896 hasta diciembre de 1899. Venía con la encomienda de ocuparse del caso del obispo de Tamaulipas, Eduardo Sánchez Camacho,[307] a promover la preparación de la Iglesia mexicana para participar en el Concilio Plenario de América Latina y a algunos otros asuntos pendientes que veían solamente a la vida interna de la Iglesia.[308] El visitador apostólico Averardi, gozó de la cálida acogida y confianza de los obispos, pero, a medida que fue entrando en materia el entusiasmo disminuyó y los pareceres del episcopado con respecto al representante papal, se dividieron. Hubo algunas acciones imprudentes por parte del visitador, como declarar indiscretamente a la prensa que su misión era «restablecer relaciones con el gobierno», cosa que se frustró por hacer público algo que debió negociarse en la intimidad de la diplomacia, pues al gobierno no le quedó más alternativa que declarar, también públicamente, «que las leyes prohibían estas relaciones».

En los informes que Averardi pasó a la Secretaría de Estado, en ese tiempo presidida por el cardenal Mariano Rampolla del Tíndaro[309], reiteradamente dejó una visión muy negativa del clero de México: «Clero poco instruido, muy presuntuoso, indisciplinado, indolente y ocioso, y lo que es peor, no edificante por su piedad y conducta moral.»[310] Cierto que choca esta visión tan generalizada y falta de matices, pero su reporte negativo quedó en los archivos vaticanos. El visitador pensaba que sólo por medio de los concilios que se estaban realizando en el país, algunos de ellos gracias a su iniciativa, se podían corregir esos males que dañaban a la Iglesia. Averardi opinaba negativamente del clero, y en general, del pueblo. A raíz de la coronación de la Virgen de Guadalupe, escribió al secretario de Estado cardenal Rampolla, su impresión sobre el pueblo mexicano y criticaba a la Congregación de la Doctrina Cristiana que había apoyado el hecho:

Me parece muy exagerado esto que se ha referido sobre el progreso de esta obra, la cual, a decir verdad, no ha estado hasta ahora coronada, como se asegura, de feliz suceso. O por razones de clima, o por razones de carácter de este pueblo naturalmente indolente e inconstante, cualquier institución, aunque buena y selecta, después del primer impulso de entusiasmo o fanatismo, rápido decae para morir después al final.[311]

Parece que, por las expresiones tan generalizadas y poco flexibles, el visitador no tuvo la capacidad para comprender y penetrar el modo de ser y de obrar del pueblo visitado; así se va a ir constatando en sus informes y opiniones, cosa que, por otro lado, no sólo sucederá con Averardi, como veremos.

En 1902 fue enviado un nuevo visitador apostólico en «misión extraordinaria», en la persona de monseñor Ricardo Sanz de Samper cuyo amplio informe sobre la situación de la Iglesia en tiempos del Porfiriato expondremos más adelante. Preparó una Delegación Apostólica que ocupará posteriormente monseñor Domingo Serafini,[312] del 11 de marzo de 1904 a 17 de enero de 1905 y monseñor José Ridolfi[313] del 29 de junio de 1905 al 12 de junio de 1911.

2. 4. Eventos eclesiásticos significativos durante este periodo

Algunos hechos extraordinarios en la vida de la Iglesia nacional que tuvieron la consecuente resonancia y en muchos casos abundantes frutos, fueron los siguientes:

2. 4. 1. La coronación de Nuestra Señora de Guadalupe

Este hecho, de profunda repercusión en México, tuvo al parecer su origen, o cuando menos se renovó el antiguo deseo de coronar a la reina de los mexicanos, en la coronación de Nuestra Señora de la Esperanza en Jacona, diócesis de Zamora, el 14 de febrero de 1886. A este evento asistió el arzobispo de México Pelagio Antonio Labastida.[314]

Sin embargo, desde 1740, Lorenzo Botturini,[315] insigne devoto guadalupano, había tenido la idea de promover la coronación de la Señora de Guadalupe, cosa que no se pudo realizar en su momento debido a conflictos con la autoridad virreinal.[316]

Pero con la tolerancia religiosa que prestaba el gobierno del general Díaz y aprovechando el jubileo sacerdotal del arzobispo de México, Prospero María Alarcón, se vio una oportunidad muy favorable para llevarla a cabo.

La tradición guadalupana fue combatida muy recientemente; el siglo XIX puso en marcha una severísima y a veces parcial crítica histórica.[317] Los liberales quisieron combatir lo que llamaban superstición y fanatismo; así que fue sometido, más que el culto, el hecho mismo de la aparición a una severa crítica histórica. Muchos autores quisieron reducir este evento a una mera devoción inventada o a una simple conseja piadosa y en esta controversia, que por otro lado continúa hasta el día de hoy, participaron historiadores serios y acuciosos de los dos bandos, conocidos como «aparicionistas» y «antiapariconistas». Sin embargo, el hecho guadalupano gozó siempre del favor y del fervor del pueblo llano contra el que no ha habido argumentos «científicos» que valgan.

Los obispos en pleno, exceptuando el obispo de Tamaulipas Eduardo Sánchez Camacho, acogieron la idea de la coronación pontificia de la Señora de Guadalupe con gran entusiasmo y también porque veían que tal devoción era un punto insuperable de unión entre los católicos.

El 8 de febrero de 1887 el papa León XIII concedió mediante un breve pontificio, la solicitada coronación.[318] Para engrandecer el acontecimiento se acordó renovar la colegiata de Guadalupe, obra que duró siete largos años y que tomó a su cargo el padre Antonio Plancarte y Labastida, motivo por el cual se retrasó la coronación.[319] A este sacerdote se le encargó además, recolectar fondos para el trabajo. El 12 de febrero de 1892 los obispos mexicanos solicitan de la Santa Sede un nuevo Oficio de Nuestra Señora de Guadalupe en el que se hiciera constar más explícitamente la aparición y el origen milagroso de la celebrada imagen. El decreto concediéndolo, después de 24 largos meses de espera, llegó finalmente el 6 de marzo de 1894.[320]

Para la solemne coronación se escogió el 12 de octubre de 1895. Se invitó a todos los obispos de América y por su parte, todos los obispos del país ya habían preparado a sus diocesanos mediante cartas pastorales explicando el sentido profundo del evento y desatando el fervor y el entusiasmo por el acontecimiento. El propio pontífice León XIII compuso unos dísticos[321]a los cuales puso música el orfeón de Querétaro para ser cantados durante la celebración. A la coronación asistieron más de 40 prelados, nacionales y extranjeros[322]. La imagen Guadalupana fue coronada por los arzobispos de México, Próspero María Alarcón y de Michoacán José Ignacio Árciga.[323] Asistió el cuerpo diplomático y pueblo fiel, pero ningún representante oficial del gobierno de Porfirio Díaz.[324]

Su culto es el más popular en México, pues hay templos de la Guadalupana en casi todas las poblaciones y altares suyos en casi todos los templos, y sus imágenes son veneradas en todo hogar mexicano. Son célebres las peregrinaciones a sus santuarios, aun de remotos lugares y, desde julio de 1886, a iniciativa del obispo de Querétaro D. Rafael Sabás Camacho, todas las diócesis traen anualmente una al del Tepeyac.[325]

La resonancia nacional y aun internacional de la coronación pontificia de la Virgen de Guadalupe pudo ser un momento de acercamiento por parte del gobierno de Díaz con la Iglesia, pero don Porfirio decidió no aprovechar esa oportunidad, al menos abiertamente, pues sabiendo que con dicha celebración se infringían todas las leyes religiosas, tuvo el tino de no molestar ni al clero ni al pueblo, creando como siempre, una admiración por su patriarcal bondad y tolerancia, ya que, si dicho evento, tan importante para los mexicanos, se podía llevar a cabo aun en contra de las leyes vigentes, era debido a la bondad personal del presidente. Aunque seguía siendo significativo y poco político que en una celebración de la magnitud popular que tuvo la coronación, las autoridades gubernativas estuvieran divorciadas del pueblo.

2. 4. 2. Se restablece la Pontificia Universidad Mexicana

La accidentada historia de la Pontificia Universidad de México, pasó por las siguientes fases, descritas por la Congregación de Estudios en 1903:

En abril de 1892, Monseñor Arzobispo [Próspero María Alarcón] suplicaba la renovación de la facultad de conferir los grados en el Seminario ya acordados ad Decenium con Breve de 1872. Esta petición del Arzobispo no tuvo éxito favorable; por lo cual él volvió a suplicar y envió a la S. Congre. los Estatutos para la aprobación; los cuales, retenidos de la S. Congre. insuficientes, fue invitado el Arzobispo a [hacer] una nueva redacción de los Estatutos y a la ejecución de algunas reformas necesarias para el Seminario relativas a la enseñanza. El 14 de febrero de 1895 Monseñor Arzobispo informaba de haber ejecutado las reformas pedidas. La S. Congre. con carta del 27 de marzo de 1895 respondió enviando al Arzobispo un ejemplar de los Estatutos de [el Seminario] Milán con el fin de que le puedan servir como norma en la compilación de aquellos de su Seminario.

A esta última carta de la S. Congre. el Arzobispo responde enviando para la aprobación una nueva redacción de los Estatutos y renovando las instancias para obtener la facultad de conferir grados.[326]

El arzobispo pedía la facultad de conferir los grados en teología y derecho canónico.

Finalmente, la petición de monseñor Alarcón fue escuchada, dando la facultad para restablecer la Pontificia Universidad Mexicana el 30 de abril de 1896. La reapertura de la Universidad se llevó a cabo con solemnísima función a la que asistieron personalidades destacadas como el visitador Nicolás Averardi, el arzobispo de Durango Santiago Zubiría y Manzanera y el arzobispo de Antequera, Eulogio Gillow.[327]

Su trayectoria, como veremos después, será efímera, ya que se volverá a clausurar en los años veinte, pero estas repetidas instancias reflejan el interés, no sólo del arzobispo sino de muchos clérigos de volver a proporcionar a México una Universidad para preparar eficientemente a los futuros sacerdotes.

2. 4. 3. Concilios provinciales y sínodos diocesanos

Durante el periodo del Porfiriato se llevaron a cabo varios concilios provinciales que permitieron a los arzobispos reorganizar su pastoral y dieron muestra de la vitalidad de la Iglesia que se preparaba para participar en el Concilio Plenario de América Latina, convocado en Roma por el propio pontífice León XIII. Antequera (Oaxaca) celebró su concilio entre 1892 y 1893.[328] A excepción de este, las demás provincias eclesiásticas, lo hicieron, como se ha dicho, por iniciativa del visitador apostólico Nicolás Averardi. México[329] y Durango en 1896, Guadalajara[330] entre 1896 y 1897 y Michoacán en 1897.[331] Linares no lo realizó. El motivo era, en general, la inmediata preparación a participar en el Concilio Plenario Latinoamericano. También varias diócesis celebraron sus sínodos: tres en Tamaulipas, entre 1882 y 1885[332], uno en Puebla en 1905, dos en Huajuapan en 1906 y 1911 y uno en Chiapas en 1908.[333]

2. 4. 4. El Concilio Plenario Latinoamericano

El 25 de diciembre de 1898 mediante las letras apostólicas Cum diuturnum el papa León XIII convoca a un Concilio Plenario a todos los obispos de las Repúblicas Latinoamericanas.[334] Se convocó para celebrarlo en Roma y se le da como sede el Colegio Pío Latinoamericano. La apertura fue el 28 de mayo de 1899, fiesta de la Santísima Trinidad. El objetivo del Concilio se expuso desde la sesión inaugural: «La mayor gloria de Dios; la defensa y propagación de la fe católica; el aumento de la religión y de la piedad; la salvación de las almas; el esplendor de las Iglesias; el decoro y disciplina del clero y la dignidad, defensa y ampliación del […] Orden Episcopal.»[335]

Al Concilio asistieron 13 arzobispos y 40 obispos. Los países más representados fueron: México con 13, Brasil con 11, Colombia y Argentina con 6 cada uno, Chile con 5. Los prelados mexicanos asistentes fueron los siguientes: Próspero María Alarcón de México, Ignacio López Romo de Linares, Eulogio Gillow de Antequera, Santiago Zubiría de Durango, Ignacio Montes de Oca de San Luis Potosí, Rafael Camacho de Querétaro, Atenógenes Silva de Colima, Ignacio Díaz de Tepic, José de Jesús Ortiz de Chihuahua, Francisco Plancarte de Cuernavaca, Francisco Campos de Tabasco, Homobono Anaya de Sinaloa y José María de Jesús Portugal de Saltillo. Los decretos conciliares están comprendidos en XVI títulos que son los siguientes: I. De la fe y de la Iglesia Católica; II. De los impedimentos y peligros de la fe; III. De las personas eclesiásticas; IV. Del culto divino; V. De los Sacramentos; VI. De los Sacramentales; VII. De la formación del clero; VIII. De la vida y honestidad de los clérigos; IX. De la educación católica; X. De la Doctrina Cristiana; XI. Del celo por la salvación de las almas y de la caridad cristiana; XII. Del modo de conferir los beneficios eclesiásticos; XIII. Del derecho que tiene la Iglesia de adquirir y poseer bienes temporales; XIV. De las cosas sagradas. XV. De los juicios eclesiásticos y XVI. De la promulgación y ejecución de los decretos eclesiásticos.[336]

Los obispos mexicanos y sus hermanos del resto de América Latina llevaron al Concilio sus hondas preocupaciones sobre el futuro de la fe. Les preocupaba la postura que la Iglesia debía tener frente a unas leyes adversas y a unos gobiernos liberales y masones que trabajaban por desplazarla del lugar social que había tenido desde la colonia. Veían la viva fe y la respuesta del pueblo llano pero también sufrían de la escasez de medios para educar y evangelizar. Un problema del todo agudo era el referente a los sacerdotes; su escasez, su promoción, su formación, su compromiso ministerial. De ahí que a partir de este hecho eclesial, la Iglesia de México tomó nuevo impulso a pesar del contexto social y político tan grave en el que se vio envuelta.

La legislación de este Concilio Plenario, será la base para las leyes eclesiásticas regionales de México y de toda Hispanoamérica.

3. La Iglesia y las leyes durante el Porfiriato

Hemos enunciado algunos aspectos de la política llevada por el régimen de don Porfirio con respecto a la Iglesia y su tolerancia, y es importante profundizar en este el tema, porque esta manera de obrar, será la misma por parte del gobierno mexicano prácticamente durante todo el siglo XX, ya que las leyes restrictivas con respecto a la Iglesia, no se modificaron sino hasta 1992.[337]

3. 1. Las leyes vigentes

La ley fundamental, la Constitución de 1857, empezaba «En el nombre de Dios y con la autoridad del Pueblo Mexicano.» Y con esa autoridad, el art. 3º reconoce que la «enseñanza es libre». El art. 5º que «La ley no puede autorizar ningún contrato que tenga por objeto la pérdida o el irrevocable sacrificio de la libertad del hombre, ya sea por causa de trabajo, de educación, o de voto religioso. Tampoco puede autorizar convenios en que el hombre pacte su proscripción o destierro.»[338] El art. 7º «Es inviolable la libertad de escribir y publicar escritos sobre cualquier materia. Ninguna ley ni autoridad puede establecer la previa censura.» El art. 27º «Ninguna corporación civil o eclesiástica, cualquiera que sea su carácter, denominación u objeto, tendrá capacidad legal para adquirir en propiedad o administrar por sí bienes raíces, con la única excepción de los edificios destinados inmediata y directamente al servicio u objeto de la institución»[339]. Esto se tradujo más o menos así: La enseñanza podrá ser decidida por el Estado, desde luego es laica, y habrá momentos en que esa «libertad estatal» consienta en que la educación sea socialista. En cuanto al art. 5º se tradujo en la práctica en la prohibición de la vida religiosa en todas sus formas.

En el art. 27°[340] se desconoce la personalidad jurídica de la Iglesia y se le condena a vivir en el limbo; deberá acometer su obra, en la penumbra, con presta-nombres y en la clandestinidad.

En cuanto a las leyes de Reforma, son ordenamientos relativos a la cuestión religiosa emitidos durante el gobierno, por cierto interino y desde el puerto de Veracruz, de Benito Juárez y que representan el ideario hecho ley del partido liberal triunfador.

La ley de la nacionalización de bienes eclesiásticos, fue sancionada el 12 de julio de 1859. El centro de la ley es el art. 1º que establece que: «Entran al dominio de la nación todos los bienes que el clero secular y regular ha estado administrando con diversos títulos, sea cual fuere la clase de predios, derechos y acciones en que consistan, el nombre y aplicación que hayan tenido»[341] También se vuelve a insistir en la supresión de las órdenes de religiosos o regulares que existan, así como también todas las archicofradías, cofradías, congregaciones o herman-dades anexas a las comunidades religiosas, a las catedrales, a las parroquias o a cualquier otra iglesia. El art. 7º dice que los eclesiásticos religiosos, deben quedar sujetos al ordinario respectivo en lo que toca al ministerio. El art. 12º dice que: «Los libros, impresos, manuscritos, pinturas, antigüedades y demás objetos pertenecientes a las comunidades religiosas suprimidas se aplicarán a museos, liceos, bibliotecas y otros estableci-mientos públicos.»[342] Finalmente el art. 23º establece que: «Todos los que directa o indirectamente se opongan o de cualquier manera enerven el cumplimiento de lo mandado en esta ley, serán, según que el gobierno clarifique la gravedad de su culpa, expulsados fuera de la República o consignados a la autoridad judicial. En este caso serán juzgados y castigados como conspiradores.»[343]

La ley sobre el matrimonio civil, también durante el interinato de Juárez y desde Veracruz, es emitida el 23 de julio de 1859, en donde se establece en el art. 1º, que: «El matrimonio es un contrato civil que se contrae lícita y válidamente ante la autoridad civil.» Y en el siguiente artículo que, a quienes contraigan el matrimonio como lo expresa el artículo anterior, gozan de todas las prerrogativas y derechos que las leyes conceden a los casados.[344] Y el art. 30º concede que: «ningún matrimonio celebrado sin las formalidades que prescribe esta ley, será reconocido como verdadero legítimo para los efectos civiles; pero los casados conforme a ella, podrán, si lo quieren, recibir las bendiciones de los ministros de su culto.»[345] En un pueblo mayoritariamente católico como el mexicano, comenzó la práctica de casarse por las «dos leyes», civil y eclesiástica. Práctica que no van a dejar de observar, ni la hija de Juárez, ni la hija de Carranza y en general de la mayoría de políticos liberales.

La ley orgánica del registro civil, sancionada el 28 de julio de 1859 establece el objetivo de la ley en el perfeccionamiento de la independencia que debe permanecer entre el Estado y la Iglesia por lo que no puede ya ocuparse esta última del registro que había tenido antes de nacimientos, matrimonios y fallecimien-tos de las personas. Para ello se establecerán en toda la República, jueces del estado civil. A ellos toca llevar el Registro Civil que debe constar de tres libros: 1º Actas de nacimiento, adopción, reconocimiento y arrogación. 2º Actas de matrimonio y 3º Actas de defunción.[346]

El 31 de julio de 1859 se emite el decreto del gobierno en donde se declara que cesa toda intervención del clero en los cementerios y camposantos. La Iglesia deja de tener cualquier injerencia en lo relativo a las inhumaciones y entierros, fuera de sus templos y los ya ahora constituidos, aunque estén dentro de catedrales o iglesias, serán vigilados por la autoridad civil. [347]

El 11 de agosto de 1859, otro decreto mediante el cual se declara qué días deben tenerse como festivos y se prohibe la asistencia oficial a las funciones de la Iglesia. Así que el gobierno decreta en el art. 1º que: «Dejan de ser días festivos para el efecto de que se cierren los tribunales, oficinas y comercio, todos los que no queden comprendidos en la especificación siguiente: los domingos, el día de año nuevo, el jueves y viernes de la Semana Mayor, el jueves de Corpus, el 16 de septiembre, el 1 y 2 de noviembre y los días 12 y 24 de diciembre.»[348]

El 4 de diciembre de 1860 se decreta la ley sobre la libertad de cultos. El art. 1º dice que: «La leyes protegen el ejercicio del culto católico y de los demás que se establezcan en el país, como la expresión y efecto de la libertad religiosa, que siendo un derecho natural del hombre, no tiene ni puede tener más límites que el derecho de tercero y la exigencia del orden público.»[349] Así mismo establece que la autoridad de estas asociaciones sea sólo y únicamente espiritual, cesa el derecho de asilo en los templos, que los actos religiosos no se pueden verificar fuera de los templos, se prohibe heredar o legar bienes al director espiritual del testador, nombrar colectores de limosnas con destino a objetos religiosos, cesa el tratamiento oficial que solía darse a diversas personas y corporaciones eclesiásticas; el uso de las campanas se somete a la reglamentación de la policía. Los clérigos están exentos del servicio militar. El matrimonio religioso, no tiene validez civil.[350]

El 21 de febrero de 1861, se emite el decreto mediante el cual quedan secularizados los hospitales y establecimientos de beneficencia. Así lo establece en su primer artículo, haciendo saber que no se altera nada de lo que se haya practicado legalmente sobre la desamortización de bienes.[351]

Y, finalmente el 26 de febrero de 1863, el decreto mediante el cual se extinguen, en toda la República, las comunidades de religiosas. En los «considerando» el decreto mismo da la explicación de tal medida: para repeler al ejército extranjero, invasor del territorio nacional, que vendiendo los conventos que ahora ocupan las religiosas, se establecerán bancos de sangre y hospitales; que los votos religiosos son incompatibles con la libertad, con la ley de cultos promulgada. Pero añade en el número IX «Que la supresión de las comunidades ahora existentes, no comprende, ni debe comprender a las Hermanas de la Caridad, que aparte de no hacer vida común, están consagradas al servicio de la humanidad doliente.»[352]

Esta actitud fundamentalmente laica, que reflejan las leyes antes citadas era ya una realidad en el país, después de la guerra de Tres Años. Por lo tanto, en la etapa de la dictadura Porfirista, el corpus legal no se modificó en favor de la Iglesia, al contrario, en algunos casos fue necesario precisar más claramente algunos aspectos que se prestaban a vagas interpretaciones y en donde podía salir de alguna manera beneficiada la Iglesia.

3. 2. Informes de monseñor Ricardo Sanz de Samper

Monseñor Ricardo Sanz de Samper llegó a México el 18 de marzo de 1902 con tres objetivos principales, primero, ofrecer el capelo cardenalicio al arzobispo de Antequera (Oaxaca) Eulogio Gillow, como una distinción a la nación mexicana. Se pensaba que esto serviría de base para un entendimiento entre México y el Vaticano y así poder reanudar las relaciones oficiales, dado el buen ambiente de los altos círculos políticos respecto a la Iglesia. El gobierno, por su parte, declaró que no podía entender tal concesión como una distinción pontificia hecha a la nación, ya que las leyes vigentes no lo permitían. Se limitaba a verlo como una distinción personal al señor Gillow. La Santa Sede decidió pues no conceder tal reconocimiento y entonces monseñor Samper pasó a preparar la segunda parte de su misión que consistía en dar los pasos pertinentes para el establecimiento de una Delegación Apostólica,[353] la cual se pudo echar a andar en 1904 con el benedictino Domingo Serafini como delegado. El tercer objetivo de la «misión extraordinaria» el mismo Sanz de Samper lo declara en su informe: «Vuestra Santidad, invocándome benignamente en México, quiso dignarse de confiarme también el encargo de informar a la Santa Sede sobre la posición de la Iglesia Católica de frente a la ley mexicana, sobre las condiciones político-religiosas en las cuales se encuentra actualmente la República.»[354]

Nos vamos a servir de este valioso informe para ir repasando los distintos aspectos de la Iglesia mexicana frente a las leyes de ese momento, según la visión del enviado pontificio.

Sanz de Samper comienza recordando que el artículo 1º de la ley orgánica declara la separación entre Iglesia y Estado por lo que no podrá legislarse promoviendo o prohibiendo cualquier religión, pero el Estado conservará autoridad sobre todas ellas.

3. 2. 1. Sobre el culto

El culto se restringe a los límites de las respectivas iglesias y el art. 5º de la misma ley orgánica establece que cualquier acto religioso que infrinja tal disposición, los autores serán castigados con multa y reclusión, además de suspender al momento dicho acto. Si el carácter del acto es de por si solemne, por el número de personas que acuden o por otra circunstancia, se incurrirá en una pena de 2 a 6 meses de cárcel. No se considera templo el atrio externo, aunque tenga verjas. Las campanas se pueden usar de forma limitada, sólo para llamar a los actos religiosos.[355]

Con el art. 13º del Decreto sobre la libertad religiosa se prohibe nombrar colectores de limosnas destinadas a cualquier fin religioso, sin la expresa aprobación del respectivo gobernador. Quien transgreda esta ley será considerado defraudador y será acusado de fraude.

Según el mismo art. 13º se dispone que no habrá más días festivos que aquellos que tengan por objeto solemnizar los acontecimientos puramente civiles. Los domingos se siguen considerando días de descanso para las oficinas y establecimientos públicos.

Los cementerios de cualquier tipo, criptas mortuorias y subterráneos de las catedrales quedan bajo la inmediata vigilancia civil. Los sacerdotes no pueden acudir a los entierros en los cementerios con hábito religioso o talar, sólo lo pueden hacer dentro del templo.[356]

El art. 973º prescribe que todo aquel que con violencia física o moral obligue a un menor o a un mayor de edad a abrazar una religión o a dejar la suya, se le castigará «con dos años de cárcel y multa de 100 a 1,000 pesos. La misma pena se impone a quien seduzca a un menor de diez y seis años, que esté bajo la tutela de los padres o de otros, para que adopte otra religión diferente de aquella que sus padres o tutores le enseñan.»[357]

3. 2. 2. Condición de los sacerdotes frente a las leyes

Los sacerdotes católicos son considerados iguales que cualquier otro ministro de otra religión ante la ley. «Los dignatarios, arzobispos y obispos son, generalmente, equiparados frente a la ley, a los simples sacerdotes.»[358] También en esa misma ley, el art. 13º dice que:

Las instituciones religiosas de culto son libres de organizarse jerárquicamente como crean conveniente; pero esta organización, no produce frente al Estado otro efecto legal que aquello de dar personalidad a los superiores de las mismas en cada localidad a efectos del art. 5 el cual da a los superiores de los credos religiosos, el derecho de petición, el derecho de propiedad de los templos recibidos del Estado, el derecho de recibir limosnas pero que no pueden ser donaciones hechas con testamento.[359]

Continúa monseñor Sanz de Samper diciendo que esta ley declara nulas las disposiciones de herencia que un donante haga en favor de un ministro de culto o de alguno de sus parientes hasta el cuarto grado o de alguna persona que viva con el ministro si es que éste prestó algún tipo de auxilio espiritual al testador durante la enfermedad de la que murió o si han sido alguna vez directores espirituales del testador.[360] Es clara la intención de la ley de descalificar a los sacerdotes católicos para ser herederos y todavía más, en su informe continúa diciendo: «El art. 9º declara así mismo nula la institución de herencias o legados, que en cuanto hechas en favor de personas hábiles para ello, sea en fraude del art. 15º, sección II y línea III[361]con la cual son definidos nulos todos los donativos hechos a los representantes de un credo religioso, cuando estos consistan en bienes inmuebles o capitales sobre aquellas donaciones legales o cualquier otra especie de obligación»[362]

Fuera del templo, los sacerdotes no pueden usar el hábito talar, ni algún otro distintivo bajo pena de multa de 100 a 200 pesos.[363]

Además, los sacerdotes no pueden ser representantes delante del Estado de algún instituto de beneficencia privada. La Constitución también les quita la voz pasiva en la elección de diputados y senadores y en las mismas elecciones, el derecho político de ser votados. Se suprime pues toda participación del clero en la vida pública del Estado.[364]

3. 2. 3. Las órdenes religiosas y las congregaciones

Informa monseñor Sanz de Samper sobre la legislación de Juárez en 1859 concerniente a las órdenes y congregaciones religiosas masculinas. La supresión llevó consigo la prohibición de abrir nuevos conventos y de aceptar novicios. Cuando se decretó esta ley, se ordenaba que todos los religiosos pasaran a formar parte del clero secular sujetándose a los ordinarios respectivos en lo concerniente al ejercicio del ministerio pastoral. También a cada eclesiástico regular se le asignó, por una sola vez una cantidad de 500 pesos y a aquellos que por enfermedad o vejez no pudieran ya ejercitar el ministerio pastoral, se les concedió una suma de 3,500 pesos. Por otra parte, los bienes fueron puestos a subasta con excepción de imágenes, vestiduras litúrgicas y vasos sagrados que se entregaron a los respectivos obispos. Con respecto a las iglesias, después de reconocer el gobierno en cada caso la necesidad de que permanecieran abiertas al público, se declararon pertenencia del clero secular.[365]

Las comunidades de religiosas fueron suprimidas el 26 de febrero de 1863. A las monjas enclaustradas se les dio apenas ocho días para abandonar sus conventos y sus edificios, y todo lo que en ellos había dentro, fue consignado al ministerio. Sin embargo, los templos anexos a los conventos fueron declarados por el gobierno necesarios para el uso público y se dejaron por ello, abiertos.

El 13 de marzo siguiente se dio una declaración sobre el decreto anterior, en fuerza de la cual, toda religiosa, dejando el hábito, debía regresar a casa de sus familiares y se sancionó con la pena de muerte contra quien hubiese impedido con la fuerza el regreso de una religiosa a la casa de los suyos y contra quien la hubiese ocultado en la búsqueda de las autoridades o de los respectivos padres, que si un eclesiástico hubiese aconsejado a quien sea tal cosa, aun sin llevarlo a término, sería mandado al exilio por 5 años. Más de dos religiosas no podían vivir juntas.[366]

También informa que después de estos decretos se prohibió salir a toda religiosa del país sin un permiso expreso del gobierno general y a quien hubiese cooperado en este intento se le daría cárcel y se le juzgaría por reato. Más adelante se dio también el decreto de supresión de las Hermanas de la Caridad.

Y, en efecto, estas son las leyes que rigen el México de don Porfirio, sin embargo el visitador de la Santa Sede pudo comprobar que a pesar de los decretos de supresión y a pesar de todas estas prohibiciones las congregaciones, tanto masculinas como femeninas:

[…] existen de hecho y prosperan en gran abundancia. Hay escuelas regidas por hermanas que cuentan más de mil alumnas. Sin embargo los religiosos y las religiosas no aparecen jamás en público y especialmente en las calles con su hábito. Exceptuados raros casos, las religiosas, aun en el recinto de su monasterio, no visten sino un hábito negro sin distintivos especiales.[367]

También, monseñor Sanz de Samper da su opinión sobre el gremio religioso: en general, las congregaciones femeninas marchan con mucha regularidad y lo mismo puede decirse de los institutos religiosos masculinos de reciente fundación, sin embargo, los pocos sujetos de antiguas órdenes e institutos religiosos que estaban en México en tiempos de la supresión y que ahí permanecieron siempre, con excepción de los beneméritos padres de la Compañía de Jesús, le parecen al visitador que, en general, dejan mucho que desear, no sólo en sus costumbres privadas, sino en la manera de regir las parroquias.[368]

Hay pues una valoración substancialmente positiva del fenómeno de florecimiento de la vida religiosa, no obstante las leyes vigentes.

3. 2. 4. Con respecto a los bienes eclesiásticos

El visitador informa sobre las leyes expedidas por el gobierno de Juárez que despojaron a la Iglesia de todas sus valiosas posesiones. La situación del Porfiriato podría resumirse de la siguiente manera:

Arrancados los bienes al clero y quitada la posibilidad legal de recibirlos, todos los gastos del culto, para el mantenimiento de los seminarios, de las parroquias y de los obispos vienen a recaer directamente sobre el pueblo. Los ingresos no son adecuados en cada Diócesis. Existen unas muy ricas y otras muy pobres, según la posición local en la que se encuentren, del número de los fieles, de la fertilidad del terreno y sobre todo de la fidelidad de los católicos en pagar los diezmos. Existe, especialmente en algunas partes y más entre los ricos que en el pueblo llano, una tendencia a sustraerse de este precepto eclesiástico, y todos los Obispos desean que pueda resolverse de otra manera este difícil problema que concierne a su sustento y al mantenimiento de las múltiples obras de ministerio.[369]

Unos de los puntos principales que afectarán a las obras ministeriales de los obispos es este nuevo modo de vivir la economía; se pasa de un sistema de rentas y administración de bienes a una manera podríamos decir «mendicante», en donde el pueblo carga la parte más pesada del sustento de las instituciones eclesiásticas. Al menos por varias décadas, los obispos en sus visitas ad Limina se quejarán constantemente de la pobreza de sus diócesis. Pobreza que va a afectar al sostenimiento de obras tan costosas como son los seminarios. Es por lo tanto un dato importante a tener en cuenta. A partir de estos años, los obispos ya no cuentan con fincas rústicas, con casas para alquilar y sacar rentas para sus obras, al menos, legalmente.

3. 2. 5. La instrucción

Como ya hemos visto, monseñor Sanz de Samper informa de las leyes de instrucción. Hace mención también que la instrucción religiosa, o la práctica oficial de cualquier culto queda prohibida en cualquier establecimiento o instituto de la federación, ya sea en el estado o municipio. Sólo se podrá enseñar la moral en los institutos que así lo requieran, pero sin relación a ningún culto. Por lo mismo en todas las escuelas del gobierno, colegios, cárceles, hospicios, no se puede enseñar el catecismo, ni se puede hablar de la divinidad. Sin embargo, una cosa es la ley y otra cosa es la realidad concreta, así que el visitador constata que:

…son muchos ya los colegios, convites, escuelas, asilos, orfanatorios y en general, casas de educación fundadas y mantenidas por los católicos e innumerables los jovencitos y las jovencitas que los frecuentan. Se puede decir en general que están más florecientes los institutos de enseñanza que tienen el clero y los religiosos de ambos sexos, que aquellos expertos del gobierno, o por lo menos son más abundantes y mayormente frecuentados.[370]

Aunque, como vimos más arriba, no es verdad que la Iglesia tenga más colegios que el Estado, pues este tiene cinco veces más, y sólo es un golpe optimista sin fundamento estadístico por parte del visitador, también es real que el gobierno de Díaz se dio cuenta que la tarea inmensa de la educación popular no podía enfrentarla sin la ayuda de la Iglesia y permitió, aun en contra de la ley, que esta acometiera el trabajo. Siempre queda la pregunta ¿por qué Díaz no cambió las leyes que amenazaban a la Iglesia si estaba dispuesto a dejarla tomar parte en las tareas públicas?

3. 2. 6. La prensa

Según las leyes, como arriba vimos, se concede una libertad plena para escribir y publicar sobre cualquier asunto. Nadie puede constituirse como autoridad para censurar, ni coartar la libertad de prensa. Los límites son: el respeto a la vida privada, la moral y la paz pública. Lo que monseñor Sanz de Samper constata es lo siguiente:

Los periódicos en la capital son numerosos y desgraciadamente malos. Algunos vigilan para la aplicación severa de las leyes de reforma y denuncian en público cualquier acto que en materia religiosa mínimamente observen. En algunos periódicos las autoridades eclesiásticas y las verdades religiosas son expuestas continuamente en un caprichoso ludibrio. Los periódicos católicos no escasean en número, pero no están ciertamente unidos en su acción principal, porque están privados de una dirección común. Existen más bien para los intereses privados de sus respectivos directores, más que para el bien de la causa católica.[371]

El visitador observa una falta de organización en el pensamiento católico; ¿quién debería haber aportado esa «dirección común»? ¿No son acaso los obispos, líderes naturales del proceso católico? Se insinúa un problema que va a estar latente a lo largo de todo este tiempo y que queda como un tema a profundizar. En el telón de fondo de la historia de este periodo, en las decisiones, en el actuar político, en el horizonte quedará patente la actuación de los obispos y su responsabilidad en cada parte de los diferentes dramas de esta compleja historia.

3. 2. 7. Las condiciones político – religiosas del país

En este punto de su informe, Sanz de Samper hace un balance de lo que él estima como relevante. Comienza diciendo que, aunque el presidente Díaz subió al poder con los votos del partido liberal, al poco tiempo se convirtió en el candidato de todas las fuerzas políticas y en casi un ídolo de toda la nación ya que procuró el bien en «cada ramo del actual progreso, impulsando las industrias y el comercio a maravilloso desarrollo y principalmente dando y manteniendo la paz, que faltaba desde hace tanto tiempo.»[372] Rompiendo con la tradición anticlerical del gobierno anterior, por muchos sucesos, por el influjo del tiempo y por muchas otras causas:

…entre las cuales no es la última la influencia de su señora, mujer ejemplarmente cristiana, llevaron poco a poco en el ánimo de él, sentimientos de gran tolerancia. Encontró ya establecidas las leyes de reforma. No las ha abolido porque no ha querido, frente a su partido, repudiar los principios por los cuales siempre había combatido.[373]

El visitador parece excusar a don Porfirio pues opina que tal vez haber cambiado estas leyes o intentar cambiarlas ahora puede poner al país en una tensión tal de temerse una guerra civil promovida por los liberales. Por otro lado, el mismo Samper confiesa haber tenido muchos coloquios en gran secreto con el propio presidente. Este le aseguró que con ninguna otra persona había sentido una confianza tal como para abrirse plenamente. En esa intimidad Díaz le asegura que, aunque nadie lo sospeche, desea abrogar esas leyes, pero eso sólo se podría llegar, o con un golpe de Estado, o con la aprobación del Congreso. Dado el actual poder del presidente, un golpe de Estado sería relativamente fácil y tendría éxito, pero le aseguró al visitador que esto lo había descartado, sobre todo por razones personales, pero encima de todo porque rompería con ello la norma característica de su vida pública que ha sido sobre todo la paz. Descartando esta manera de actuar sólo quedaría la vía legal. O sea que las Cámaras abrogasen las leyes hostiles a la Iglesia. El Congreso —constata Samper— resulta constituido sin excepción por los representantes que Díaz designa, todo esto para asegurar la paz, aunque se viole la Constitución y como está ligado moralmente a los liberales, no quiere, ni puede llamar al Congreso a una mayoría católica pues esto lo haría quedar mal o ser tenido por traidor a los ojos de sus colegas. Por eso, el presidente prudentemente cree que los católicos, que son la mayoría del país, tienen que actuar por su propia cuenta. Cree que deben formar su partido y que eligiendo a sus representantes entren en el Congreso. Cuando él vea estos signos, entonces dejará al pueblo la plena libertad de elegir a sus representantes. Piensa el general Díaz que esta es la feliz solución de la causa católica, la de salvar el honor de su partido liberal y el suyo propio. Así lo cree también monseñor Sanz de Samper, dado que Díaz ha sabido ser tolerante con la Iglesia Católica seguro que lo será con el partido que brote de ella. Por otro lado, los católicos son muchos y no sólo de nombre sino practicantes. El problema es la falta de organización y de unión entre ellos, pero se puede comprender este punto, dado que los católicos sufrieron el terror de los primeros años del partido liberal y aunque los tiempos son distintos, están acostumbrados a vivir ajenos a la política y además, todo el mundo se da cuenta que el voto no se respeta. Por todos estos motivos Samper piensa que para salvar la situación religiosa de México se debe unir a los católicos y ayudarlos a tomar parte en la vida política del país.[374]

Las preguntas que surgen ante estas afirmaciones son pues, ¿quién puede dar unidad a estos católicos desorganizados? ¿Cómo hacer efectivo un programa para ellos? Se esbozan las respuestas:

Los Obispos, ahora, son del todo independientes entre ellos. Sería por tanto necesario reunir la acción para el triunfo de aquella causa. Llamado todo el Episcopado mexicano a este acuerdo, el resto procedería sin dificultad, porque, siendo en el pueblo tan viva la fe y grande el respeto a las autoridades eclesiásticas, bastaría poco trabajo, prudentemente conducido, para obtener completo éxito.[375]

El presidente Díaz, asegura al visitador que él personalmente y de corazón quiere que se resuelva la paz religiosa en el país, así, anhela decir a sus antiguos colegas liberales, cuando sean abolidas esas nefastas leyes, que no ha sido él, sino toda la nación que lo ha querido así.[376] El visitador queda con la impresión profunda de la sinceridad y de la bondad del presidente Díaz y de la confianza con la que se ha expresado. Todo esto —piensa monseñor Sanz de Samper— es necesario aprovecharlo en favor de la Iglesia.

No vamos a tachar de ingenuo al señor visitador; pero Díaz es ya un hábil político. Sabe dar a cada situación y a cada persona un tratamiento refinadamente diplomático. Atrás quedó el rudo soldado de modales indecorosos. Ahora, el aura de poder que lo rodea, la habilidad política para atraer hacia él todos los asuntos importantes y la manera de posponer decisiones enérgicas, han dado estabilidad al régimen. Además, la personalidad política de Díaz fue siempre esta, hacer creer al interlocutor de turno, que a él le tenía mucha confianza y le descubría sus planes íntimos, que gozaba de todo su apoyo, que contaba con su amistad. Y luego, obraba de acuerdo a sus intereses personales o a los intereses de lo que creyó que era mejor para el país.

3. 3. La visión del arzobispo de Guadalajara, José de Jesús Ortiz [377]

Es significativo conocer la opinión de un obispo que expresa su parecer sobre la situación de la Iglesia durante este largo régimen, y lo hace, no para informar oficialmente a ninguna entidad, sino porque, simplemente se ha ofrecido el momento. Este informe, amplio también, lo dejó, casi casualmente el arzobispo de Guadalajara, José de Jesús Ortiz, a raíz de una disensión con el obispo de Aguascalientes, fray José María de Jesús Portugal.[378] Este último pretendía agrandar su pequeña diócesis y solicita al entonces delegado apostólico, José Ridolfi que la arquidiócesis de la vecina Guadalajara le ceda algunas parroquias. El delegado apostólico pidió el parecer al arzobispo de Guadalajara pero este, no vio conveniente tal cesión, debido entre otras cosas, a la situación que ha vivido la Iglesia durante este largo periodo.[379]

Monseñor Ortiz considera que el gobierno actual ha sometido a la Iglesia con una legislación sistemáticamente hostil a sus derechos.

Y no hay esperanzas de que tal legislación se derogue o siquiera se modifique en algún sentido favorable a la Iglesia, pues el Presidente de la República que parece animado de ciertas intenciones conciliadoras, nunca ha consentido que se borre una sola coma de las Leyes sectarias, y antes bien, llegada la ocasión, ha consentido o visto con indiferencia que se publiquen otras nuevas que agravan nuestra situación. A las injusticias que entraña la legislación vigente, agrégase la mala voluntad y el odio sectario que inspira a los encargados de su ejecución. Los principales funcionarios públicos, así de la Federación como de los Estados, son todos ellos Masones estrechamente unidos para hostilizar a la Iglesia, y si hasta la fecha la persecución no se ha extremado como era de temerse y como habrá de suceder en día acaso no remoto, es debido a la particular Providencia con que Dios cuida su Iglesia, infundiendo en el corazón del Presidente sentimientos de relativa tolerancia que impide a los sectarios llevar hasta el fin la realización de sus designios.[380]

El arzobispo expresa que la campaña de descatolización de México se está llevando a cabo mediante dos puntos fundamentales: la escuela atea y la secularización de la mujer. Así lo ha dicho el subsecretario de Instrucción Pública con la complacencia del presidente y el consecuente escándalo de los católicos: «que era preciso para el engrandecimiento de México destruir en su raíz, mediante la escuela, el fanatismo, o sea, la religión del niño y de la mujer.»[381]

Lo que en 1902, monseñor Sanz de Samper veía como posible, la unión entre los obispos, el concentrar fuerzas para impulsar a los católicos hacia la vida política activa, ahora, en 1906 el arzobispo de Guadalajara se lamenta de las desiguales armas que tienen en la manos gobierno y obispos, pues por más esfuerzos que han hecho estos últimos con respecto a la educación o el sostenimiento de establecimientos de este género, nunca se podrá comparar a los abundantes medios de los que dispone el gobierno. Por eso piensa el arzobispo que la división de los grandes centros eclesiásticos, como lo es su arquidiócesis, por el interés de un obispo que quiere agrandar su pequeña diócesis, lo único que ha de ocasionar es el debilitamiento de la acción de los católicos y del poder de los obispos.[382]

3. 4. El delegado apostólico José Ridolfi informa [383]

El año de 1908, monseñor José Ridolfi, delegado apostólico, aprovechando que había ido a la residencia de don Porfirio para felicitarlo «como de costumbre», por la Pascua de Resurrección[384] recibió del presidente el pésame por la reciente muerte del arzobispo de México, monseñor Alarcón y el encomio por las virtudes del desaparecido prelado. La visita sirvió al delegado, para hacer un balance del ya largo gobierno de don Porfirio:

Los seis lustros de la política de este Presidente, por aquello que respecta a la Iglesia, se reducen a una maniobra bastante hábil entre el derecho y el hecho. Están p. ej. prohibidas las comunidades religiosas y fulminadas de graves penas la pronunciación de los votos: sin embargo, en estos últimos años, los Frailes y las Religiosas se han multiplicado en modo de superar el triple de los existentes antes de las leyes de reforma. Y esto no es un misterio para las Autoridades, las cuales conocen perfectamente cada convento y monasterio. En efecto, hace tiempo un furioso Jacobino presentó al Presidente una nota de las comunidades religiosas de esta capital, con la intención de denunciarlas formalmente. El Presidente le respondió que la lista no estaba completa, porque faltaban algunas casas religiosas que él conocía: y así acabó todo. Las publicidades imprudentes de parte de algunos católicos golpean los nervios del Presidente, porque lo obligan a actuar, si bien, con desagrado. Él mismo en una de las últimas visitas me contaba —cosa sabida por mí— que un Fraile hizo anunciar en un periódico católico el día y la hora de su profesión religiosa, con todos los detalles de la ceremonia.

Pero ¿por qué —me pregunto yo— no se termina esta comedia con un corte decidido a las leyes de reforma? …Según la opinión de no pocos, este acto enérgico sería contraproducente, provocando una fuerte reacción liberal, a la cual se uniría la muchedumbre de los indiferentes. Agréguese que el tiempo y la conciencia pública reducirán las leyes deformes a letra muerta, al estilo inglés. Según la opinión de otros, las mencionadas leyes son la espada de Damocles sostenida de aquel hilo, que es la vida del casi octogenario Presidente Porfirio Díaz. Finalmente los optimistas estiman que en cualquier eventualidad, no se regresará atrás, porque los futuros Presidentes o mantendrán la paz, según la misma línea de conducta del actual, o provocarán una revolución, que daría por efecto inmediato la intervención de los Estados Unidos del Norte.

Aquello que parece cierto es, que durante la vida de este Presidente, las cosas caminarán de plomo.[385] Pero desaparecido este astro ¿cuál será el futuro político – religioso de esta Nación? Es una verdadera y dolorosa incógnita.[386]

Esta grave preocupación por el futuro de México, monseñor Ridolfi las comparte con el episcopado del país y piensa que no basta preocuparse sino que es necesario trazar algún plan estratégico para contrarrestar esos males que, a nivel oficial y por el curso legal parece que no van a tener solución. Si el general Díaz, cuando estuvo en el zenit de su poder no cambió las leyes de reforma, ahora que va en declive, ciertamente no lo hará. En el archivo de la Congregación de Asuntos Eclesiásticos Extraordinarios, conservan un documento manuscrito, para dirigir a monseñor Ridolfi, en italiano, en donde expone algunos puntos sobre lo que se piensa en Roma, de acuerdo a los informes recibidos, que pueda ayudar a solucionar la problemática de México, sobre todo la cuestión social. [387]

Comienza diciendo que: «La urgente necesidad de fundar en México una organización católica para la acción social, no tiene necesidad de ser demostrada.»[388] El motivo es bien evidente ya que la nación ha tenido un notable desarrollo industrial y comercial. La acción social católica, que sería el fin de dicha organización, debe, según enseñanzas de León XIII y de Pío X[389] tener las siguientes aplicaciones prácticas:

Con respecto a la doctrina social: crear círculos de estudio social, para preparar y reforzar al personal dirigente de la organización. Dar conferencias, propiciar lecturas, difundir la doctrina. Crear publicaciones, revistas, folletos, opúsculos populares, inserción de artículos en los periódicos.

Con respecto a los hechos sociales: crear sociedades varias de beneficencia para enfermos, desocupados, sustento y tutela de la infancia y de los ancianos; dormitorios públicos, cocinas económicas. Crear sociedades de producción y de comerciantes; sociedades de consumo; sociedades de profesionistas; socie-dades de empréstito, especialmente cajas rurales. También fomentar las sociedades de mutua ayuda para los enfermos, para el desempleo obrero, para la vejez de la clase trabajadora.[390]

Todas estas «recomendaciones» a la Delegación Apostólica, indican hasta qué punto llegaron los desajustes sociales durante el gobierno de Porfirio Díaz. Y no es que la Iglesia se hubiese desentendido de la situación; al contrario; la publicación de la Encíclica de León XIII en 1891, la Rerum Novarum ya había desatado un interés y una efervescencia sobre el tema y un movimiento de actividad y responsabilidad en los obispos, los sacerdotes y el pueblo fiel, como vimos arriba, pero siempre también, las iniciativas tomadas, o no fueron las atinadas o no pudieron extenderse a las masas por falta de apoyo de parte del gobierno.

3. 5. La visión de monseñor Banegas Galván [391]

Francisco Banegas Galván, obispo de Querétaro de 1919 a 1932, agudo historiador eclesiástico, nos dejó también una lúcida visión del Porfiriato, escrita ya después de derrocado el régimen, pues lo hizo en 1912, veamos cuál es:

No hubo un solo día en que no se alabara en los periódicos la obra de los constituyentes del 57, ni se dejó pasar oportunidad de loar pomposamente toda la Reforma; jamás se habló, ni se permitió que se hablara, por los periódicos oficiales u oficiosos sino para alabar la soberanía de los Estados, el sufragio universal, los absolutos e iguales derechos de todo el pueblo. Tópicos fueron estos de todos los órganos de la prensa, desde el «Monitor Republicano» y el «Diario del Hogar» (que, como de la Vieja Guardia estaba en su puesto) hasta el «Imparcial» flamantísimo; de todos los oradores, desde el desmedrado maestro de escuela que abordaba la tribuna del villorrio el 16 de septiembre y el 5 de mayo, hasta los de alto coturno, como D. Justo Sierra[392] en los congresos de educación; de todos los maestros, ya de escuelas, ya de cátedras, quienes enseñaban a niños y jóvenes la grande obra de aquellos titanes de la Reforma… ¡Oh! si ya que él [el general Díaz] tuvo en sus manos todo poder y mandó hasta en la propaganda literaria y en la educación y enseñanza de los niños y jóvenes, hubiera procurado que se formara en el seno de todas las clases sociales (como sin duda estuvo en el suyo y llegó a estar en el de todos los que pensábamos) el convencimiento de que la Constitución de 57, sin quitarle el fondo liberal democrático, necesitaba retocarse para que, correspondiendo a la realidad social, pudiese guardarse y hacerse guardar, y llegar por este camino a que fuera la ley el sucesor de D. Porfirio, como dijo perfectamente Bulnes[393] en 1904; si oportunamente, cuando el campo de la opinión hubiera estado dispuesto, se modifica aquella ley lo necesario para resolver el problema religioso y el político y el electoral; y si, por último, poco a poco se educa al pueblo en la democracia, ya dejando libre la elección de algún poder, como el municipal por ejemplo, ya permitiendo que los Estados eligieran a su gobernador de entre varios candidatos por él propuestos, o ya de otra manera, que él, tan sagaz, hubiera encontrado en la presidencia los años que duró, al descender de ella habría contemplado feliz a su patria y habría oído no las terribles diatribas que ha escuchado, sino muy justas y merecidas alabanzas.

En resumen: las leyes de Reforma con su insufrible opresión sobre nuestra cabeza; la exclusión sistemática de los católicos (en pro de los liberales) de toda participación en la cosa pública y en los empleos de gobierno; las leyes que acabaron de destruir la personalidad jurídica de la Iglesia; la amplia protección de la prensa anticatólica; el fomento y la organización de la enseñanza pública para convertirla en una arma contra el catolicismo y, en fin, las leyes y reglamentos opresivos de la beneficencia católica, constituyen la obra de Díaz en contra de la religión popular. ¿Qué vale a su lado el laissez faire de su política para con la Iglesia?

Cupo en el varonil pecho de este hombre animoso un miedo rayano en terror que explica muchas cosas: el miedo a que se le creyera favorecedor de los católicos… El miedo que embargaba a Díaz contagió también a los funcionarios y empleados de su gobierno, que fueron legión. Desde los ministros del Despacho, los miembros de las Cámaras, los magistrados de la Suprema Corte y los gobernadores de los Estados hasta el último alguacil, todos temieron aparecer como que favorecían a los católicos; y para no llevar esa nota, realmente los persiguieron; que es género de persecución muy grave, no conceder a una clase lo que la justicia, ya distributiva, ya conmutativa, pide que se le dé…[394]

¡Qué razón tiene Banegas en imputarle la responsabilidad al gobierno de Díaz la tara que dejó al pueblo mexicano al no enseñarle a vivir en la democracia, el no guardar y enseñar a guardar la Constitución! Esta será asignatura pendiente de todo el siglo XX. Y no deja de ser una ironía que el general Díaz, al igual que Juárez, hayan luchado por el principio democrático sufragio efectivo, no reelección al cual, en la práctica, parecieron aborrecer, o como dice la picaresca popular, fue cuestión sólo de adelantar la coma una palabra para quedar en sufragio efectivo no, reelección.

4. Se apaga la luz

4. 1. Algunos factores de la caída

El 1 de marzo de 1908, el delegado apostólico, José Ridolfi, escribe al secretario de Estado del papa Pío X, el cardenal Merry del Val[395], diciéndole que «no faltarán temores fundados de persecuciones a la muerte del Presidente.»[396] Se respira en el aire un ambiente de inestabilidad. Atrás van quedado las seguridades tan firmes que ha ofrecido este presidente con su mano de hierro. Hay revueltas obreras y ya no se sujetan tan fácilmente las voces divergentes. «Muchos esperan —continúa el delegado— que las turbulencias serán transitorias, considerando la multiplicidad de los intereses de Estados Unidos del Norte, los cuales se verían obligados a intervenir. Dios quisiera que fuese así, porque de otra forma se perdería ictu oculi el fruto de innumerables sacrificios sostenidos, especialmente en estos últimos años, del Episcopado y de tantas Comunidades Religiosas, las cuales sensim sine sense se han reconstituido y multiplicado.»[397]

Causa cuando menos extrañeza que el delegado suspire por la intervención de los Estados Unidos en caso de turbulencia. En lo que no se equivoca es en que los vecinos del norte protegerán sus intereses económicos en México con uñas y dientes. Esa Pax Porfiriana estaba apoyada en la neutralización o de plano en la aniquilación de aquellos que tradicionalmente alborotaban a la sociedad como eran el ejército y las clases alta y media. Parece que el cambio decisivo del estado de cosas surgió cuando ya no se pudo acallar a estas dos clases sociales y también cuando la insatisfacción de los Estados Unidos con el régimen de Díaz iba creciendo.

Hubo también factores económicos concretos entre los que podemos evidenciar los siguientes. Entre 1900 y 1910 la inversión extranjera en México llegó a rozar los 3,000 millones de dólares, cifra entonces extraordinaria. Esta descontrolada inyección de divisas provocó una subida generalizada de precios que se vio agudizada por la decisión política del gobierno de abandonar el patrón plata que se tenía y adoptar el patrón oro. Todo esto provocó una caída en los salarios reales en múltiples partes de México. A esto habría que añadir que entre 1907 y 1908 Estados Unidos enfrentaba una de sus frecuentes recesiones cíclicas que arrastraron a México con la reducción de salarios y los despidos masivos. A la crisis económica se sumaron también una crisis agrícola por escasez de cosechas y un inmovilismo de parte del gobierno que no supo responder más que reduciendo algunas tarifas con el fin de que se pudieran importar productos de subsistencia básicos.

A estos desajustes económicos se unen también los desequilibrios sociales. Hemos visto cómo la industrialización del país provocó el nacimiento de una clase antes inexistente, la clase obrera, que ante las embestidas económicas de la crisis, el brusco descenso del nivel de vida, el abuso por parte de los patrones, los jornales injustos y el salario tan reducido, desarrollaron una fuerte oposición al régimen que se manifestó en las huelgas que empezaron a proliferar y que mostraron a la sociedad una cara desconocida hasta entonces y que por otro lado provocaron una represión por parte del gobierno, también sin precedentes. Tres conflictos laborales de grandes proporciones atrajeron la atención nacional. Estos fueron: La huelga en la fábrica de textiles de Río Blanco en el estado de Veracruz, el año de 1906, en junio. La huelga minera de Cananea, en Sonora en enero de 1907 y el movimiento de los ferroviarios en Chihuahua en 1908. Sólo en el conflicto ferroviario se llegó a un acuerdo con el gobierno. Las otras dos fueron sofocadas con gran crueldad. Sobre todo en la huelga de Río Blanco, se reprimió matando docenas de obreros. Estas matanzas, sin precedentes, pues Díaz prefería negociar a matar o cuando reprimía lo hacía en secreto, quedaron como una cicatriz en el cuerpo nacional y como un emblema para la clase obrera mexicana.[398]

4. 2. La entrevista Creelman

En diciembre de 1907, estando el país revuelto por la reciente matanza de Río Blanco y sufriendo los embates de la crisis económica, el general Díaz hizo algo insólito en él. Concedió una entrevista periodística a James Creelman, corresponsal especial del Pearson’s Magazine de Nueva York, prefiriendo así ser entrevistado por un extranjero y haciendo el desaire a un periodista nacional, Filomeno Mata[399] que había solicitado hacer una entrevista al presidente en los mismos términos que Creelman. En el título de la entrevista el dictador fue presentado así por Creelman: El Presidente Díaz, héroe de las Américas, el hombre más grande del continente. Esta entrevista sorprendió al mundo y los periódicos mexicanos adictos al régimen la reprodujeron en sus partes substanciales. El delegado apostólico Ridolfi, envió al secretario de Estado, Merry del Val la versión que hizo el Diario de México del sábado 29 de enero de 1908. Ahí, el periódico comenta la entrevista y sobre todo resalta las palabras del presidente: «Es un error suponer que la continuada permanencia de un presidente en el poder haya puesto en peligro el porvenir de la democracia en México.»[400] El general Díaz se despacha argumentando que el ejercicio del poder no le ha viciado ni ha cambiado en lo más mínimo sus ideales políticos. El señor Díaz piensa que la democracia es el verdadero y más justo principio de gobierno, pero «en la práctica sólo prospera en pueblos muy civilizados.»[401] Declara con mucha frescura que ha deseado dejar la presidencia muchas veces pero se le ha impuesto y ha continuado ahí, para bien de la nación que ha confiado en él. También no tiene empacho en decir que: «Hemos conservado la forma de gobierno republicano y democrático. Hemos defendido la teoría y la conservamos intacta.»[402] Pero reconoce haber adoptado una política patriarcal que ha guiado y refrenado las tendencias populares con la esperanza y la fe[403] de que la paz ayudarían a que la educación, la industria y el comercio, desarrollaran elementos de estabilidad y de unión en un pueblo: «naturalmente dócil e inteligente.»[404] Y luego continúa en una perorata que desencadenará muchas cosas que no supo vislumbrar que pasarían en una sociedad cansada de la dictadura:

He esperado pacientemente el día en que el pueblo mexicano esté preparado para elegir y cambiar su Gobierno cada periodo electoral, sin peligro de revoluciones armadas, sin perjuicio del crédito nacional y sin detener el progreso de la República. Yo creo que ese día ha llegado. México tiene una clase media ahora que no tenía antes. La clase media es el elemento activo de la sociedad y el sostén de las verdaderas instituciones democráticas, aquí como en cualquier parte. […]. De la clase media, pues, formada en la mayoría por los pobres y algo también por los ricos, de la activa, trabajadora y progresista clase media, depende la democracia. […]. Es verdad que no hay un partido de oposición. Tengo tantos amigos en la República que mis enemigos no quieren identificarse con la pequeña minoría. […]. A pesar de lo que digan mis amigos y partidarios, me retiraré al expirar este período y no volveré a la presidencia. Tendré 80 años al acabar el actual término presidencial.[…]. Yo daría la bienvenida al partido de oposición en México. Si surgiera, lo consideraría como una bendición y no como un mal para la República.[405]

Hasta aquí las palabras de Díaz, el periodista en cambio no para de hacer alabanzas del presidente: «hombre de historia extraordinaria», «hombre – éxito», «ungido por el santo amor de su pueblo debe continuar la obra de avance, de justicia y de redención.» «Caballero correctísimo y de costumbres intachables,» «político sagaz y estadista de comprensión, memoria y vigor singulares.»[406] Para terminar con una compa-ración que a Creelman le parece la más correcta y justa y que a la vez a los de su país les resultará sin duda más cercana:

La impetuosa corriente de la opinión aclamará de nuevo al hombre tres veces grande, en la guerra, en la paz y en el corazón de sus conciudadanos como Washington, y todos unidos en un deber, en un ideal, en una comunión, veremos siempre la felicidad y glorificación de la patria. Si el Gral. Díaz se va a su casa de Cadena, allí se cambiará el Palacio del Poder Ejecutivo y adonde quiera que vaya y mientras viva será el Presidente de México.[407]

Lo que desconcertó a los políticos mexicanos y a los extranjeros también, es que Díaz afirmaba que dejaría el poder en 1910 y que hubiera escogido un periódico de Estados Unidos para anunciarlo. La reacción a estas «confidencias» fueron de varias clases; los que no se creyeron nada de lo que el presidente dijo, los que pensaban que por ningún motivo podía abandonar el poder y los que le tomaron la palabra para intentar formar partidos políticos y dar pruebas de que el tiempo de la democracia teórica debía dejar paso a la democracia práctica.

4. 3. La formación de los partidos políticos

A este punto es necesario hablar de Los Científicos. Esta camarilla conocida con este mote popular, se formó quizá alrededor de 1890 o un poco antes. Era un cierto número de jóvenes intelectuales, la mayoría perteneciente a la clase acomodada, simpatizantes de la filosofía positivista de Comte y de la escuela liberal de Manchester. En tertulias político-sociales, comenzaron siendo simples teóricos, idealistas, que buscaban poner bases científicas a lo político, lo económico y lo social. Ellos mismos se consideraban líderes y la gente los empezó a llamar Científicos. Al correr de los años, varios miembros de este grupo llegaron a tener puestos políticos importantes como José Yves Limantour que fue secretario de Hacienda, Justo Sierra Méndez, de Instrucción Pública, y Ramón Corral[408] de Gobernación. Esta camarilla actuó siempre dando el apoyo incondicional a las aspiraciones de Díaz para reelegirse una y otra vez, mientras, eso sí, los «científicos» pasaban a ser, cada vez más, acaudalados ciudadanos. Por su parte, Díaz nunca les tuvo mucho afecto, pero le servían para sus intereses de permanecer en el poder.[409]

Ya en 1908 el terreno estaba abonado. Pronto surgió el Partido Liberal Mexicano (PLM), fundado por intelectuales de provincia que buscaba una vuelta a los principios liberales, pero en su vertiente más radical. Los liberales extremistas veían el gobierno de Porfirio Díaz con malos ojos pues pensaban que la tolerancia, en especial hacia la Iglesia, había terminado por corromper el ideario del partido. Además, las recientes represiones del gobierno hicieron que, por un lado el partido iniciara un giro hacia la izquierda hasta tener rasgos anarcosindicalistas y por otro que la gente viera con simpatía una posibilidad política distinta a la que empezaban literalmente a sufrir. Los líderes más destacados de este partido fueron los hermanos Ricardo y Enrique Flores Magón.[410] Con respecto a la Iglesia, se mostraron claramente hostiles, pretendiendo una radicalización de las leyes de reforma ya de por sí antieclesiásticas: pretendían que:

§ Los templos se consideran como negocios mercantiles, quedando, por tanto, obligados a llevar contabilidades y pagar las contribuciones correspondientes.

§ Nacionalización conforme a las leyes de los bienes raíces que el clero tiene.

§ Agravar las penas que las Leyes de Reforma señalan para los infractores de las mismas.

§ Supresión de las escuelas regenteadas por el clero.[411]

Este partido tuvo su éxito no sólo en la clase obrera y trabajadora sino también en ciertos sectores de la clase media.

Surgieron también el «Partido Democrático», que no presentaba candidato, pero que todos sabían que era el viejo dictador y el «Partido Antireeleccionista» además del «Nacional Porfirista», el «Reyista» y el «Científico». Díaz nunca pudo imaginar que sus connacionales le tomaran la palabra tan en serio después de lo que había declarado en la famosa entrevista «Creelman».

Todo el mundo se enteró, ya en mayo de 1909, que el general Díaz presentaría su candidatura para ser reelegido presidente por séptima vez. El partido «Reyista» aspiraba a, cuando menos, colocar al general Reyes[412] en la vicepresidencia, pero proponiendo a Díaz como presidente. Por su parte, el general Díaz no se fiaba de él. Para demostrar que no le interesaba tal juego político, quitó a Reyes de la Secretaría de Guerra y Marina y puso en su lugar al más enconado enemigo de Reyes, el general Jerónimo Treviño.[413]A Reyes, lo conminó a hacer un viaje por Europa, para «estudiar» estrategia y reclutamiento; era un exilio forzado. La senilidad de Díaz no había acabado con su tremenda fuerza política.

En realidad, la inquietante pregunta que flotaba en el aire y que consternaba a todo el país era ¿quién sucederá a don Porfirio? Por su parte el anciano dictador se complacía en enemistar a unos y a otros, de tal manera que nunca se le pudo identificar un «delfín» y esto engendraba una inseguridad inquietante. Los grandes inversionistas extranjeros, se desesperaban al pensar que el anciano general no garantizaba, con un sucesor digno, el cuidado de sus jugosos intereses.

Por su parte, el «Anti–reelecionista», partido de la oposición, estaba encabezado por Francisco I. Madero. Este hombre, que no había tenido ningún papel relevante en la política nacional pertenecía a una acaudalada familia de agricultores coahuilenses; había estudiado, junto con su hermano Gustavo, con los jesuitas de Saltillo, después comercio y administración en Estados Unidos y en Francia, en donde se hizo masón. A su regreso implantó, con fruto, los conocimientos adquiridos en las propiedades familiares. Le atraían también la filosofía y el espiritismo al que fue muy afecto. Dotado de sensibilidad social, Madero organizó viviendas y servicios de salud para los trabajadores de sus fincas; impulsó el estudio de muchos de ellos, fundó una academia comercial. Poco a poco se fue interesando en la política de su estado y del país destacando como orador. En 1908 publica un libro titulado «La sucesión presidencial en 1910» que obtiene gran éxito en todo el país, quizá debido a su estilo sencillo que llegaba al alcance de todos o quizá debido a su oportunidad, ya que la entrevista del periodista Creelman lo hacía de rabiosa actualidad. Madero se afilia al partido «Antireeleccionista» que lo propone como candidato a la presidencia, compitiendo con Díaz. En diciembre de 1909, hace una gira política, sobre todo por el norte y luego en 1910, hizo otra gira, esta vez, por todo el país.

Por su parte, el general Díaz, aunque viejo, había dado muchas pruebas de su fuerza y no estaba interesado en compartir el poder o en cumplir su «desahogo», pues su famosa entrevista no había sido otra cosa que un desahogo. Todavía sucedió que Madero, en su idealismo, se entrevistó personalmente con el viejo León de Oaxaca para convencerlo que permitiese a su partido elegir al vicepresidente. La negativa de Díaz fue rotunda.

Al llegar las elecciones, en julio de 1910, ya los Científicos se habían encargado de promover por todo el territorio nacional la reelección de Díaz como presidente y Ramón Corral como vicepresidente. Este candidato, que ya había sido vicepresidente en 1904 y utilizado por Díaz en papeles insignificantes, también había sido desprestigiado por el mismo dictador mediante una campaña de prensa pagada, con el maquiavélico fin de resaltar su figura, como única en el horizonte de la política, pues desde antiguo se sabía que la vicepresidencia de la república era una trampa para el presidente y que este podía ponerle una fatal zancadilla, por lo que Díaz la suprimió desde su primera reelección, pero por las presiones de los intereses extranjeros, banqueros y comerciantes, tuvo que restablecerla. Cuando Díaz se volvió a presentar con Corral como vicepresidente, la gente ya no se calló y se hicieron numerosos disturbios que el general los atribuyó a los partidarios del general Reyes que se habían quedado sin candidato, no dando mayor importancia al hecho.

Naturalmente ganaron las elecciones por abrumadora mayoría los dos candidatos Díaz y Corral, en julio de 1910 y don Porfirio creyó que todavía sería presidente otros seis años, hasta diciembre de 1916. Había, pues, que celebrar convenientemente una victoria tan popular y tan completa, mediante una fiesta que hiciese al pueblo olvidar las desazones de la reciente campaña política y, de paso, sirviese de apoteosis al anciano dictador, que la ambicionaba. Tales fueron las celebraciones y festejos del primer Centenario de la Independencia de México: ¡espléndidas y con asistencia de representantes de todos los gobiernos del mundo! Pero después las luces se apagaron.[414]

Entre tanto, en septiembre de 1910, Madero acabó prisionero, primero en Monterey y luego en San Luis Potosí en donde fraguó planes para el futuro, y no salió de ahí hasta que el obispo de ese lugar Ignacio Montes de Oca y el delegado apostólico, Ridolfi intercedieron ante Díaz para que lo dejara libre bajo custodia; éste accedió pero Madero huyó a San Antonio, Texas, en los Estados Unidos, desde donde lanzó, el 6 de octubre de 1910 su Plan de San Luis, denunciando como inválida la reciente elección, y aunque su plan era político, incluía una cláusula en la que prometía la devolución de las tierras injustamente confiscadas a las comunidades campesinas y conminando a toda la nación a levantarse en armas el día 20 de noviembre. Es obvio que ese día no pasó nada, sino que dos días antes, en Puebla, Aquiles Serdán,[415] partidario de Madero, que había hecho una intensa propaganda en favor de éste, tenía su casa convertida en un arsenal; al ser denunciado, intervino la policía, pero tanto él como sus hermanos Carmen y Máximo, resistieron. En un sótano, Aquiles hizo la última resistencia y ahí lo mataron. Los nombres de los hermanos Serdán quedaron como consigna y grito de batalla.

Los disturbios se van a suceder unos a otros. Aparecen en el norte y en el sur quienes cansados de la mano de hierro porfirista saltan a la escena con caballos y fusiles. Pancho Villa[416] y Pascual Orozco[417] en el norte, Emiliano Zapata en el sur. El 14 de febrero de 1911, Madero cruzó la frontera y asumió el liderazgo de los revolucionarios de Chihuahua. Entre febrero y marzo las revueltas locales se extendieron como reguero de pólvora por todo el país. Gente sincera, cansada, que buscaba justicia y un nuevo orden, pero también muchos otros oportunistas y quienes en la revuelta sacan ganancia, empezaron a unirse a los disturbios. Esto ya preocupó al anciano dictador, privado de su incondicional ministro Limantour que se encontraba en Europa; cuando éste regresó, en marzo de 1911, ya no había nada que hacer. En este mismo mes el presidente de Estados Unidos, Taft moviliza más de 20 mil soldados a las fronteras Mexico–estadounidense y envía barcos de guerra a los puertos mexicanos. La señal está dada, el régimen de Díaz ya no es apoyado por el poderoso vecino del norte. Los mexicanos tiemblan ante una intervención norteamericana y presionan a Díaz a que dimita.

En mayo de 1911, los rebeldes conquistan la primera gran ciudad, la fronteriza Ciudad Juárez. Finalmente, el 21 de mayo de 1911 Madero y el gobierno federal firman el tratado de Ciudad Juárez que contempla las dimisiones de Díaz y Corral y el nombramiento de Francisco León de la Barra,[418] que no había participado en la revolución, como presidente provisional para convocar elecciones en octubre del mismo año y disolver el ejército revolucionario.

El glorioso general don Porfirio Díaz, del que todo el mundo se honraba en conocerle y servirle, al que alabaron y condecoraron todos los gobiernos del mundo por haber sacado a su país «de la barbarie», terminó abandonado y vencido. Reflexionando que nada ganaba con aferrarse al poder y sobre todo porque ya no podía controlar nada, firmó su renuncia como presidente de la República el 25 de mayo de 1911, empacó sus cosas y marchó con su esposa Carmelita al exilio en París. Partió del puerto de Veracruz en el vapor Ypiranga.

Aún en la noche de su partida final de México, Porfirio Díaz estaba en plena posesión de su serenidad… no se le notaban señales exteriores de emoción. Pero, cuando ya a bordo del Ypiranga en Veracruz, hubo oído por última vez las voces de millares de personas que se habían reunido para saludarlo, y hubo dado los últimos abrazos y el Ypiranga puso la proa al mar abierto, entonces lloró.[419]

Y todavía ahí, dando por terminado un gobierno parecido en muchas aspectos al de un emperador absolutista, que había salvado al país de las guerras, Díaz se aleja de él internándose entre las brumas y el mar desconocido para dejarlo también entre las nieblas de un futuro incierto.[420]

4. 4. Un gobierno en cifras

Pragmático donde los haya, don Porfirio optó por «poca política y mucha administración» por tanto, es quizá en los números estadísticos en donde mejor se refleje su obra de gobierno; nos asomamos por tanto a algunas estadísticas relevantes que nos ayudarán a darnos cuenta de lo que la Iglesia debía enfrentar al abrirse el doloroso espasmo de la revolución.

Crecimiento demográfico en miles de habitantes:

Años	Pob. total	Urbana*	Rural	% total urbana	% total rural
1900	13,607	1,657	11,950	12.2	87.8
1910	15,160	2,034	13,126	13.4	86.6

* Se considera población urbana la que vive en localidades de más de 10,000 habitantes.[421]

Incremento natural de la población: Tasa por millar.[422]

Años	Natalidad	Mortalidad	Incremento natural
1901	34.2	32.3	1.9
1902	33.7	34.4	– 0.7
1903	33.4	32.6	0.8
1904	34.8	31.4	3.4
1905	34.1	32.9	1.2
1906	32.0	33.1	– 0.9
1907	32.8	33.0	– 0.2
1908	34.3	31.8	2.5
1909	34.0	32.3	1.7
1910	32.0	33.3	– 1.3

Estructura ocupacional: Miles de personas. [423]

Actividades	1900	1910
A Población total	13,607	15,160
B Población ocupada	4,545	5,002
C % de B/A	33.4	33.0
Agricultura[424]	3,157	3,597
Minería[425]	97	86
Industria[426]	486	565
Transp. y comunicación	58	54
Comercio y finanzas	238	249
Servicios privados	198	297
Gobierno	64	64
Actividades no especif.	247	90

La esperanza de vida del recién nacido en 1910 era de 27.4 años.[427]

El número de católicos:[428]

Años	1895	1900	1910
Población total	12.632,425	13.607,257	15.160,377
Católicos	12.517,518	13.519,655	15.033,076
% de la pobl. tot.	99.09	99.36	99.16

El crecimiento del clero fue el siguiente:[429]

1895	1900	1910
3,865	4,143	4,687

Con una distribución muy desequilibrada; por ejemplo en 1910, Mientras en Jalisco eran 569 sacerdotes, 457 en Michoacán y 421 en el Distrito Federal, en Tabasco en cambio sólo había 25, en Campeche 8 y en Baja California 5.

El número de templos:[430]

1895	1900	1910
9,580	12,225	12,413

Los protestantes: % de la población total del país [431]

1895	1900	1910
0.35	0.39	0.45

5. Balances

5. 1. En lo económico

Es evidente que el Porfiriato proporcionó a México una nueva estructura económica moderna que le permitió crecer en infraestructura y ampliar su red de servicios. Según las estadísticas de este periodo, de los 30 años que duró el gobierno de Porfirio Díaz, sólo 8 se trabajó con déficit y la economía, fue creciendo paulatinamente. La industria, no sólo se transformó sino que llegó a niveles de competencia mundial generando puestos de trabajo y riqueza. Creció la minería, la agricultura y la ganadería; se empezó a explotar el petróleo, se comunicó a todo el país, a través de una extensa red de vías férreas pero también por carreteras y puertos de altura comerciales. Se diversificaron las actividades tanto agrícolas como mineras, industriales y ganaderas haciendo que el país tuviese una amplia plataforma de producción.

El comercio también efectuó un crecimiento singular, generando un dinámico movimiento económico, al igual que la banca y muchas otras instituciones económicas.

Se electrificó todo el país y se tendieron las redes de telegrafía y teléfono. Se emprendieron grandes obras portuarias y de drenajes urbanos.

Se puede decir que el Porfiriato sacó a México de una estructura económica y financiera rezagada para hacerle participar de la economía mundial.

5. 2. En lo social

La desamortización de bienes efectuada en tiempos de Juárez trajo como consecuencia la formación de nuevos latifundistas, ahora laicos, que crearon extensiones enormes de producción y explotación con las consecuentes concentraciones de peones y estructuras de semi–esclavitud. A este proceso acompañó un desplazamiento social importante que se consolidó en el régimen de Porfirio Díaz y que consistió en que el clero dejo de ser, con muy escasas excepciones, de la clase dominante del país. La opulencia de algunos prelados, muy pocos en este periodo, terminará por extinguirse. Aunada a este notable cambio, está la reducción del poder político del clero, que es marginado de toda decisión política.

La paz, la estabilidad forzadas, pero paz y estabilidad al fin, permitieron el crecimiento de la población y también el surgimiento de una clase media productiva, que aunque no fue suficiente, pues en el Porfiriato da la impresión de que nada fue suficiente, ayudarán al país a vislumbrar una vocación común más acorde con el sentir nacional; ni el rico extremoso, ni el peón miserable, sino una honrada, digna y trabajadora clase media.

El esfuerzo hecho por el gobierno en lo educativo y en la beneficencia, se vio secundado por el interés y la participación de la Iglesia en sus diversos estratos, clérigos, religiosos, laicos, pero realizando las tareas siempre con una doble moral, con un sentimiento de clandestinidad y de no participación plena. A todos estos esfuerzos, notables y loables, esta claro que la realidad responde que no alcanzaron a cubrir las necesidades de educación y cultura, salud y alimentación, especialmente de los campesinos, de los indígenas, de los más pobres.

Por último, las cifras no engañan, México siguió siendo un país mayoritariamente rural, campesino, con dolencias ancestrales como las que ha presentado el misterioso e incompren-dido mundo indígena al que ni el Estado, ni la Iglesia han sabido acercarse suficientemente para integrarlo en la vida nacional respetando su idiosincrasia.

5. 3. En lo político

La actuación de Porfirio Díaz pudo haber generado una enfermedad en la sociedad mexicana de su tiempo que tendrá manifestaciones en distintos periodos de la historia de México, y esta es la apatía por la política. Treinta años de esfuerzos para que toda la sociedad «no haga política», para que nadie piense en ella sino sólo una camarilla de privilegiados que son también instrumentos en manos del poder unipersonal del presidente, como lo fueron los Científicos, trajo sus consecuencias en las masas. No hubo una escuela para aprender a vivir en la democracia, no hubo una participación real del pueblo en las tareas ciudadanas, no hubo más que «plegados al poder» y cuando las cosas ya eran insostenibles, llegó la revolución con su política de sangre.

Otro aspecto también negativo, es la manera como se vivieron las leyes; promulgadas y no cumplidas o cumplidas a capricho. No se enseñó a guardar y a hacer guardar la Constitución porque ésta no era apta para la mayoría. Lo mismo sucedió con los escrutinios electorales; «todos sabían que el voto no era respetado» esta conciencia generó apatía, rechazo, insensibilidad.

5. 4. En lo religioso

La Iglesia pudo respirar durante los treinta años que duró Díaz en el poder. Ese respiro le sirvió para reorganizar todos los aspectos de su vida interior y de su apostolado. Crecieron el número de diócesis, creció también el número de seminarios, creció el número de clero, de parroquias, de religiosos y religiosas. Concilios, sínodos, congresos, semanas agrícolas, corona-ción pontificia, misiones. Se puede decir que la vitalidad de la Iglesia fue notable, aunque siempre al margen de la ley, como en el limbo, sin personalidad jurídica. También, la Iglesia Mexicana consolidó el nuevo puesto social que le heredó el liberal régimen de Juárez y que Díaz se empeñó en mantener para hacer saber que por encima del poder civil no está ningún otro poder, aunque él haya sido católico en «la intimidad del hogar». Este papel no es ya el lujoso puesto de la clase alta y poderosa del tiempo de la colonia, sino un papel social secundario y a veces francamente marginal. Los obispos se verán obligados a «pedir» para sostener sus obras de educación, beneficencia y evangelización. La Iglesia pudo recuperar un patrimonio necesario para cumplir su misión; el sostenimiento de sus obras pudo hacerse adecuadamente y la tolerancia del régimen favoreció para que se pudieran recuperar casas, seminarios, conventos.

Por último, la relación con Roma, siempre oficiosa y no oficial: El gobierno parece sólo «tolerarla» pero siempre a nivel «privado». Por lo que respecta al entendimiento entre los visitadores, delegados y obispos y clero, da la impresión que pasó por momentos difíciles, hubo que hacer equilibrios delicados, extremar la diplomacia.

Capítulo III

La Iglesia en tiempos de Revolución

1. El gobierno de Francisco I. Madero

1. 1. La personalidad del nuevo líder

Francisco Ignacio perteneció a una rica familia terrateniente del Estado de Coahuila de estilo patriarcal en donde su abuelo Evaristo era quien llevaba la voz cantante. Evaristo Madero había hecho una rápida fortuna en el periodo que fue gobernador del Estado de Coahuila de 1880 a 1884. El hijo, y padre de Madero, también Francisco, se había dedicado a los negocios llegando a poseer diversas haciendas, viñedos, plantaciones, casas y edificios. Toda la familia Madero era alta y fornida, en contraste con Panchito, que era menudo y endeble. Estudió con los jesuitas primero en Saltillo y más adelante también en Baltimore, en Estados Unidos; posteriormente se trasladó a París en donde permaneció por cinco años, ahí entró en contacto con las doctrinas espiritistas y parece que perdió la fe católica. Se cambió también el segundo nombre de Ignacio por el de Indalecio. Como ya vimos antes, al regresar a su nativa Parras, Coah. implantó con fruto los conocimientos adquiridos en París sobre agricultura, riego, mecanización del cultivo.

Francisco fue un niño endeble, enfermizo y sumamente impresionable, de estatura ínfima, medía no más de 1.60 mts., tuvo, desde adolescente, tendencias místicas que se desbordarían en su gusto por el espiritismo. Escribió «bajo el influjo de los espíritus» su libro La sucesión presidencial en 1908, cuando tenía 35 años, y, todavía sujeto al parecer de su padre, tuvo que solicitar su consentimiento para publicarlo en enero de 1909. Madero contrajo matrimonio con la queretana, Sara Pérez, que le apoyaría en todas sus campañas políticas, recorriendo con ella todo el país, primer caso en la historia mexicana, y aún le apoyó en su levantamiento en armas contra Díaz.

Algunos autores han querido ver en Madero a un ingenuo, incompetente e inepto gobernante, más emotivo que inteligente, débil y asustadizo. Lo cierto es que fue el único mexicano que se enfrentó políticamente a Porfirio Díaz y lo derrotó. A lo largo de su corta gestión estuvo siempre rodeado de dificultades; los hacendados, por ejemplo, que suspiraban por los antiguos días de la dictadura donde todo se arreglaba con palos, los inversionistas extranjeros en donde tenían asegurada su jugosa tajada sin muchas complicaciones, los banqueros, los industriales, en estos sectores se echaba de menos el «antiguo estilo»; por lo tanto, muchos pagaban periodistas para desacreditar a la persona de Madero, que consideraba todo esto como el «precio de la democracia». Fatalmente a este concierto se unirá el embajador de Estados Unidos, Wilson.[432]

1. 2. El triunfo de unas elecciones democráticas

A la caída del régimen de Porfirio Díaz, Francisco León de la Barra asumió el cargo de presidente interino con el compromiso de convocar a elecciones generales en un breve plazo, lo que haría en noviembre de 1911. La tarea de León de la Barra, junto con Madero en este compás de espera de mayo a noviembre, consistió en desarticular las bandas revolucionarias para restablecer la seguridad y el orden. Al producirse la caída de Ciudad Juárez luchaban en el país aproximadamente unos 30,000 revolucionarios armados y pasado tan sólo un mes, el número se duplicó. La tarea pues, no era fácil.

Madero se desplazó a la capital a la que entró en olor de multitudes el 7 de junio de 1911; en espera del mes de elecciones se dedicó a recorrer el país en campaña electoral. Las elecciones primarias se llevaron a cabo el 1 de octubre y las secundarias el día 15. Estos comicios han sido reconocidos por los historiadores y por los observadores imparciales como los más transparentes en la historia de México, al menos de casi todo el siglo XX. Para la vicepresidencia fue elegido el político tabasqueño, José María Pino Suárez,[433] desconocido hasta entonces.

La candidatura del binomio Madero – Pino Suárez obtuvo el 53% de los votos, el resto se repartían entre las otras cuatro candidaturas.[434]

El gobierno de Madero fue inmediatamente reconocido por Estados Unidos y los gobiernos europeos y así, en medio del clamor popular asumió el mando el Apóstol de la democracia, como se le llamaba.[435]

El Plan de San Luis[436] que había proclamado Madero en su exilio, contenía, en el artículo el 3º, una denuncia sobre el abuso de la ley de terrenos baldíos, pues numerosos pequeños propietarios, en su mayoría indígenas, habían sido despojados de sus terrenos por acuerdo de la Secretaría de Fomento, o por fallos de los tribunales de la República. El Plan declaraba que tales fallos se verían sujetos a revisión y en los que se encontraran indicios de haber sido adquiridos de forma tan inmoral, se les obligaría a ser restituidos a sus propietarios primitivos a quien además se debía indemnizar por los perjuicios sufridos; no dejaba de ser paradójica la inclusión de una denuncia social en un plan meramente político. Esta promesa resultó un arma de fuerte presión al nuevo gobierno que se estrenaba en medio de una gran popularidad.

Madero, que era un idealista y que estaba animado de buenos propósitos y de honrados deseos de servir al bien común, tuvo poco tiempo y cometió el grave fallo político de ceder a las presiones de su numerosa y rica familia, colocando en los puestos públicos a más de medio centenar de parientes.

1. 3. De la popularidad a la impopularidad

La labor de Madero se encontró –como se ha dicho antes– con la oposición en muchos grupos sociales insatisfechos que ante la pérdida de los privilegios que les supuso la caída de Díaz, como fueron los banqueros, inversionistas extranjeros, grandes comerciantes, latifundistas, se dedicaron a distribuir ciertas sumas de dinero entre los caudillos militares y los periodistas de la oposición para atacar y desprestigiar constantemente al nuevo gobierno establecido, con la inestabilidad que creaba la guerrilla y el malestar que causaban las constantes críticas de los periódicos.

Otra pesada y siniestra sombra se cernió sobre el gobierno de Madero y Pino Suárez; fue la intervención del embajador estadounidense Henry Lane Wilson que empezó a intrigar contra ellos al percatarse de que los privilegios que Díaz había concedido a sus compatriotas, no eran cuidados de igual forma por este nuevo gobierno; Washington empezó a ver a Madero con las gafas que el embajador les proporcionaba.

Se puede también constatar que la prensa, liberada del yugo porfirista, no supo apreciar la coyuntura de liberación a la que había accedido y propalaron muchos rumores, pagados, sin duda y sin fundamento sobre el gobierno que se estrenaba en medio, primero de una gran popularidad y de una creciente incertidumbre después.

El hecho de que Madero, ante la urgencia de necesidades perentorias aplazara la promesa del artículo 3º del Plan de San Luis relativa a la restitución de tierras usurpadas a indígenas y campesinos, se convirtió en arma muy poderosa contra el nuevo gobierno. Emiliano Zapata,[437] apenas dos semanas después de que Madero tomara el cargo de presidente, el 25 de noviembre de 1911, proclamó su Plan de Ayala. El líder agrarista se había enfurecido con Madero porque se les había notificado a todos los jefes revolucionarios que las reclamaciones agrarias «tendrían que esperar» hasta que se hiciera un estudio minucioso. Zapata terminó acusando a Madero de ambiciones personales y de desacato al cumplimiento de las leyes, y en dicho Plan, autorizaba a los campesinos a ocupar los terrenos usurpados por los hacendados y éstos últimos, estaban obligados a demostrar la autenticidad de la posesión de la tierra. El gobierno de Madero contraatacó y ya en el mes de mayo de 1912, Zapata se vio obligado a replegarse en la abrupta sierra de Guerrero. Mientras esto sucedía en el sur; en el norte los levantamientos eran harto más graves; Pascual Orozco se había alzado también pretextando el «incumplimiento» del Plan de San Luis. Este revolucionario gozó de un gran momento y fama pues su figura fue, quizá como la de Zapata, mitificada. Se le veía como el soldado hijo del pueblo, que luchaba por los suyos; Madero lo había nombrado jefe de los Rurales para tenerlo bajo control, pero los hacendados chihuahuenses lo empujaron a levantarse entregándole elevadas sumas de dinero, como habían hecho los del sur con Zapata. La intención de los hacendados norteños era deshacerse de Madero a través de una revuelta y ésta por cierto causó verdadero pánico al gobierno, ya que en su plan de ataque, Orozco exigía la repartición entre los campesinos de todas la tierras nacionales y de las no cultivadas en las haciendas.

El propio ministro de Guerra, el general José González Salas[438], un pariente de Madero, se hizo personalmente cargo de la campaña del norte, pero fue fácilmente derrotado por Pascual Orozco y el general se suicidó, incapaz de aceptar la vergüenza de la derrota.

Sustituyó al general González Salas, el general Victoriano Huerta[439] a quien se le encomendó sofocar las rebeliones del norte y en sólo tres batallas[440] derrotó a Orozco y a sus huestes. Este triunfo dio inmediato prestigio a Huerta. Pero en octubre sucedía en Veracruz una nueva revuelta; esta vez capitaneada por el general Félix Díaz, sobrino de don Porfirio. Pero mediante un ataque por sorpresa que hizo el gobierno de Madero, Díaz fue derrotado y aprehendido; habiendo sido condenado a muerte, la pena se le conmutó y fue llevado a una prisión de la capital.

Parecería que todo estaba controlado, pero Zapata se había hecho fuerte nuevamente en Morelos. Demandaba la solución inmediata de la cuestión agraria. En Morelos, pues, muy cerca de la capital el polvorín amenazaba con estallar.

Sin embargo, por otro lado vendría el final: el general Bernardo Reyes, que había sido hecho prisionero, entró en contacto con Félix Díaz[441] y tramaron un golpe de estado en la propia capital. En la madrugada del 9 de febrero de 1913, el general Manuel Mondragón,[442] adicto totalmente a Reyes, se dirigió a la prisión militar de Tlatelolco y ahí liberó al general, pues ya había sido arreglada la compra de todo el personal de la cárcel; de ahí, Reyes y Mondragón se dirigieron a la penitenciaría de Lecumberri para liberar a Félix Díaz. Reyes marchó a Palacio Nacional, con una columna de unos 800 soldados, sin saber[443] que el golpe había sido descubierto, y por lo tanto se había avisado de la revuelta en Palacio; así que al llegar, lo recibieron con un tiro y murió en el intento. Los otros dos generales, Mondragón y Díaz, se refugiaron en La Ciudadela, un viejo edificio para guardar la pólvora, situado en las afueras, al sur de la ciudad.

Cuando Madero se enteró de lo ocurrido en su residencia de Chapultepec, con el valor que siempre le caracterizó, se dirigió hacia Palacio Nacional acompañado sólo de un pequeño grupo de policías. El Zócalo[444] estaba lleno de muertos y heridos. En ese trayecto de Chapultepec a Palacio Nacional, Madero se topó con Victoriano Huerta, que no había participado en la conspiración; el general Villar,[445] que había defendido Palacio Nacional, había sido herido en la refriega y por lo tanto estaba imposibilitado. Sin reflexionarlo, Madero nombró a Huerta comandante militar de la plaza y le encargó, al vencedor de los orozquistas, sofocar la nueva rebelión.

Con ese «cuartelazo» inició la terrible Decena Trágica, que fue la mecha de la revolución.

1. 4. Final de Madero

El clima de inseguridad en el que se vivía, preocupó profundamente a quienes tenían el poder económico y a sus complejos intereses. Los que más tenían que perder, se repetían que no había sido así en los cercanos tiempos de don Porfirio que, dotado de una mano de hierro, parecía sostener siempre recto el timón de la nave del Estado procurando un clima beneficioso
–y a cualquier precio– que podía aportar rendimientos a todos. Pero Madero tenía una concepción distinta del arte de gobernar. El pensaba que la ley, mejor que las balas, podía solucionar los males que aquejaban a la nación. Los revolucionarios por un lado, pretendían tocar no sólo el orden político, que ya había cambiado, sino también el orden social, pues, sostenían y con razón, que lo único que se había cambiado era los hombres en la cima del poder.

Entonces, el 11 de febrero de 1913, Huerta, por encargo de Madero, comenzó los supuestos ataques a la Ciudadela. La artillería mataba diariamente a muchos civiles y destruía muchos edificios, pero la plaza no caía. La lucha no tardó en extenderse y generalizarse. El 18 del mismo mes, Huerta fue avisado de que los rebeldes, en su desesperación, tratarían de romper el cerco de la Ciudadela y entonces, inesperadamente ordenó el alto al fuego, mandó detener al presidente Madero, al vicepresidente Pino Suárez, a Gustavo Madero[446] y al general más allegado a Madero, Felipe Ángeles,[447] declarando que desde ahora el país corría por su cuenta. Por la tarde, en la embajada de Estados Unidos a invitación del embajador, Huerta y Félix Díaz tuvieron una entrevista y firmaron un pacto, conocido en la historia como Pacto de la Ciudadela que consistió en formar un gabinete para un gobierno provisional. Huerta sería el presidente interino y, lo que verdaderamente importaba al embajador H. L. Wilson, se apoyaría a Díaz para su próxima campaña a la presidencia.[448]

La farsa jurídica se llevó a cabo de la manera siguiente: al hermano de Madero, Gustavo, se le asesinó esa misma noche; al presidente y vicepresidente en prisión, se les presionó por todos lados a renunciar a su cargo, presión aumentada por los innumerables parientes de Panchito que por salvarse le instaban a firmar la renuncia. Finalmente el 19 de febrero de 1913, Madero y Pino Suárez presentaron su renuncia (Madero no había sido informado del asesinato de su hermano Gustavo), en el entendimiento de que serían respetados y conducidos a salvo hasta Veracruz para exiliarse. Inmediatamente después de renunciar Madero, el ministro de Relaciones Exteriores, a la sazón Pedro Lascuráin,[449] pasaba a ser el presidente interino; éste nombró a Huerta ministro de Gobernación y renunció después de 56 minutos de presidencia, pasando Huerta a ser «legalmente» el nuevo presidente interino. El 21 de febrero, el Tribunal Supremo felicitó al nuevo presidente. Al día siguiente por la noche, encontrándose bajo vigilancia militar, Madero y Pino Suárez fueron asesinados.

Los países extranjeros se apresuraron a reconocer el gobierno huertista, con excepción de Estados Unidos. Tampoco el pueblo llano se rasgó las vestiduras cuando Madero y Pino Suárez cayeron. Lejos de los obispos estuvo el pactar o sostener directamente a ningún gobierno como querían hacer creer los carrancistas; aunque era verdad también que el Partido Católico Nacional y los católicos en general habían terminado sosteniendo y votado a Madero. Sin embargo, no se ha encontrado un argumento objetivamente sostenible sobre el pretendido apoyo del clero a Huerta. Así pues, bajo ese inexplicable acoso, los obispos, en su mayoría fueron obligados a salir de sus diócesis, o libremente salieron ellos ante la presión, cosa que después se les achacará como huida; quedaron en México sólo unos pocos obispos, el de Puebla, el de León, el de Cuernavaca en zona zapatista y que no fue molestado y quizá algún otro.

1. 5. El periodo de Victoriano Huerta

Huerta no contaba ni con la simpatía ni con el apoyo de sectores importantes de la nación y, más grave todavía si se tiene en cuenta lo desastroso que había sido para México la vecindad con Estados Unidos, tampoco satisfizo al vecino, pues según el mismo Henry Lane Wilson escribió más tarde en sus memorias políticas:

Sin haber consultado con nadie, yo me resolví a rogar a los generales Huerta y Díaz, que vinieran a la embajada, la cual, como terreno neutral, garantizaría la buena fe y la protección, para conferenciar entre sí. Mi objeto era hacer que llegasen a un acuerdo y suspendieran las hostilidades y luego se sometieran juntos al Congreso Federal.[450]

Ese «no consultar a nadie» parece que incluyó al presidente de los Estados Unidos, William Taft,[451] que, estando a punto de dejar la presidencia, prefirió no actuar. Sin embargo, su sucesor en el poder, Woodrow Wilson[452] se convirtió de inmediato en enemigo de Huerta. Wilson era un presbiteriano fundamentalista, anglosajón, «frío puritano, egocéntrico y pagado de sí»[453] desconocedor absoluto de México, sus problemas y sus gentes. Estaba destinado a chocar con este general medio indio, católico descolorido o «no practicante», como se dice ahora, resuelto en sus decisiones, valiente y un poco borracho. Wilson, como les pasa a muchos que asumen poderes tan inquietantes como la presidencia de un país tan poderoso, tienden a pensar que todo el mundo ha de organizarse en torno a las ideas, modos, estilos, preferencias, en este caso de Estados Unidos y por eso, él estaba resuelto a echar a Huerta del poder y para ello, nada mejor que utilizar a la gente del mismo lugar; por eso, había elegido para hacer el trabajo sucio a Venustiano Carranza.[454] Por lo pronto, mandó llamar al embajador que había «cocinado» el nuevo y explosivo guiso, Henry Lane Wilson e hizo saber a Huerta que, a manera de ultimátum, debía convocar elecciones presidenciales en donde él no podría participar. Huerta rechazó la amenaza acogiéndose al principio de la autodeterminación de los pueblos. Wilson contraatacó prohibiendo la venta de armas, decisión que afectaría medularmente al proyecto huertista.

Los motivos del presidente Wilson para rechazar a Huerta, desde luego no fueron sólo «personales», puesto que, además de las animadversiones subjetivas, estaban los ferrocarriles mexicanos manejados por ingleses y los pozos petroleros de las compañías, también británicas, que hacían una severa competencia a los intereses norteamericanos y más intereses que Estados Unidos necesitaba cuidar; en ese entramado, Huerta estorbaba más que servir.

Desde luego, el crimen y la traición tenida contra Madero y Pino Suárez el pueblo se la imputó toda a Huerta y se hizo insoportable a los ojos de muchos, pero mucho más tarde, es decir, después de ser derrocado. Históricamente, en descarga de Huerta, no hay ninguna prueba de que él haya ordenado el asesinato de los gobernantes depuestos; pero tampoco es verdad que se haya levantado una ola de indignación por la artera deposición y muerte del presidente Madero y su vicepresidente. Parecería que dicho cuartelazo dejó satisfechos a muchos; no sólo a quienes suspiraban por el «antiguo régimen» y habían hecho muchos intentos, oblicuos si se quiere, para desajustar y eliminar al que un día aclamaron como redentor, sino también a quienes después lo negarían tajantemente. El historiador Jean Meyer apunta que: «resulta interesante encontrar en los periódicos de la época o en los archivos fotográficos de Casasola,[455] las fotos de todos los futuros ‘revolucionarios’, ardientes huertistas en ese momento.»[456]

El papel del episcopado resultó polémico ante los sucesos; como a toda la nación, no les quedó otra alternativa que reconocer al gobierno, que con todos los artificios de legalidad, apareció en la escena; pero esos artificios escondían dos magnicidios, la violación de múltiples leyes y el atropello de muchas personas. Este peligroso silencio episcopal ante los hechos, –que por otro lado guardó toda la nación– será aprovechado como un pretexto contra la Iglesia y traerá fatales consecuencias. Pero también, como observa el historiador Navarrete, había un estado tal de cosas que se puede decir que la jerarquía estaba entre la espada y la pared; había que optar por Huerta o por los constitucionalistas. Optó por el perdedor:

Porque la Iglesia reconoció como presidente de la República al general Huerta, Carranza desterró a los señores obispos y les hizo cargos tremendos; si la Iglesia no hubiera reconocido a Huerta, éste hubiera acabado con ella manu militari. Si la ensartas, pierdes, y si no, perdiste.[457]

Sin embargo, la situación no era tan simple, la revolución carrancista llevó a cabo –como llama el historiador jesuita Bravo Ugarte– una obra vindicativa contra lo que los revolucionarios llamaban «la clerecía», refiriéndose a la parte jerárquica de la Iglesia. Pretendían castigar y exigir las debidas responsabilidades al clero católico que material o intelectualmente hubiesen ayudado al régimen de Victoriano Huerta. Pero no hubo pruebas de ninguna clase. Los verdaderos motivos pueden encontrarse en la tradicional animadversión de los liberales jacobinos, socialistas y aun protestantes que militaban en las filas de la revolución y que no perdonaron a la Iglesia su influjo sobre el pueblo y el amor y respeto de éste hacia sus pastores y a la institución en general.[458]

Aquí estuvo pues otro elemento muy importante del fondo del conflicto entre la Iglesia y el Estado: las acusaciones de los revolucionarios jacobinos, gratuitas y jamás probadas, de que la Iglesia se había aliado con el gobierno del usurpador Victoriano Huerta; fueron sólo pretextos para combatir a quien era considerada como enemiga eterna.

Según se había acordado en el Pacto de la Ciudadela, Huerta tenía que ser sólo un presidente interino puesto que el verdadero móvil del golpe de Estado habría sido llevar al sobrino de don Porfirio, Félix Díaz, a la presidencia, mediante unas elecciones convocadas lo antes posible, para legitimar el cambio. Pero Huerta, una vez en el poder hizo su labor, tratando de presentar a sus ministros «jugosas ofertas», sustituyendo a los partidarios de Díaz o de plano, mediante chismes y calumnias enemistándolos con Félix Díaz. Por consejo de sus ministros desarrolló una política populista para ganar simpatías con el pueblo, que se empezaba a cansar de tanto desorden. Se construyeron nuevas escuelas para los pobres, se aumentó el sueldo a los maestros, se permitieron algunas huelgas y hasta se resolvieron con saldo favorable a los obreros, se creó el Ministerio de Agricultura concediendo créditos a los campesinos.

Recordemos que Zapata se encontraba, hacía tiempo, fugitivo en la sierra de Morelos y enfurecido ante los retrasos de la cuestión agraria a la que Madero, ante la situación política tan compleja, había dado carpetazo. A Huerta, esto, simplemente no le importó.

Como el mencionado pacto con Díaz no especificaba cuando se debía convocar a las elecciones, Huerta lo retrasó lo más que pudo; y esto fue hasta el 24 de octubre de 1913. Se presentaron media docena de candidatos, entre los que no estaba Félix Díaz puesto que Huerta, con hábiles maniobras de todo tipo, hasta la de encomendarle una misión en Japón, logró «disuadirlo» de presentarse como candidato a las elecciones. Los votantes fueron muy escasos, pues el pueblo no quiso tomar parte en esa farsa electoral y como nadie obtuvo el 51% de votos que exigía la Constitución de 1857, Huerta se quedó de presidente.

Creyendo que tal resultado le daba legitimidad ante el pueblo, Huerta se dedicó a proyectar la creación de un ejército numerosísimo para acabar con los revolucionarios; financiar dicho proyecto requirió grandes sumas de dinero, pues mandó a estudiar a Europa a más de cincuenta oficiales, compró armamentos, aviones (los primeros), hizo adecentar los cuarteles; y por supuesto se hicieron levas por todo el país provocando falta de mano de obra en el campo y la industria. Pese a esta militarización, el gobierno de Huerta, derramará mucha menos sangre que sus «revolucionarios» sucesores, que, por haber ascendido a la categoría de «héroes nacionales» se les ha perdonado las masacres en contra del pueblo indefenso.

En el norte, el ya mencionado Venustiano Carranza, ex gobernador de Coahuila, instigó a los rebeldes, a levantarse en armas contra Huerta –después de haber tenido unos titubeos iniciales–, y los capitaneó en una guerra de guerrillas, llegando a formar bandas muy numerosas, pagadas mejor que el gobierno. A fines de 1913, los «carrancistas» dominaban ya toda la zona fronteriza del norte. No se necesita mucha imaginación para descubrir quién ponía las armas en manos de Carranza y sus hordas; estas seguían avanzando de norte a sur con una fuerza incontenible hasta que la situación ya no pudo ser controlada en ningún aspecto. El 15 de julio de 1914, Victoriano Huerta reconoció su derrota y presentó su renuncia a las Cámaras, entregando el poder presidencial al ministro de Relaciones Exteriores, Francisco Carvajal que sólo un mes después, el 13 de agosto, entregaba el poder a los carrancistas. Huerta, que estuvo en el poder 17 meses, se exilió en Barcelona.

1. 6. El estado de la Iglesia a la caída de Victoriano Huerta

El delegado apostólico en México, Tommaso Boggiani, con ocasión de su salida del país,[459] informaba al secretario de Estado, el cardenal Rafael Merry del Val sobre la compleja situación de la Iglesia mexicana en esos momentos. Parece importante evidenciar algunos rasgos de la personalidad de este representante papal por el influjo que tuvo, aunque sea indirectamente, en la formación del clero de México; quizá su opinión tan negativa sobre los seminarios y en general sobre los eclesiásticos, las religiosas y el gobierno civil, dejó una honda impresión en Roma.

Tommaso Pío Boggiani, había nacido en Bosco Marengo, Alessandria, Italia, el 29 de enero de 1863, entrando en 1878 en la Orden de Predicadores, y fue ordenado sacerdote en 1886. Estuvo 5 años como misionero en Estambul; regresó a Italia en donde fue nombrado párroco de Santa María in Castello en la ciudad de Génova; ahí llamó la atención del arzobispo monseñor Pulciani por su sólida doctrina y le asignó la cátedra de derecho eclesiástico en el seminario. Estallando la crisis modernista, el rigor doctrinal de Boggiani fue apreciado por Pío X que lo nombró visitador apostólico para inspeccionar los seminarios de más de 23 diócesis italianas, demostrándose un inflexible intérprete de las directivas papales en la represión de las tendencias de reforma, especialmente en el campo de los estudios. Fue nombrado obispo de Adria y Rovigo el 16 de octubre de 1908, y consagrado el 22 de noviembre del mismo año; en enero de 1912 nombrado arzobispo titular de Edessa y delegado apostólico en México. Tenía en ese entonces 49 años.[460] Conviene tener en cuenta la formación intransigente y el carácter poco flexible del delegado al leer los informes que mandará a Roma sobre la situación mexicana; a pesar de su visión negativa contienen una cantidad de datos de enorme interés para reconstruir la historia de este periodo.

1. 6. 1. La situación política

El delegado Boggiani juzgaba que la situación política del país no había mejorado en nada desde que llegó en 1912, hasta el momento de su partida en 1914, ya que la guerra civil había estado ocupando todo el tiempo a los poderes de la República. Sin embargo, no obstante la revolución o tal vez debido a ella, se había hecho posible la formación del Partido Católico Nacional, y a juicio del delegado, con las mejores intenciones para el bien de la Iglesia y de la República; sin embargo, las esperanzas que todos los católicos habían puesto en este partido, se desvanecieron, quizá debido al profundo sentimiento liberal del los gobernantes, o también a los celos y las divisiones internas surgidas en el mismo partido o a la falta de celo verdaderamente católico en alguno de los dirigentes y «finalmente de la falta de sabia y prudente dirección en monseñor Mora, arzobispo de México, cabeza virtual del partido mismo.»[461] Esta divergencia sobre la guía de dicho partido fue una de las tantas desavenencias que el delegado tuvo con el arzobispo de México, Mora y del Río.

Continúa su informe con una gravísima acusación diciendo que:

«…el mismo general Huerta, presidente interino, el cual recibió dinero del arzobispo [de México] y de algún jefe del Partido Católico para abatir finalmente a Madero, terminó por destruir virtualmente al mismo Partido, haciendo enteramente nula toda acción en las elecciones generales del pasado octubre, haciendo apresar al Presidente General en el ahora pasado enero y suprimiendo La Nación, órgano del Partido.»[462]

Los obispos mexicanos van a padecer, junto al clero en general, las consecuencias de unos rumores nunca probados e irresponsablemente propalados; tendrán que ir, posteriormente explicando cada punto de estas acusaciones. [463]

El delegado juzgaba que no había posibilidades de que el Estado mexicano se acercara en esos momentos a la Iglesia, pero ni siquiera en un tiempo relativamente remoto. Y, en su informe a la Secretaría de Estado, el delegado emitía un duro juicio sobre las autoridades mexicanas: «Los gobernantes de México, no tienen como meta el bien de la Nación, si no sólo la ventaja personal y privada. Esto lo demuestra claramente la historia de cien años, de la independencia hasta hoy.»[464] Parecía, siempre según opinión del delegado, que el liberalismo había viciado profundamente a la parte culta del país, aún a los mismos católicos, y esto porque todos o la inmensa mayoría tenían un verdadero culto por Juárez y las Leyes de Reforma; este fenómeno había acostumbrado a la gente a ver a la Iglesia en un estado servil ya desde hacía 50 años.

Para Boggiani, la verdadera lacra era que había una falta de instrucción religiosa, especialmente en lo referente a la naturaleza y a los derechos de la Iglesia; esta falta se observaba más aún en los católicos cultos.[465]

1. 6. 2. La situación religiosa

Boggiani decía que la situación religiosa no era ciertamente mucho más feliz que la situación política. El delegado reconocía que el sentimiento religioso era, en general, común a todos los mexicanos y que estaba profundamente esculpido en ellos. Pero creía también que era un sentimiento más bien natural y despojado de la instrucción necesaria en la clase baja, también despojado de instrucción en la clase culta y lo que era peor, falsificado por el liberalismo. «Como es natural, hablo en general; no faltan las excepciones; pero hablando de una Nación de 15 millones de habitantes, las excepciones son demasiado poca cosa en esta materia.»[466] Comprueba que hacia la Santa Sede y hacia el Papa, había una sincera y profunda veneración, un gran culto a la Santísima Virgen, a la Sagrada Eucaristía y al Sagrado Corazón de Jesús; pero el delegado pensaba que «el todo es muy superficial.»[467]

Boggiani apuntó lo que le parecía que eran las causas de ese estado religioso en que se encontraba todo el país. Por un lado: el estado de pobreza al que se vio reducida la Iglesia por causa de las leyes promulgadas en 1857 que hizo imposible el mantenimiento de las escuelas católicas indispensables y además, resultaba dificilísima la evangelización de la población rural. Por otro lado: El ateísmo oficial del Gobierno y de las escuelas públicas, el cual anulaba o casi destruía aquello poco que la Iglesia lograba hacer bien. La escasez de clero celoso de su responsabilidad. La falta de verdadero celo pastoral aún de los mismos obispos; ya que estos, era verdad que se encontraban con enormes dificultades en su ministerio, debido a las leyes, a la pobreza, a la falta de carreteras y caminos rurales, a la extensión enorme de sus diócesis y también al propio carácter de la población. El delegado se lamentaba de que las visitas pastorales de los obispos, no se hacían como era debido, pues casi se reducían a administrar el sacramento de la Confirmación; no predicaban; los metropolitanos no reunían a sus sufragáneos; pero lo peor de todo: era la falta de unión entre los obispos, ya que entre ellos, «ni existe la lealtad que sería necesaria para obtener esta unión.»[468] Así pues con estos amargos acentos el delegado Boggiani retrataba a la Iglesia que se debatía por construir algo que valiera la pena, pero que estaba por entrar en un huracán mucho más fuerte todavía que el que había conocido hasta entonces; se acercaba una terrible ola destructora.

2. La ola carrancista

2. 1. Venustiano Carranza

Nació en el pueblo de Cuatro Ciénagas, Coahuila el 29 de diciembre de 1859; su familia poseía grandes extensiones de terreno. Venustiano estudió primero en Saltillo y después el bachillerato en la ciudad de México; pronto entró en política y fue dos veces presidente municipal de su pueblo, en 1887 y en 1894. En 1908 llegó a ser gobernador de su estado y cuando Madero formó un gabinete provisional, lo nombró ministro de Guerra y Marina.[469] Era un hombre alto, de 1.90, adusto, jamás sonreía y era tenaz en todas sus empresas. «Carranza poseía un físico extraordinariamente distinguido. Era alto, usaba bigote y una bien cuidada barba partida, tenía rostro amable pero austero, y usaba siempre anteojos, lo cual contribuía a darle aire de distinción: pero Villa lo ridiculizaría más tarde por ellos, pues tenía que quitárselos cada vez que leía.»[470]

Carranza se había alzado contra Huerta y su camarilla mediante el Plan de Guadalupe[471] y a él se adhirieron sólo unos pocos desarrapados pero fue cobrando importancia tal «ejército». Si dicho plan se hubiese atenido a la Constitución vigente de 1857, ésta decía que el sucesor del presidente tenía que ser el ministro de Relaciones Exteriores, y no otro, o sea, que de origen el movimiento «constitucionalista» era anticonstitucional; aunque la revolución tomó el nombre de «constitucionalista», porque se proponía restaurar el orden constitucional, cuya ruptura se atribuía a Victoriano Huerta.

Carranza comenzó a actuar en el norte, como el verdadero «jefe» dando órdenes a tiempo y a destiempo y a todo el mundo. Emitió billetes sin respaldo en metálico; los famosos bilimbiques[472] que llevarían a un desastre económico nacional. A imitación de Carranza, otros jefes revolucionarios emitieron su papel moneda, aumentando el caos económico. Carranza reclutaba soldados mediante un sueldo atractivo de 1.50 pesos diarios. Pronto sus hordas se llenaron también de mercenarios de Estados Unidos y Europa. Los «generales» carrancistas tenían autoridad para disponer de los ingresos fiscales de sus territorios. Podían imponer «préstamos» forzosos a los «enemigos de la revolución», o cobrar rescate por los secuestrados, o quedarse con las propiedades del «enemigo» y todo esto sin tener que dar molesta cuenta a nadie. Es fácil imaginarse los abusos y las aberraciones cometidas por los mandos del «ejército» constitucionalista. Fue tal la ola furibunda de asaltos que se acuñó, para siempre en México, el verbo «carrancear» como sinónimo de robar.

No sólo Carranza y los suyos actuaban en el norte de México, sino que, desde que se tuvo noticia del asesinato de Madero y Pino Suárez, surgieron innumerables «juntas revolucionarias» especialmente en Chihuahua, Sonora y Sinaloa; tal fuerza incontenible necesitaba ser unificada y dirigida. Por ser el revolucionario más provecto y prestigioso, Carranza, finalmente fue reconocido por todos como «Primer Jefe».

Así, Pancho Villa se agregó a la lucha revolucionaria; pero la fogosidad de los revolucionarios, la técnica libre de los guerrilleros, la ausencia de disciplina, chocaba con el burocratismo de Carranza, que quería opinar de todo: cuestiones militares o jurídicas, sobre las que tampoco tenía mucho conocimiento, pero se había rodeado de tal aura, que nadie se atrevía a disentir de su opinión. Solía desplazarse en un ferrocarril acondicionado para él, para sus ayudantes y para sus caballos; gustaba de la buena mesa rociada siempre con finos vinos europeos. La opinión pública y los periodistas, instintivamente rechazaban la imagen engolada y untuosa de Carranza, no obstante el aire de distinción que le concedieron algunos de sus seguidores, en cambio Pancho Villa fascinaba por su personalidad novelesca, su primitivismo y su generosidad que rayaban en la leyenda; encarnaba al macho mexicano por excelencia, al héroe popular aguerrido, siempre en contra de la autoridad establecida y en favor de los desheredados. Villa se había hecho famoso en todo el mundo, pues los periodistas de Estados Unidos se habían encargado de mitificar su imagen, dotándola de caracteres románticos y aventureros. Pero los revolucionarios, nada tenían de románticos, ni de generosos; ya fueran villistas o carrancistas.

El día 15 de agosto de 1914, el general sonorense Álvaro Obregón[473] entró en la capital de la república al mando de su ejército formado por indios yaquis; se posesionaron de las mansiones más lujosas y cometieron violaciones y saqueos a diestra y siniestra. El día 20 llegó Carranza desde Saltillo para hacer su entrada triunfal. Cuando entraron Carranza y sus ejércitos todos tuvieron miedo pues ya conocían cómo se las gastaban los «constitucionalistas».[474]

La situación social y militar era de por sí harto compleja pues las fuerzas que componían en ese momento el mosaico revolucionario no eran ni mucho menos homogéneas. Habría que empezar a destacar la diversidad de orígenes y motivaciones de los ejércitos revolucionarios; al menos cuatro grupos claros; el del noreste, el del noroeste, el del norte y el del sur. Al triunfar la revolución, inevitablemente la lucha se hizo interna; los ejércitos del noreste y del noroeste tenían una génesis parecida; surgidos en Sonora y Coahuila, se habían transformado en ejércitos profesionales de paga; contaban con cerca de 60 mil hombres y, los generales debían garantizar el sueldo; obedecían al primer jefe, Carranza. Los jefes de estos dos ejércitos provenían de la misma clase social: jóvenes emprendedores, comerciantes, agricultores; en los territorios por ellos dominados, se adueñaban de los monopolios locales y los repartían como mejor les daba la gana. Este ejército no mostró ninguna sensibilidad por los pobres y campesinos; la cuestión agraria les tuvo sin cuidado.[475]

Al mando de Pancho Villa estuvo la famosa División del norte con unos efectivos de 30 mil hombres que eran también soldados de paga regular; era el cuerpo militar más fuerte de México. Fue más heterogéneo por su origen: hubo primero campesinos y soldados de paga, al crecer se les incorporaron obreros y mineros sin trabajo, vaqueros, bandidos, gente sin oficio ni beneficio que luchaba por la paga y el botín. Los jefes de este ejército también eran de lo más variado; si acaso los unificaba su audacia y temeridad, su sed de sangre y su deseo de situarse en puestos de mando. En los territorios controlados por ellos, se apoderaban de lo que podían, que era mucho; al confiscar haciendas. Villa tenía la intención de ayudar a los campesinos que luchaban con él, pero a la vez no podía consentir que se quedaran a ocupar dichas tierras habiendo necesidad de ellos para el combate y entonces montó una oficina de administración de haciendas, para arrendarlas a terceros hasta que terminara la guerra para «hacer justicia agraria»; al menos esa era su idea.[476]

El ejército zapatista del sur era el más pobre; primero, no era profesional; tenía 15 regulares y 10 mil guerrilleros que no cobraban;[477] no «pertenecían», por decirlo así, a Zapata, sino que, estaban enraizados con el poblado que los había reclutado y con el cual se habían levantado en armas. Su objetivo era bien claro: obtener tierras; por lo tanto se puede decir que el ejército del sur era el genuinamente revolucionario, tal como entendemos el término, ya que eran los más decididos a efectuar un verdadero cambio en el orden social y económico que había en el país.[478]

Ante tal panorama, era difícil que las fuerzas victoriosas se pusieran de acuerdo en qué tipo de gobierno y quién lo debía presidir; por lo tanto era sumamente complejo llegar a un consenso para dilucidar el régimen que convenía al país.

La guerra contra Victoriano Huerta había producido alrededor de 50 mil muertes. La lucha de facciones revolucionarias que estaba por iniciarse causaría la muerte de unos 200 mil hombres en los campos de batalla y tal vez otros 500 mil perecieron por el hambre o las terribles epidemias que brotaron como consecuencia de las continuas luchas.

Después de su entrada a México, Carranza convocó el 1 de octubre de 1914 a todos los gobernadores de los estados, puestos a dedo por él, a una reunión para dilucidar los destinos del país. En un «golpe escénico» el «Primer Jefe» renunció; renuncia que por supuesto no le fue aceptada; pero Villa, el hombre fuerte del norte, estuvo ausente. En esta reunión se decidió tener otra convención en la ciudad de Aguascalientes para aguardar que Villa, enemistado con Carranza, pudiese asistir y así allanar las dificultades. El 16 de octubre se reunió la llamada Convención de Aguascalientes que aspiraba a terminar las diferencias entre Villa y Carranza y pretendía trazar una política para el futuro. La Convención inició destituyendo a los principales jefes de facciones; Zapata, Villa[479] y Carranza. Pero Carranza, que se encontraba en la capital, no acató tal decisión y huyó de la ciudad de México dejándola sin protección y convenciendo al general Obregón, que era miembro de la Convención, para que luchara a su lado; éste aceptó, traicionando a quienes lo enviaron a dar la noticia de su destitución a Carranza. Al estar desprotegida la capital, Zapata aprovechó para entrar a la ciudad, pero dando un «ejemplo» que nadie se esperaba pues su ejército no ocupó las lujosas casas de los ricos que abandonaran los carrancistas sino que se conformaron en alojarse en mesones y hoteles de tercera categoría. Por el norte llegó Villa, que ardía en deseos de conocer al famoso Zapata. Se encontraron en las afueras de la capital, en Xochimilco. Luego de la entrevista se dirigieron a Palacio Nacional en donde se hicieron una foto para la posteridad: Villa sentado en la silla presidencial con Zapata a su izquierda. Estos rústicos soldados, guerrilleros sin instrucción alguna, reconocieron su incapacidad para desempeñar ningún cargo de gobierno así que escogieron para gobernar los destinos de la nación, y por tanto a su propio jefe, a Eulalio Gutiérrez.[480] Por supuesto que Villa y Zapata no se dejaron dominar y seguían matando y robando, controlando caminos y ferrocarriles, tratando con diplomáticos extranjeros, como si no hubiera gobierno alguno. Las divisiones entre villistas y zapatistas no tardaron en surgir; unos eran asalariados, los del norte y vestían uniforme y buenas botas; los zapatistas eran indígenas de calzón de manta, huaraches y sombrero campesino; los ideales eran, también, marcadamente distintos. Eulalio Gutiérrez no pudo gobernar y huyó a San Luis Potosí en enero de 1915. Se nombró como presidente interino a Roque González Garza;[481] en tanto Carranza se replegó a Veracruz, ocupada abusivamente por los yanquis para «cuidar sus intereses», pero en un cambio de política, el gobierno norteamericano decidió que Carranza podía cuidar esos intereses mejor que Villa, así que desocuparon la plaza y Carranza pudo llegar a Veracruz sin problemas.

Algunos obispos sufrieron extorsión, en un modelo típico que utilizaron las tropas revolucionarias, es decir, los revolucionarios seguían un modo concreto para tratar a los sacerdotes y obispos; así lo narraba un obispo que lo había padecido; monseñor José Othón Nuñez, obispo de Zamora, dirigiéndose a su metropolitano, el arzobispo de Morelia le contaba sus peripecias:

[…] el viernes 30 del pasado cayó Zamora en poder de una partida de rebeldes sin resistencia ninguna, porque no había guarnición y de los vecinos, unos huyeron y otros se escondieron. Los cabecillas en actitud amenazadora exigían cincuenta mil pesos a mí e igual cantidad querían obtener del vecindario. Cuando recibí la intimación con la amenaza de un saqueo y algo peor salí en busca del jefe Rentería Luviano quien no quiso recibirme: entonces envié como comisionado mío al presidente del Ayuntamiento, persona de mi confianza, para que le explicara que no poseía la Iglesia en aquellos momentos esa cantidad y que lo que teníamos era para los gastos ordinarios de la Catedral, del Seminario, de los Colegios y Escuelas, del Hospital, etc.… Volvió el comisionado diciéndome que con mucho trabajo había conseguido que se rebajara la exacción a 20 mil pesos: fueron entonces, también comisionados por mí, el Sr. Gobernador de la Mitra y el Sr. Canónigo don Jenaro Méndez quienes consiguieron que rebajara el robo a 18 mil pesos, cantidad que fue necesario entregarle en seguida porque el hombre exigía y amenazaba. Como los vecinos más acaudalados estaban ausentes, sólo pudo obtener dinero de los que quedaban poco más de 20 mil. Mientras los jefes sacaban el dinero a las personas de algunos recursos, los demás revoltosos entraban indistintamente a las casas de las personas acomodadas y de las pobres para sacar caballos y armas. Se calcula que se llevaron más de 40 mil pesos y 200 caballos.

Al siguiente día un sacerdote empleado en la Haceduría, me dijo que tal vez convenía que yo me ausentara para evitar que si volvían me exigieran nuevos desembolsos arruinando así a la Iglesia y a las obras que ella sostiene: para resolver este punto, que consideré de gravedad, lo sometí a la deliberación del V. Cabildo y todos los señores Capitulares fueron de parecer que me ausentara yo, lo cual verifiqué el lunes y llegué[482] a esta ciudad el martes en donde fui recibido bondadosamente por el Ilmo. Sr. Orozco.[483]

Los ejércitos se desbordaban por todo el país haciendo atrocidades sin medida; cada estado de la República recuerda con horror aquellos años infaustos por lo que tuvieron de ingratos y destructivos. Por ejemplo en Querétaro, el historiador Septién escribe que:

Nunca había sufrido la ciudad y el Estado de Querétaro tantas vejaciones, saqueos, atentados y crímenes en contra de las personas y sus bienes como los que les causaron los revolucionarios carrancistas, encabezados por José Siurob Ramírez,[484] nombrado por Carranza gobernador provisional de Querétaro y por sus secuaces […]quienes impusieron una época de terror y violencia sin precedentes. Durante mucho tiempo diariamente se sucedían saqueos y aprehensiones de ciudadanos pacíficos, saqueando sus casas y dejándolos sin bien alguno, secuestrándolos en prisión para sacarles fuertes cantidades de dinero, para ponerlos en libertad y luego desterrarlos del estado.

El ateo y librepensador Siurob, también emprendió una feroz persecución a la Iglesia y a los sacerdotes de Querétaro, saqueando, robando y profanando sus templos, convirtiéndolos en almacenes de ganado y de semillas y en centros de sus orgías y borracheras, llegando su fobia anticatólica a sacar las esculturas de los santos del culto para ser «fusilados» frente a sus templos, perdiéndose para siempre verdaderas obras de arte.

Un crimen contra la cultura y la civilización fue el saqueo y robo del magnífico archivo de los franciscanos, llevado a cabo por el prefecto Alfonso Camacho, por orden de José Siurob, el 20 de agosto de 1914. Tal archivo se componía de 20 cajas de madera, conteniendo los manuscritos de gran interés para la historia de Querétaro. Algunos antiquísimos pergaminos miniados y escrituras de la propiedad de los padres franciscanos. En esas cajas iban también ciriales de plata y vasos sagrados de oro y plata y la bellísima y rica custodia de plata y oro, con cinco arrobas de plata y una libra y seis onzas de oro, a más de setenta piedras preciosas de esmeraldas y brillantes y otras de perlas y rubíes. Todo este tesoro fue enviado al jefe Carranza por conducto del Banco de Querétaro, perdiéndose por supuesto para siempre.

Una descomunal y demencial ocurrencia de José Siurob Ramírez fue ordenar la «quema de confesionarios», que mandó sacar del templo de San Francisco y de otras iglesias, atentado que se llevó a cabo con fecha de 8 de agosto de 1914, provocando el disgusto de todos los queretanos, causándose un grave perjuicio a los templos para ejercer su ministerio.[485]

Estos pasajes son como una estampa de lo que sucedió en toda la República; Guadalajara y Puebla, Yucatán y Zacatecas, Colima, Michoacán y Tabasco; todos los estados soportaron la «ola carrancista» y la Iglesia y los mexicanos perdieron enormes tesoros de arte sacro, propiedades, monumentos, documentos históricos valiosísimos y la paciencia. Los obispos mexicanos alzaron la voz para denunciar los atropellos que estaba sufriendo la Iglesia y escribieron una especie de inventario denuncia a la delegación apostólica, que se encontraba en Washington: hablaban del saqueo y usurpación que se había hecho:

De muchísimas casas episcopales, curatos, seminarios, colegios apostólicos, escuelas, casas de beneficencia y otras dependencias que están al servicio de la religión, y esto a pesar que todas son de propiedad particular […] los constitucionalistas han prohibido la instrucción católica, aún en escuelas y colegios particulares, y han dispuesto que toda la instrucción sea laica. Han suprimido los periódicos católicos y aún los independientes que no defiendan el constitucionalismo; han sido aprehendidos los redactores de estas publicaciones, y los edificios han sido decomisados.[486]

Algo muy profundo estaba pasando en el México católico y tradicional: los nuevos amos de México eran, según opinión acertada de Jean Meyer:

Los vencedores, hombres del norte, blancos marcados por la frontier norteamericana, imbuidos de los valores del protestantismo y del capitalismo anglosajones, desconocían al viejo México mestizo, indio, católico. Para ellos, la Iglesia encarnaba el mal, era una mascarada pagana que no pierde ocasión de ganar dinero, aprovechándose de las leyendas más puras, ultrajando a la razón y a la virtud para llegar a sus fines.[487]

En pocas palabras, los norteños, como ha sucedido en el conjunto global del México moderno, habían sido más «afines» a la penetración de los valores y contravalores del vecino país y también, sobre todo en el periodo que estudiamos, los centros de cultura y civilización eran escasos en esas regiones, provocando un desconocimiento de lo que hoy posiblemente entendemos como «mexicano» si es que se puede hablar así. O, de otra manera, interpretando el dato, la porción «menos mexicana», ajena a los indígenas, menos evangelizada, proyanqui, con tradiciones menos representativas del conjunto total del país, aun posiblemente del liberalismo, representada por los ejércitos de Villa, Carranza y Obregón, derrotó al México indígena y mestizo, tradicional y católico, pero también culto e instruido, elitista y refinado representado por el ejército zapatista, los terratenientes del porfiriato y la jerarquía católica. El huarache y el machete sucumbieron a la bota y la carabina. Para los norteños vencedores, más permeables al influjo protestante y anglosajón, la Iglesia católica, a sus ojos tenía ese aspecto de «extranjera» por ser romana y se le achacaba por tanto una colaboración en dinero, y de adoptar ideas que influían sobre el pueblo. Esto fue por el influjo de la masonería anticatólica, que siempre llegó del norte. Se puede decir que el México creyente sucumbía a los tópicos yanquis y protestantes que odiaron siempre lo católico y español; así también sucumbió, la presencia de la Iglesia, al menos en el mundo oficial, al empuje del norte. Creyeron que acabar con la Iglesia era acabar con «el mal», tratando de ignorar, –hasta que Cárdenas lo reconozca ante la evidencia– que la identidad y el alma del pueblo mexicano se forjó en las aguas del bautismo católico.

Lo explica bien monseñor Banegas y Galván, puesto que fue un hecho que los revolucionarios norteños, se mostraron más anticlericales y jacobinos:

En cualquier Estado de la República, fuera de los del Norte, los elementos perseguidores hubieran encontrado tal y tanta resistencia en el pueblo, que habrían desistido de su infernal propósito. Pero en la plebe de las ciudades del Norte, salida por lo general de los presidios desde los tiempos de la revolución de Madero, y de los campesinos de allá, más ignorantes y que sienten la Religión menos que los del Centro, y en los semibárbaros yaquis y tarahumaras, encontraron los enemigos, encendiendo en ellos los malos instintos y las más bajas pasiones, y armándolos con los elementos de guerra profusamente suministrados por Estados Unidos, y prevaliéndose en fin de esa extraña facilidad que la milicia produce en los soldados, sobre todo si son ignorantes, la fuerza bruta en que necesitan apoyarse. Porque, ahora como en el 58 [1858], los ejércitos del Norte han sido los principales actores de los bárbaros y horrendos atropellos contra la Religión.[488]

Sin embargo, todavía en esto conviene hacer una precisión; no todos los ejércitos del norte fueron igual de anticlericales. En la autorizada opinión de Jean Meyer, en el campo villista no hubo jamás persecución. Villa y Carranza se acusaban mutuamente de anticlericales, pero la realidad es que los actos de Pancho Villa contra la Iglesia son escasos y la mayoría los ejecutaron sus generales, Fierro y Urbina, sobre todo. Villa no compartió los sentimientos de los jacobinos e intuyó lo peligroso que podía ser separarse de la base popular. En cambio, no hubo actuación del ejército de Carranza en donde no se desbordara la pasión anticlerical, el odio a los sacerdotes y aun a las imágenes religiosas; zapatistas y villistas, que llevaban sus imágenes guadalupanas, chocaron contra los carrancistas que querían arrancárselas.[489]

Debido a la ola persecutoria en contra de la Iglesia mexicana, ahora la delegación apostólica estaba a cargo de monseñor Giovanni Bonzano,[490] con residencia en Washington; ahí se dirigieron los prelados mexicanos refugiados en San Antonio; el informe era alarmante y muy completo, pues comenzaba diciendo que los constitucionalistas habían demostrado ya que los fines de la revolución eran antirreligiosos y antisociales y se enumeraban las siguientes acciones:

a. Se perseguía al clero: puesto que lo primero que hacían los revolucionarios apenas tomada una población, era citar al obispo y a los sacerdotes e imponerles una exorbitante contribución de guerra; luego se burlaban de ellos, los encarcelaban, pedían un rescate al pueblo para finalmente desterrarlos, sin proceso de ninguna clase y sin que ellos supieran a donde iban a parar. Por ejemplo, en Saltillo pidieron al clero un millón de pesos; un millón en Guadalajara; 500 mil pesos en Morelia, Monterrey y Durango; 100 mil en San Luis Potosí y Zacatecas: en esta última ciudad fueron asesinados 5 sacerdotes, otro en Coahuila, en Toluca y otro en Orizaba. Se había encarcelado en inmundas prisiones a 45 sacerdotes en Monterrey, 15 en Saltillo, 23 en Zacatecas, 23 en Celaya, 30 en San Luis y más de 100 en Guadalajara. Y no sólo a los sacerdotes sino que a los obispos de Tehuantepec y de Tepic también; incluso aún el anciano arzobispo de Durango fue conducido a la cárcel. En Querétaro fueron consignados al servicio militar dos sacerdotes.[491]

b. Se habían profanado los templos; también los revolucionarios tenían un procedimiento para ello; cuando tomaban una población, recogían las llaves de todos los templos y los cerraban al culto público según su criterio, permitiendo el culto sólo en algunos pocos templos y los demás quedaban en su poder, profanándolos a su antojo. Por ejemplo, la catedral de Ciudad Victoria y el templo de Sagrado Corazón de Jesús de Aguascalientes los convirtieron en bancos de sangre; las catedrales de Guadalajara, Zacatecas y Durango fueron absurdamente excavadas buscando imaginarios tesoros, y en esta última se habían profanado los sepulcros episcopales buscando supuestas alhajas. La hermosa catedral de Puebla, joya nacional del arte religioso, fue convertida en salón de audiciones públicas, con el púlpito como tribuna; en Querétaro, tres templos fueron profanados; uno habilitado como salón cinematógrafo, otro como sala de boliche y el otro como biblioteca. En Aguascalientes, la iglesia de San Antonio se convirtió en Palacio Legislativo y en Toluca, el templo de la Merced sirvió de juego de pelota. Se derribaron: en San Luis el templo de Tequisquiapam y la parroquia de San Francisco en Monterrey, aunque esta última era una reliquia venerable por su antigüedad, pues era una construcción del siglo XVI. Y luego, la soldadesca había empleado las vestiduras sagradas para enjaezar sus cabalgaduras; en Querétaro y Toluca habían vestido a las mujeres públicas con las ropas litúrgicas, y en la primera, aun con los vestidos de una imagen de la Inmaculada. Se habían profanado muchas imágenes, mutilándolas, fusilándolas, vistiéndolas con ropas ridículas, lastimando los sentimientos del pueblo; se habían usado los vasos sagrados en orgías. En la catedral de Monterrey fueron profanados los Santos Óleos untándoselos por burla; pero lo más lamentable fue que en la ciudad de Guadalajara y en una hacienda de Zacatecas, se profanaron las especies eucarísticas.[492]

c. Atentados contra los sacramentos: los constitucionalistas dieron groseros decretos sobre el culto, acompañando la emisión de éstos con la quema de confesionarios en las plazas públicas, en medio de burlas y blasfemias; los prelados informaban que esto había sucedido en Aguascalientes, Monterrey, Querétaro, Puebla, Zacatecas y otras muchas ciudades. Habían nombrado a su capricho a toda clase de autoridades eclesiásticas; así en Querétaro nombraron vicario general de la diócesis al arcediano Florencio Rosas,[493] en México al canónigo Antonio Paredes,[494] en Monterrey al deán Juan J. Treviño, aunque éste último, por lo menos ya había sido nombrado de antemano por su prelado; en Puebla a Federico Escobedo, que no aceptó hasta que recibió la orden de su obispo. En algunos lugares se prohibió la confesión auricular bajo pena de muerte; en otros se prohibió la predicación, y en otros la aplicación de misas por los difuntos. La misa se permitió con limitaciones; se prohibió recoger limosnas o donativos y algunos constitucionalistas, desvergonzadamente reconocieron que lo que se proponían con esta persecución, era formar una Iglesia Nacional enteramente cismática.[495]

d. Contra los bienes eclesiásticos: se habían apoderado de muchas casas episcopales; en Monterrey, la casa arzobispal se convirtió en oficinas públicas, pero antes se violó el archivo y se publicaron documentos delicadísimos de suma reserva, y se saqueó la biblioteca y todos los bienes personales del prelado; en Zacatecas el arzobispado era la oficina de correos, pero antes se habían saqueado pinturas, antigüedades valiosas y obras de arte que ahí se conservaban. La casa arzobispal de Guadalajara, había sido saqueada también y violado el archivo, para después convertirse en cuartel militar; el obispado de Querétaro, pasó a ser oficina pública. Otro tanto había sucedido con los edificios de seminarios, curatos, colegios católicos, escuelas, casas de beneficencia. También se había prohibido la instrucción católica y se había dispuesto que fuera laica. Toda prensa que no era favorable al constitucionalismo, se había suprimido.[496]

e. Anarquía total. Los obispos pensaban que en aquellos momentos de la vida nacional, el país no ofrecía garantías «ni para la vida, ni para la honra, ni para los bienes de sus habitantes.» Los constitucionalistas se habían apoderado de haciendas, se habían robado las cosechas, los animales, las armas y las casas de muchos particulares. Habían encarcelado a innumerables personas honradas y fusilado a muchos sin previa causa y, una cláusula muy importante: «Para concluir, protestamos que ni los obispos ni el clero han tomado parte en el sostenimiento de ninguno de los partidos políticos contendientes; y que lo único que piden es, o una libertad como los Estados Unidos, o siquiera como la de la Constitución Mexicana de 1857, sin las reformas de Juárez, de Lerdo y las que tratan de implantar los constitucionalistas.»[497]

Este odio al clero y a los católicos que asoló al país con un paroxismo desconocido, parecía un poco inexplicable dado que, en la práctica la Iglesia era un «enemigo» que tenía muy pocas posibilidades de responder con agresión, ya que estaba «sujeto e inmovilizado» desde las multicitadas Leyes de Reforma. En el plano social era claro que la Iglesia seguía teniendo un gran influjo porque la gran mayoría era católica y hoy nos parece aberrante, aunque también en su día lo pareció, querer borrar a sangre y fuego tal ascendiente. Pero habrá que tener presente que las masas revolucionarias no se detenían a pensar en consideraciones filosóficas, éticas o religiosas. Hubo la difamación de que el clero había participado activamente en los sucesos del cuartelazo de la Ciudadela y que había sostenido y ayudado al usurpador Huerta. Rumores nunca comprobados;[498] así la turba «vengaba» esas «traiciones».

Pero, un poco más tarde, en julio de 1916, el arzobispo de Michoacán en el destierro, en una carta al secretario de Estado Pietro Gasparri,[499] tratando de explicar las absurdas acusaciones de la revolución carrancista contra la Iglesia le dice:

Y efectivamente, esta revolución en principio, como apareció de su manifiesto o proclamación, no dijeron nada contra los Obispos o contra la Iglesia. Ellos acordaron la persecución cuando se vieron ciertos del triunfo por la ayuda de los Estados Unidos. Todavía no han podido presentar una prueba, si bien han tenido todos los medios para obtenerla, siendo que se posesionaron de todos los archivos civiles y eclesiásticos, los más secretos, aun los privados de los Obispos, dejándonos sin el recurso de la defensa.[500]

Los jefes carrancistas recordarán más adelante que el periódico católico El País, publicó, en su momento, un mensaje de la Santa Sede felicitando a Victoriano Huerta por restablecer la paz. Este telegrama, entre otros pretextos, les sirvió a los constitucionalistas para perseguir a la Iglesia.[501]

El delegado Boggiani apuntaba en su informe final a la Secretaría de Estado, que el presidente interino Huerta «recibió dinero» de parte del arzobispo de México Mora, ¿de dónde lo supo?; es verdad que en toda la efervescencia política, los obispos buscaron reconocer a la autoridad establecida como una medida de prudencia, por ejemplo, con la caída de Madero, monseñor Leopoldo Ruiz escribe al delegado Boggiani:

No es posible desconocer la mano de Dios en todo esto. Un 9 a las 7 de la mañana el Papa dijo la Misa por México,[502] y un 9 a la misma hora estallaba el movimiento que había de derrocar al gobierno. La intención general del Apostolado en febrero era nuestra Patria, y en ese mismo mes cambió la decoración. Dios quiera que de veras comience una era de paz. Hoy mismo escribo al Gral. Huerta una carta de cortesía.[503]

Pero este hecho no quiere decir nada más que lo que es; un deseo de paz y de concordia para el futuro.

La ola de furor destructivo que amenazó al país inspiró en 1915, al poeta nayarita, Amado Nervo,[504] que fue seminarista en Zamora, Michoacán, estos versos en los que subraya el pensamiento y el sentimiento de muchos mexicanos acerca de la guerra y de una vecindad tan «incómoda».

¡Ay infeliz México mío!
Mientras con raro desvarío
vas de una en otra convulsión
del lado opuesto de tu río
te está mirando, hostil y frío,
el ojo claro del sajón!

¡Cese tu lucha fratricida!
¡Da tregua al ímpetu suicida!
¿Surges apenas a la vida
y loco quieres ya morir?

¡Torna a la digna paz distante
que ennobleció tu ayer radiante,
y abre un camino de diamante
en el oscuro porvenir![505]

El escrutador ojo de la política del país del norte no dejó de marcar los hitos de las convulsiones mexicanas; los jefes que se alzaron, triunfaban de acuerdo a los apoyos económicos y políticos; a los reconocimientos o desconocimientos diplomáticos. En el clero mexicano aparecerá frecuentemente ese sentimiento antiyanqui.[506]

2. 2. Una luz en medio de las tinieblas

La vitalidad de la Iglesia mexicana, a pesar de las sacudidas tan terribles por las que estaba pasando, se puede sondear a través de algunos hechos históricos que podrían calificarse de providenciales. Desde finales del siglo XIX nació la idea de fundar varios institutos religiosos[507] para apoyar el trabajo de los obispos, para remediar la escasez de clero y para ayudar en todas sus necesidades al golpeado clero secular. Nos vamos a referir a una de las varias obras que hubo después, por el influjo posterior que tuvo en la formación del clero y por haber sido el inicio de más fundaciones mexicanas.

Esta obra se gestó con el protagonismo de varias personalidades; por un lado la laica Concepción Cabrera de Armida,[508] por otro lado el padre marista francés Félix Rougier[509] y varios obispos; el arzobispo de Puebla, Ramón Ibarra y González, el entonces obispo de León, Leopoldo Ruiz y Flores, el canónigo de la catedral de México, Emeterio Valverde. La señora Cabrera de Armida era dirigida espiritual, en ese momento, –1903– del jesuita catalán Alberto Cuscó y Mir;[510] entre los dos habían fundado el Apostolado de la Cruz una obra que buscaba intensificar la oración y la vida de santidad en el pueblo de Dios. Monseñor Ibarra, cuando era obispo de Chilapa, se interesó grandemente por este movimiento espiritual y entró en contacto tanto con el padre Mir como con la señora Cabrera. Pronto surgió también una comunidad de monjas contemplativas, el año de 1897, las Religiosas de la Cruz del Sagrado Corazón de Jesús, fundación mexicana que buscaba una entrega total en la vida de adoración perpetua al Santísimo Sacramento, especialmente para interceder por los sacerdotes. Los obispos se percataron de lo oportuno de esta corriente espiritual que buscaba renovar la vida cristiana desde sus cimientos a través de una vida entregada en favor de los demás, pero con un matiz especial en favor del clero diocesano.

La señora Cabrera entró en contacto con el padre Rougier que venía de misionar en Colombia.[511] Pronto tomó cuerpo la idea de fundar una congregación religiosa de sacerdotes que se ocuparan de todo lo relacionado al sacerdocio diocesano y que se pusiera al servicio de las necesidades de los obispos. El padre Rougier acogió con entusiasmo la idea y consultó con los obispos mexicanos y con el delegado apostólico, Domingo Serafini;[512] los personajes en cuestión le impulsaron a llevar a cabo el proyecto, por lo que decide ir a Francia a consultar y pedir permiso a su superior general el padre Antonio Martin S. M.

El padre Rougier había puesto en manos de su superior general un escrito en donde, entre otras cosas le aseguraba «Si V.(uestra) R.(everencia) dice No, yo obedeceré ciegamente, prontamente, alegremente, acordándome que obedecer a V. R. es obedecer a Dios, pues yo no pretendo otra cosa sino hacer en todo la Santa Voluntad de Dios».[513] El padre Martín y su consejo decidieron negar el permiso. De nada valieron las autorizadas recomendaciones que el padre Rougier presentó y que eran muy abundantes pues los obispos mexicanos estimaban que un proyecto de tal envergadura podría revitalizar la vida del clero.

Los superiores maristas dispusieron que el padre Rougier pasara a Barcelona a enseñar el francés a niños pequeños y a pedir limosnas de casa en casa para el sustento de la comunidad; se le prohibió toda comunicación con la señora Cabrera. Sin embargo el padre Rougier tenía el recurso de solicitar a Roma su dispensa de votos en la Sociedad de María y emprender la obra que le encomendaban los obispos mexicanos, pero no lo quiso hacer pues sólo daría pasos con el permiso y la bendición de sus legítimos superiores. Por ello tuvo que esperar diez largos años que él mismo llamó «de destierro».

En el trasfondo de la fundación estaban la señora Cabrera y sus pretendidas revelaciones. Una mujer laica, ama de casa, con hijos y metida a fundadora, no daban confianza a casi nadie; sin embargo la señora Cabrera parecía ser una mujer fuera de serie. El arzobispo de Puebla, monseñor Ramón Ibarra, que la conocía profundamente, quiso examinar, a través de teólogos notables, sus escritos y su vida; «su espíritu», como se decía entonces y se analizaron con lupa.[514] Los examinadores emitieron juicios positivos de la señora Cabrera, sobre todo por la sencillez de su vida cristiana, la coherencia evangélica de sus escritos, y también porque al igual que el padre Félix estuvo siempre dispuesta a obedecer a la jerarquía.

El arzobispo de México, monseñor Alarcón junto a monseñor Leopoldo Ruiz y monseñor Valverde gestionaron, sin éxito, el permiso del padre Félix para la fundación.

Nada se obtuvo por la vía diplomática emprendida por los obispos mexicanos interesados. Los superiores maristas consideraron que su Congregación, que aún era de reciente fundación, no podía prescindir del padre Félix ya que en caso de hacerlo, sería una «pérdida irreparable»[515]. Pero el argumento más fuerte quizá consistía en el temor de que el mencionado religioso se dejase arrastrar ciegamente por todo lo que viniera de la señora Cabrera. Así que el permiso fue negado y los planes de los obispos quedaban truncados.[516] Este negocio de la fundación permaneció estancado por diez años.

Tras todo tipo de gestiones, escritos, visitas, conversaciones y negociaciones a lo largo de diez años, en 1914 los superiores del padre Rougier decidieron «prestar» por dos años a su religioso con el fin de que se encargara de la mencionada fundación. Por sugerencia de monseñor Ramón Ibarra y expreso deseo de San Pío X, el instituto se llamaría Misioneros del Espíritu Santo.

El padre Félix se embarcó para México el 25 de julio de 1914, dejando en Europa los negros nubarrones del comienzo de la primera guerra mundial. Pero en México no había tampoco paz; al desembarcar en Veracruz el pade Félix se encontró con monseñor Francisco Orozco, arzobispo de Guadalajara, que se embarcaba para La Habana, huyendo de la persecución carrancista. Cuando el padre Félix le contó a qué venía, monseñor Orozco respondió: «Padre, ahora no estamos para fundar nada, ni siquiera para ejercitar el ministerio. Casi todos los obispos están escondidos o fuera de la República. Véngase conmigo a La Habana. Allí yo lo ayudaré. La Nación está ahora en agonía».[517] Y el diálogo continuó entre los dos eclesiásticos: «Monseñor
–contestó el P. Félix–, hace precisamente 10 años supe que esta Congregación se fundaría en la agonía de la Nación»[518], y reflexionando sobre estas palabras, el arzobispo de Guadalajara le contestó: «En verdad, humanamente hablando, es una locura querer empezar una obra de esa naturaleza; pero, si Dios así lo quiere, vaya en paz, pues verdaderamente la Nación está agonizando».[519] Y no era una metáfora; el país se encontraba en el clímax de la anarquía.

Así llegó el esperado día de la fundación de la congregación que tantos trabajos había dado a los obispos. A puerta cerrada y con temor a ser descubiertos, ya que, en la Villa de Guadalupe, en donde fue la fundación de los Misioneros del Espíritu Santo, pululaban los soldados villistas y zapatistas: en la Capilla de las Rosas, una pequeña construcción particular que ya no existe[520] se llevó a cabo la ceremonia[521] con la presencia de un solo novicio, un muchacho indígena y huérfano, Moisés Lira Serafín[522] y un aspirante, el profesor del seminario de México, presbítero Domingo Martínez, que entraría oficialmente unos días más tarde; estuvieron presentes en la ceremonia, monseñor Ibarra, que la presidió, el padre Rougier, los antes mencionados novicio y aspirante, la señora Cabrera, dos religiosas de la Cruz,[523] dos religiosas de la Visitación y los esposos Álvarez Icaza; apenas cabría imaginarse pobreza mayor.

«Con la fundación mexicana de los Misioneros del Espíritu Santo, el 25 de diciembre de 1914, podemos considerar abierta una época de establecimientos de nuevos institutos religiosos».[524] No deja de llamar la atención, que la vitalidad de la fe y de la Iglesia estuviera siendo alimentada por la oposición cerrada de las leyes y la injusticia y destrucción que trae consigo toda revolución; sin embargo, las semillas estaban sembradas.

2. 3. Sombras en la propia casa

También hubo otra clase de dificultades entre el clero a causa de la revolución. Varios sacerdotes capitaneados por el vicario general del arzobispado de México, el canónigo Antonio Paredes,[525] de naturaleza conciliadora y con la idea de que era mejor congraciarse con los revolucionarios que chocar con ellos, publicó un desplegado en el diario El Pueblo,[526] en el que firmaban también el padre Guillermo Tritschler[527] y el mismo rector del seminario de México, Gerardo Anaya[528] y otros nueve sacerdotes españoles. Indirectamente criticaban a los obispos en exilio al acusar a los católicos refugiados en tierras extranjeras bajo el pretexto de ayudar a la causa católica. Los firmantes consideraban dicha actitud como antipatriótica y sin ninguna utilidad; en el contexto del escrito se veía minimizada la persecución contra la Iglesia y parecía ver con buenos ojos lo que estaba pasando aunque reconocían el daño a las personas y cosas del culto, pero esto como mera consecuencia de la revolución.[529]

Pero tampoco habrá que olvidar la existencia de una tradición liberal entre el clero mexicano: Miguel Hidalgo, José María Morelos, Mariano Matamoros y muchos eclesiásticos más, fueron sacerdotes empapados en las teorías liberales, que organizaron los distintos alzamientos contra el poder colonizador en lo que conocemos como «movimiento de independencia» y tomaron las armas o simpatizaron con la gesta libertaria. Por lo tanto, ese comportamiento tampoco era una novedad entre el clero ilustrado, sino una línea de continuidad, desaprobada y vista con desconfianza por la alta jerarquía.

Se complicaron aún más las cosas pues 1915 fue un terrible año de sequías; los capitalinos lo llamaron «el año del hambre». Entonces gobernaba el general Obregón y quiso obligar al clero de la ciudad a darle 500 mil pesos para la compra de alimentos; dinero que el clero no dio o porque no lo tenía o porque no le correspondía darlo, el caso es que Obregón literalmente se ensañó arrestando a más de 150 sacerdotes y en calidad de rehenes los hizo marchar junto al ejército constitucionalista. No se ablandó ni ante las protestas multitudinarias, ni ante la ancianidad o enfermedad de varios de los sacerdotes.

Mientras tanto, los obispos en el exilio se cuestionaban qué dirección tomarían los acontecimientos y cuál debía ser su comportamiento desde la lejanía; esperaban luz de parte de la Santa Sede que estaba al corriente de todo; los obispos se comunican entre sí para aclararse y encontrar luz, como lo hacía el obispo de Tulancingo Juan Herrera y Piña[530] desde Estados Unidos a su amigo el arzobispo Orozco de Guadalajara que se encontraba en Roma; había pesimismo en el futuro de los asuntos mexicanos:

Ojalá que entre lo acordado por la Santa Sede aparezca la norma de conducta que debemos adoptar en lo de adelante, sin perder de vista que vamos a quedar gobernados por la impiedad triunfante y sin esperanza de cambio favorable sino hasta… ¡Sólo Dios sabe cuando! Juzgo muy difícil que en la administración de este país encuentren eco los clamores de los católicos por el hecho de que entre ellos no encontrarán personas dispuestas a pasar sobre los intereses de la Patria. […] Ceder el campo no se puede sin menoscabo de la conciencia; lucha abierta en donde no hay libertad ni para publicar una hoja suelta equivaldría a suscitar nuevas y más despiadadas persecuciones; cruzarse de brazos y sufrir con paciencia las adversidades no sería para todos motivo de edificación. ¿Qué hacer? Yo estoy dispuesto a lo que se me ordene. Lo que interesa es conocer la voluntad de Dios por medio de los Superiores o por otras vías.[531]

Los obispos negocian su vuelta a México y desde Chicago, el arzobispo José Mora mandó un proyecto a Carranza para tramitar el regreso, sin embargo el «Primer Jefe» no respondió; por otro lado, las noticias se vuelven cada vez más alarmantes:

Entre tanto de México me llegan noticias que V.[uestra] S.[eñoría] Ilma. y Rvma. calificará . Han sido fusilados el cura de Ixtapalapa, el de Xochimilco y el de S. Gregorio, cerca de Xochimilco y hay duda de alguno otro. Acusados, sin probárselo, de ser zapatistas. Como 12 o 14 sacerdotes de México fueron reducidos a prisión, pero salieron con el gravamen de tener que presentarse diariamente. Entre ellos dicen que estaba el P. Pardavé. Al Sr. Argüelles se le busca y ha tenido que ocultarse más.[532]

El Gobernador del Estado de México (Toluca) ha ordenado que todos los encargados de los Templos le den un inventario de todos los muebles (paramentos y vasos sagrados, adornos, etc.,) de los mismos, porque son bienes nacionales, lo que es contra, o sobre toda ley. Además, cada mes deberán decir lo nuevo que se haya adquirido, así como lo que se destruya con el uso. Exigirán después cuentas de ingresos y egresos. Todo puede temerse de estas gentes. El Sr. Paredes y el P. Cortés acompañaron a Toluca al Coronel Sebastián Carranza, hermano del Primer Jefe, dícese que para designar los Templos que han de quedar abiertos al culto. Otro tanto se dice de los de México. En Mérida han sacado las bancas de la Catedral para la casa del Obrero Mundial, que es institución netamente socialista y aun anarquista de esta revolución y dicen que la Catedral será convertida en bodega de henequén. Han dicho los carrancistas que deben salir del país todos los sacerdotes extranjeros y lo han comenzado a hacer. Aquí tenemos un P. del Corazón de María, que fue expulsado de León. Por supuesto que saldrán los buenos, no los de la casta de Cortés, Francés, Sanz Cerrada, Durán López, Laca, que son conforme a los ideales revolucionarios[533]. Este será un atentado contra toda ley. Se dice que el Sr. Paredes tiene juntas constantes con Cortés y camarilla, que asisten a banquetes con los jefes revolucionarios, de uno de los cuales nos habla un periódico de México. Por otra parte, los del Seminario dicen que el Sr. Paredes ha defendido el establecimiento, aunque también es cierto que los Médicos Católicos fueron los verdaderos defensores, cuando lo querían hacer escuela de medicina. En suma, que parece verificarse lo que ya decíase en México, que ahora comenzaría la persecución de la Iglesia, siendo nada lo pasado. Debo agregar que tanto en Yucatán como en León se han dado tales disposiciones relativas a las escuelas católicas, que será imposible conservarlas, porque no se ha de enseñar nada de religión, no se ha de tener práctica alguna religiosa, etc., y se ha de aceptar un director laico nombrado por el gobierno. Se buscan con empeño los bienes eclesiásticos y hallados, se confiscan inmediatamente. En suma, cada día estamos peor y será necesario romper lanzas y hacer que se calme la furia de estos en algunos de nosotros, si tanto quieren hacer.[534]

Los obispos exiliados se lamentaban de las constantes noticias desastrosas que llegaban en clave o a través de personas de confianza que viajaban a la frontera para informar a los interesados. Les llegaba que los «anticarrancistas aumentan mucho y que están invadiendo algunos Estados.»[535] Y como una ilusión, más que otra cosa, el arzobispo Mora piensa que «los nuevos revolucionarios, aun Villa, ofrecen toda la libertad a la Iglesia».[536] También los demás obispos en el exilio: el de Chiapas, el de Zacatecas, el de Aguascalientes habían entrado en negociaciones con Carranza para ver si era posible arreglar la vuelta a sus respectivas diócesis, pero no habían obtenido contestación alguna. El arzobispo de México se interroga si no será su deber renunciar, para no perjudicar a su diócesis ya que ha oído que tanto a él, como al ahora arzobispo de Michoacán, Leopoldo Ruiz, el gobierno les tiene un «odio especial».[537]

Los obispos exiliados no se cruzaron de brazos pues aprovecharon la ocasión de encontrarse varios de ellos en San Antonio, Texas, para tener reuniones y arreglar algunos asuntos. Les preocupaba que, estando fuera de sus sedes la mayoría de obispos, en caso de la muerte de alguno de ellos, los revolucionarios quisieran imponer a algún vicario capitular de su agrado, ya que en muchas diócesis había dificultad para reunir al capítulo y en otras ni siquiera existía cabildo. Además, estaba el caso singular y en opinión del arzobispo de México, peligroso, de su arquidiócesis en donde el vicario general, el canónigo Antonio J. Paredes se había entregado «en cuerpo y alma» al carrancismo. A monseñor Mora le horrorizaba que, en el caso nada improbable de su muerte, dada su edad y sus achaques,[538] al reunirse el cabildo, no dudaba que sería impuesto Paredes y lo más grave era que estaba amparando a los «peores sacerdotes españoles», y la constatación objetiva era que no había esperanza alguna de volver pronto a México, ni mucho menos que fuera a haber libertad religiosa ya que cada día se ponían peor las cosas para la Iglesia, y el radicalismo de Carranza era cada día más acusado; habían seguido presionando con los inventarios de los templos y ahora habían ideado dar cuenta exacta de los ingresos, cuántos y qué sacerdotes oficiaban, de qué nacionalidad eran, qué muebles se rompían, etc. Para colmo de males, los periódicos carrancistas, que eran los únicos que había, habían comenzado a anunciar las defunciones diciendo: «N. N. murió en el seno de la Santa Madre Iglesia Católica Mexicana».[539] Sin embargo los sacerdotes diocesanos, literalmente no entraron en el juego que quiso hacer el Estado formando una Iglesia nacional.

La situación se volvió aún más compleja pues el arzobispo de México se había enterado que el señor Paredes había recibido un cable de Roma en que le decían escuetamente: «Recibido informe. Esté tranquilo».[540] La persona que había informado al arzobispo, le aseguraba que decían en México, que el canónigo Paredes, que actuaba siempre por su cuenta y nunca consultaba a su prelado, tenía un gran apoyo en Roma; el nombre del valedor se comentaba en voz baja, pero era vox populi, el apoyo venía nada menos que de monseñor Tomasso Boggiani, antiguo delegado apostólico en México, quien no tuvo nunca buen trato con monseñor Mora y a quien, según palabras del propio arzobispo, «mucho me hizo sufrir».[541] Por otro lado, Paredes, desde que fue nombrado vicario general, nunca había consultado nada al arzobispo, ni le ha preguntado cosa alguna; había actuado en forma independiente, como si el fuera él pastor legítimo.

El arzobispo Mora constataba que la persecución religiosa se desbordaba; los objetivos eran: La Eucaristía, los templos, los sacerdotes, las escuelas católicas. Pero lo más lamentable, por ejemplo, en Yucatán, fuera de la ciudad de Mérida, quedaba un solo sacerdote, pues todos habían sido concentrados en ésta por orden del gobernador Alvarado.[542] En Michoacán se pretendía confiscar todos los bienes de los sacerdotes; exigían inventarios, al igual que en el Estado de México. En Guanajuato era igual o peor la situación.[543]

El 17 de diciembre de 1915, el arzobispo de México reflexionaba sobre los últimos decretos que estaban emitiendo los gobernadores de los estados, que era del todo contrario a la libertad de la Iglesia y hace las siguientes precisiones:

1º Que ni el Presidente ni los Gobernadores constituyen poder legislativo, no pudiendo por lo mismo decretar bienes nacionales a los que, como los muebles de la Iglesia ha declarado la ley anterior propiedad de la misma Iglesia exclusiva y no adjudicable.

2º Que los bienes nacionales son de la Federación, no de los Gobiernos de los Estados, no pudiendo por lo tanto dar esos decretos acerca de ellos los Gobernadores y esto bajo el punto de vista de las leyes liberales, sin meternos en si son justas o inicuas.

3º Que la sujeción de los curas a los Presidentes Municipales harán ingobernables nuestras diócesis, porque no podremos remover a los curas, que, para congraciarse con las autoridades con ciertos elementos de los pueblos, violarán todos los cánones y disposiciones eclesiásticas y serán los por ellos aceptados.

4º Que por este camino se irá hasta despojar a la Iglesia de toda libertad, como la habíamos tenido, no obstante la Constitución y las Leyes de Reforma.

5º Que es una negación de la separación e independencia entre la Iglesia y el Estado de que tanto alarde hacen estos liberales, pues han llegado últimamente hasta a achacarnos que queremos la unión con el Estado para subyugarlo.[544]

La situación se presentaba más que negra; al tocar los bienes de la Iglesia, se entendía que los seminarios serían incautados y quedaría alterada la formación sacerdotal, poca esperanza podía abrigar la Iglesia de subsistir; la acción pastoral quedaba reducida a su mínima expresión y la clausura de los seminarios ponía en serio peligro una continuidad vital. La postura que debían tomar los sacerdotes se volvía cada vez más complicada y aunque la mayoría estaba dando un testimonio de fidelidad con su comportamiento, algunos otros dejaban mucho que desear.

Las actuaciones de monseñor Paredes daban a los cristianos un mensaje desconcertante ya que al ponerse al lado de los que los prelados tildaban de «opresores de la Iglesia», desobedecía a los obispos y por otro lado el arzobispo Mora, consciente de que había mucho peligro de escándalo e insubordinación, se decidió a tramitar a niveles superiores la destitución de Paredes. Fue a través del arzobispo de Michoacán, que se presentó en Roma un detallado informe de la conducta de monseñor Paredes: en este informe se ponía en evidencia las constantes críticas del vicario a su prelado y la nula consulta en lo tocante a las actividades pastorales que se suponía que un vicario debía tener con su obispo. Además, su relación con los poderes políticos venían de antiguo, pues Paredes fue amigo de Madero y ya en su momento esa amistad le fue criticada y llamado al orden por el entonces delegado apostólico Boggiani; sin embargo el amonestado hizo caso omiso de las advertencias. El mismo Madero había pedido que Paredes fuera hecho obispo de Cuernavaca o arzobispo de Guadalajara, pero tales peticiones no fueron acogidas; además la esposa de Madero acusaba al arzobispo de México diciendo que si no se obtenía los puestos deseados, era por la negativa intervención de dicho prelado. Cuando fue asesinado Madero, monseñor Paredes solicitó permiso al arzobispo para efectuar los funerales, permiso que le fue negado pues todo el mundo sabía que el presidente había sido un masón y espiritista practicante, sin embargo Paredes aprovechó una ausencia del arzobispo para celebrar los funerales y dar la absolución al túmulo. Ya en un enfrentamiento abierto –continúa el informe del arzobispo de Michoacán– Paredes se vinculó estrechamente a dos personas muy peligrosas; al decano de la catedral metropolitana, monseñor Gerardo Herrera[545] y a un secular, el señor Ángel Vivanco, los cuales antes eran sus enemigos. En todos estos asuntos Paredes había actuado independiente del arzobispo quien hasta la fecha no había recibido ningún reporte, pregunta o información en los más de 16 meses que llevaba en exilio.

También recordaba el arzobispo de Michoacán la famosa carta de Veracruz donde Paredes se ponía de parte del gobierno y por decirlo así, daba a entender que los que estaban exiliados eran unos traidores que conspiraban para que los norteamericanos invadieran México. «Cosa más absurda y mentirosa no se ha visto», decía Ruiz.[546]

El delegado apostólico remitió este informe al cardenal Gaetano De Lai[547] de la Congregación Consistorial para que la Santa Sede tomara cartas en el asunto Paredes. Pero tal asunto que llegó a exasperar a los obispos, no fue resuelto sino hasta fines de abril de 1918, cuando regresó a su sede, procedente del exilio, el arzobispo de México.

2. 4. El Partido Católico Nacional

Antes de la caída del general Porfirio Díaz y con la panorámica que abría las supuestas declaraciones democráticas del dictador en la famosa entrevista Creelman, se conjuntaron los elementos necesarios para el nacimiento de este partido.[548] Fiándose de las promesas de apertura, varios católicos, alentados por el arzobispo de México, Mora y del Río y organizados por el jesuita francés Bergoënd, a mediados de abril de 1911, fundaron el grupo político que se identificó con el nombre de Partido Católico Nacional, con un programa que tendía a armonizar las aspiraciones nacionales desde la óptica católica;[549] Madero lo vio con buenos ojos y la sociedad, en general, recibió con beneplácito los primeros frutos de una incipiente apertura política.

El ideario del nuevo partido se centraba en la exigencia de una reforma legal, proponiéndose actuar siempre y sólo desde el marco legal, sobre la base que otorgaba la Constitución de 1857 en cuanto a la libertad religiosa. Otros puntos que sostenía eran: la integridad del territorio nacional; la libertad de enseñanza; el libre sufragio; la no reelección; la inamovilidad del poder judicial y su independencia del poder ejecutivo; la implantación de la doctrina social de la Iglesia en el mundo obrero y campesino; la creación de un banco rural y la defensa de la propiedad privada. El partido escogió como lema: Dios, Patria y libertad.[550]

La prensa liberal saludó este intento como la «resurrección del partido conservador» al que se daba por muerto después de las guerras de Reforma y hubo incomodidad y ataques públicos por parte de esta prensa a causa del uso de los términos Católico por ser confesional y Nacional por ser pretencioso y también la acusación de la intromisión directa de los obispos en la organización. Es verdad que el arzobispo de México, monseñor Mora y del Río estuvo muy cercano a sus dirigentes y tuvo que ver con su fundación; el delegado apostólico Boggiani lo llama «cabeza virtual del mismo partido.»[551] Los obispos y los dirigentes del partido se defendieron de las acusaciones diciendo que si se adoptaba tal denominación, no era para presionar a los católicos a votarlos o afiliarse al partido, sino para subrayar que era una partido nuevo, sin lazos con ninguno otro y además, de paso se indicaban las normas morales y éticas que lo regirían; si los partidos, por ejemplo liberales, fruto de la revolución francesa usaban esta denominación, –se preguntaban– ¿por qué los católicos no podrían usar lo que los define y profesan?[552] Además, en Bélgica ya se había usado tal denominación desde hacía largos años; por su parte, los fundadores del partido veían que el uso del nombre católico era un acto de valentía, de coherencia con la fe; para ellos significó «dar la cara». El órgano oficial del partido, que difundía sus ideas y hacía propaganda, era el periódico La Nación.

Los mismos obispos reconocían que, de algún modo no eran ajenos al movimiento pues como lo reconocían en un informe a Roma: «Cuando se formó el Partido Católico Nacional, contó con nuestra aprobación y beneplácito porque iba a trabajar legal y honradamente en pro de todos esos ideales, justos humanos y patrióticos.»[553] Sin embargo, las acusaciones de intromisión serán reiteradas y constantes y los obispos respondían que «Nadie puede dudar de que el Episcopado viera con favor la aparición del Partido Católico y de ello hay numerosas pruebas»[554] pero también hacían la siguiente acertada reflexión:

Tampoco puede extrañar a nadie que fuera acogido benévolamente un grupo de personas bien conceptuadas, prudentes y desinteresadas, que se proponían presentar, serena e imparcialmente, las reivindicaciones de los católicos y trabajar pacíficamente para que fueran aceptadas todas las compatibles con la libertad religiosa.[555]

El partido en su actuación política, prácticamente sometía a la censura episcopal la licitud o ilicitud de sus actos; pretendía convencer a los mexicanos de lo injusto de las leyes que oprimían a los católicos y lo inútiles que resultaban éstas para conseguir la paz. En 1911, el partido también presentó a Madero como su candidato a la presidencia de la República y a León de la Barra como vicepresidente; muchos católicos se afiliaron al nuevo partido y de un momento a otro se hizo fuerte.

Una de las pruebas del respaldo episcopal al partido y quizá también el origen de su fracaso como frente político, había sido la concepción que los prelados tuvieron de la manera como los católicos debían posicionarse frente a la nueva fuerza política: ser católico y no pertenecer al partido a los prelados les parecía un desacato. Después de las elecciones de julio de 1912, los arzobispos de México, Puebla, Linares, Oaxaca y Michoacán publicaron un edicto especial[556] en la que felicitaban calurosamente a los católicos por su participación política en la construcción de la incipiente democracia, pero también advertían que:

Al felicitar, pues, a los católicos que han luchado, exhortándolos a continuar haciéndolo con denuedo y abnegación, no podemos dejar de desaprobar la conducta de los que no han querido, pudiendo, tomar parte en las elecciones, o lo que es peor la han tomado alistándose en partidos contrarios. Desde el momento en que los católicos, con su carácter de católicos, han podido presentarse en la lucha, ningún católico debe vacilar ni por un momento a qué partido debe afiliarse, o por cuál partido votar.[557]

De este edicto se deduce que los católicos, por el mero hecho de serlo, según la opinión de los obispos, quedaban obligados a apoyar al Partido Católico Nacional; no había pues alternativa posible: la medida fue una equivocación política, no había resquicios para la libertad de elección, ni tampoco posibilidad de afiliarse en cualquier otro movimiento. Quizá los obispos se decidieron a tomar tan extrema postura al constatar la creciente secularización de la sociedad, o el profundo desequilibrio económico y social reinante, o el miedo al incipiente socialismo que se asomaba entre obreros y campesinos; el caso es que, cuando los obispos apostaban por el Partido Católico como única alternativa política, le estaban dando su sentencia de muerte.

A la caída del gobierno maderista, también acudió el Partido Católico a las fraudulentas elecciones de 1913, de Victoriano Huerta, justificando su presencia en ellas, no para hacer el juego al usurpador Huerta sino para «evitar una vergüenza al país y para demostrar que el único medio pacífico de volver al orden es sustituir a los malos gobernantes con otros por medio del sufragio público.»[558]

La fuerza que adquirió el Partido Católico no era nada despreciable ya que llegó a contar con 785 centros y casi medio millón de afiliados en el país. Su influjo era mayor en los estados del centro, más tradicionales: Michoacán, México, Jalisco, Colima, Zacatecas, Guanajuato, Querétaro; su penetración en el norte fue más lenta. En los tiempos que corrían, puede considerarse que con muy contadas excepciones, los integrantes de este partido observaron una conducta cívica «no sólo correcta sino ejemplar y mereció elogios de liberales y no católicos, ya porque el Partido se había organizado con mucha actividad, energía y acierto, ya porque era el más numeroso, el mejor organizado, y el que había sostenido fielmente su programa desde el principio.»[559]

Pero este mismo auge sirvió a los jacobinos, que siempre han pretendido ver en la Iglesia Católica a una fuerza enemiga del progreso, para darse cuenta del enorme potencial con el que contaban los católicos. Esto explica el porqué, cuando los jacobinos se apoderaron de la revolución, y en 1917 tuvieron la oportunidad de convertir en ley sus fobias, tomaron las medidas para evitar que se volviera a repetir el fenómeno del Partido Católico Nacional, cortando de raíz las posibilidades para que esto sucediera.

El artículo 130 de la nueva Constitución de 1917 va a declarar ilegal todo partido político cuyo nombre contenga alguna referencia o indicación que lo conecte a alguna confesión religiosa. Priva totalmente a todo miembro del clero de sus derechos políticos y el artículo 3º proscribe la enseñanza religiosa de las escuelas.

Así terminó la corta vida del Partido Católico Nacional que en su desarrollo llegó a captar muchas presidencias municipales en Jalisco, Michoacán, Chiapas, Guanajuato, Querétaro, Puebla, Aguascalientes, Oaxaca y Veracruz. Llegó a vencer en siete elecciones de gobernadores en: Querétaro, Jalisco, México, Zacatecas, Chiapas, Puebla y Michoacán.[560]

2. 5. La fundación de la Acción Católica de la Juventud Mexicana

A la sombra del Partido Católico Nacional, varios miembros jóvenes de éste, buscaron la manera de formar una organización que de algún modo pusiera en marcha los ideales católicos entre los jóvenes y a la vez fuera una especie de cantera del partido. Presentaron sus planes a los directivos del partido quienes les felicitaron y apoyaron en su iniciativa. Para 1911 se fundó el Club Católico de Estudiantes, que pronto derivó en el Partido de Estudiantes Católicos con el lema que los identificaría más adelante: Dios, patria y libertad.[561] Sintieron la necesidad de una mejor preparación en la doctrina social de la Iglesia, decidieron cambiar el nombre de partido por el de Liga de Estudiantes Católicos y llamaron a un jesuita para que los dirigiera: el padre Carlos María Heredia [562] que los pudo asesorar muy poco tiempo pues sus superiores decidieron cambiarlo a Estados Unidos; entonces, se pidió la asesoría del padre, jesuita también, Bernardo Bergöend;[563] este sacerdote, conocedor profundo de la realidad mexicana, expuso a los jóvenes el fin, los medios y el espíritu de la Acción Católica y los entusiasmó ya que llenaban del todo sus aspiraciones aunque temieron perder el terreno político ganado; tras una consulta a los que formaban la Liga, todos los centros, por unanimidad, aceptaron la transformación en Acción Católica; se agregaron también los jóvenes que formaban las Congregaciones Marianas, dirigidas por jesuitas. Así que al finalizar el Congreso Nacional Mariano, tenido en la ciudad de México el 12 de agosto de 1913, se declaró oficialmente la fundación de la ACJM, reconociendo como asesor oficial al padre Bernardo Bergöend.[564] El papel de la ACJM durante la persecución callista de 1926-1929, habrá de ser determinante, por su empuje en la organización, sus redes por todo el país y su mística de entrega y defensa; después estuvo muy unida su acción a la de la Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa. Será también un semillero de mártires.

3. La Iglesia

3. 1. Las «dietas»

En el periodo, de 1911 a 1913 se llevaron a cabo dos dietas de la confederación de círculos de obreros católicos. La primera en México y la segunda en Zamora; buscaban la reivindicación de los derechos de los obreros; salario mínimo, reglamentación del horario de las mujeres y adquisición del patrimonio familiar; de estas dos la más importante fue la de Zamora debido al avanzado programa de reformas sociales que elaboró el jesuita Alfredo Méndez Medina.[565]

3. 2. La S. Congregación de Seminarios

El Papa Pío X moría el 20 de agosto de 1914, apenas estallada la primera guerra mundial, y le sucedió en la silla de Pedro, el cardenal Giacomo della Chiesa que tomó el nombre de Benedicto XV,[566] el 3 de septiembre del mismo año. A este pontífice se debe la creación, a poco más de un año de su gobierno, de la Sagrada Congregación de Seminarios y Estudios Universitarios mediante el Motu proprio, Seminarii clericorum emitido el 4 de noviembre de 1915, en el que se insistía en la fuerza y utilidad de los seminarios según las instrucciones y directivas del Concilio Tridentino. Esta Congregación Romana, tendrá como finalidad regular todo lo concerniente a la vida, disciplina, piedad y estudios de todos los seminarios y universidades del orbe católico y marcará un hito en la evolución de los mismos, ya que antes, se encargaba la S. Congregación Consistorial, entre otras muchas de sus competencias; ahora este cuidado será más centralizado y completo de tal manera que se irá especializando en los contenidos y la metodología de la formación del clero católico. [567]

3. 3. Primer intento de seminario interdiocesano: Castroville

Al ver los obispos exiliados que una de las instituciones más golpeadas de sus diócesis eran los seminarios y al intuir que la situación política no mejoraría a corto plazo, surgió la idea de fundar un seminario interdiocesano que pudiese paliar, al menos momentáneamente la grave necesidad de seguir formando a los seminaristas, sin los peligros que acosaban constantemente el territorio mexicano. Sabían que nada era más peligroso para una diócesis que interrumpir la formación de los candidatos al sacerdocio, ya que, un año sin ordenaciones sacerdotales, significaba un hueco en los relevos del ministerio pastoral; por tal motivo y por las informaciones que seguían llegando del país, los obispos decidieron ponerse manos a la obra. Fue el entonces obispo de Tulancingo, Juan de Jesús Herrera y Piña, secundado por monseñor Francis Kelley,[568] que se dio a la tarea de buscar una casa adecuada para tal fin, encontrándola en un pueblo cercano a San Antonio, Texas, llamado Castroville; una casa que cedieron gratuitamente las religiosas de la Divina Providencia el 26 de enero de 1915, con un cupo para unos 100 alumnos. Se nombró rector al mismo obispo Herrera, que ya había sido rector del seminario de México. Al seminario se le dio como patrón a San Felipe Neri; como profesores, se recurrió a alguno de los obispos exiliados y también a sacerdotes que por los mismos motivos se encontraban en San Antonio. La manutención económica corrió a cargo, casi en su totalidad, a la generosa aportación de monseñor Francis Kelley que a través de la revista de la sociedad Extension solicitaba la caridad de los feligreses para los refugiados mexicanos, con una óptima respuesta. El rectorado de monseñor Herrera duró un año, hasta el 13 enero de 1916. A éste le sucedería monseñor Maximino Ruiz,[569] obispo de Chiapas y después estaría monseñor Manuel Reynoso, vicario capitular de Querétaro. La atención de los seminaristas, estuvo a cargo de las religiosas, hijas de María Inmaculada de Guadalupe; las Guadalupanas del padre Plancarte. Tocó a monseñor Herrera, conjugar de alguna manera los criterios para formar a los alumnos venidos de muchos seminarios mexicanos. Para ello escogió poner como reglamento el que conocía de sobra; o sea el reglamento del Seminario Conciliar de México y en relación a los estudios, en Castroville tuvieron los planes de estudios que generalmente se tenían en los seminarios mexicanos. El seminario llegó a tener 108 alumnos, provenientes de 13 diócesis mexicanas. Se llegaron a ordenar 59 alumnos que habían estado en ese seminario; la diócesis que más alumnos mandó fue la de Zacatecas con 36 alumnos. El seminario duró tres años, hasta el 13 de junio de 1918; el fin de dicha experiencia tuvo que ver con la pretensión de algunas autoridades norteamericanas que estuvieron considerando enrolar a los seminaristas mexicanos en el ejército, puesto que aún no acababa la primera guerra mundial; ante tal perspectiva, los obispos mexicanos reaccionaron disolviendo el seminario.[570]

3. 4. El Código de Derecho Canónico de 1917

Un hecho importante durante el papado de Benedicto XV fue la promulgación del nuevo Código de Derecho Canónico, el 27 de mayo de 1917 mediante la Constitución Apostólica Providentissima Mater Ecclesia,[571] que si bien, no innovaba nada, aportaba un ordenamiento más claro y conciso a todas las instituciones eclesiásticas; esto permitió a los obispos trabajar de una manera menos dispersa y unificar criterios en su pastoral.

4. La Constitución de Querétaro de 1917

4. 1. Un nuevo orden constitucional

Desde el mes de agosto de 1915, Carranza y sus «constitucionalistas» mantenían la hegemonía en la ciudad de México y en teoría, se debía convocar a nuevas elecciones para que, una vez instaurado el nuevo gobierno, se devolviera el orden a través de la restablecida vigencia de la Constitución de 1857; pero esto no ocurrió. Como los obispos lo habían ya denunciado, ningún periódico criticó las actuaciones de Carranza, que se dedicó a recorrer el país pasando de banquete en banquete y de homenaje en homenaje; los periódicos habían sido confiscados y entregados a los incondicionales de Carranza.

La idea política de Carranza y por lo tanto su tarea, era la «reconstrucción de la patria» en sentido amplio, desde las bases políticas y legales; en realidad, a lo que Carranza se refería, más que a componer las vías férreas y a sanear la destrozada economía, era a la construcción deliberada de un Estado Mexicano moderno, que debió de chocar con múltiples intereses creados, entre los cuales no era el más pequeño el de los vecinos del norte. El 16 de abril de 1916, finalmente el «Primer Jefe» se instaló en la capital del país, mientras había continuas luchas por todo el territorio nacional entre carrancistas, zapatista y villistas; los primeros, capitaneados por Obregón, que había sido nombrado ministro de la Guerra por Carranza y Pablo González, hombre de confianza del «Primer Jefe»; estos dos generales, aparentemente estaban por Carranza, sin embargo era una pura y dura lucha por el poder entre Villa y Obregón. Por su parte los zapatistas se contentaban con tener controlado el estado de Morelos y adquirir las tierras por las que luchaban, pero no dejaban de ser una amenaza a la estabilidad del país; por eso Carranza ordenó a González tomar Morelos por sorpresa mediante un asalto, pero los zapatistas huyeron a los montes dejando atrás un estado en situación sanitaria pavorosa, tanto que una cuarta parte del ejército invasor pereció a causa del paludismo y las enfermedades gastrointestinales.[572]

El año de 1916, cuando los villistas fueron vencidos por el general Obregón y los zapatistas acorralados por González, Carranza pensó en dar pasos en la línea de lo que creyó era su tarea: restablecer el orden constitucional. En este plan de reconstrucción, Carranza escogió como el mejor camino para hacerlo más que restablecer la Constitución de 1857, o nombrar una comisión para revisarla e integrar las reformas sociales que se había iniciado, convocar un congreso constituyente que elaborara una nueva carta constitutiva teniendo como base la de 1857 y el Plan de Guadalupe;[573] para ello el 14 de septiembre de 1916 se expidió una convocatoria para elegir a los diputados constituyentes en donde hábilmente se inhabilitaba a los villistas y a los zapatistas, o sea a los enemigos de Carranza, ya que los requisitos impuestos por la convocatoria impedían el acceso a gentes ajenas a la revolución. «Como única excepción ingresó el diputado por Tlaquepaque, Manuel Dávalos Ornelas, de ‘filiación clerical’ […] pero que a veces votó con la extrema radical.»[574]

Los diputados se trasladaron a la ciudad de Querétaro, escogida como sede de la convención y declarada capital interina de la República. En noviembre de 1916, la convención constitucionalista estaba reunida, el día 21 empezaron las juntas preparatorias y el 1 de diciembre el propio Carranza inauguró la convención y empezaron las sesiones con más de 200 diputados que representaban nominalmente a los distritos de los populosos estados del México central, desde Jalisco hasta Veracruz. Se ha estudiado tal «representación»; México era un país eminentemente rural y ahí había el 85% de la clase media o burguesa; sólo el 12% se podía considerar de la clase rural o baja; el 3% eran ricos, más del 50% eran abogados, maestros o periodistas. La mayoría de los diputados contaba con mucha experiencia política; quizá unos 150 habían estado en puestos públicos durante el gobierno de Madero; ideológicamente eran de corte liberal anticlerical, quizá este fue el rasgo más uniforme de los diputados constituyentes; ahí no estuvo representado el sentir general del pueblo de México, si es que había un sentir colectivo.

Carranza había entregado a los diputados un borrador de la nueva Constitución indicando que los trabajos deberían terminar el 31 de enero de 1917; el borrador proponía pocos cambios significativos con respecto a la Constitución de 1857 y estos apuntaban a fortalecer la presidencia, debilitar el congreso y los gobiernos estatales y la autorización de un banco central. Sin embargo, tampoco los carrancistas estaban todos unidos pues de fondo y por lo bajo corrían las ambiciones del general Obregón que tenía influjo poderoso en la convención y que pronto desbancó a los «liberales carrancistas» para tomar el control los «jacobinos obregonistas», como ellos mismos denominaron a sus facciones. Pero se constató que todas las reformas hechas al borrador de Carranza, quedaron aprobadas en votaciones de grandes mayorías y a veces por unanimidad como refleja el Diario de los debates del Congreso Constituyente.[575] En la nueva Constitución se agregaron amplias reformas sociales y económicas. En realidad Carranza ganaba al recibir legalmente una presidencia fortalecida; el país ganaba al encontrar eco reformas sociales y económicas largamente postergadas y la Iglesia perdía todo, pues ni siquiera se le reconocía una existencia jurídica.

Según lo acordado, la Constitución fue firmada por todos los diputados el 31 de enero de 1917 y el día 5 de febrero fue promulgada por Carranza.

4. 2. Los artículos polémicos

La nueva Constitución tocó a fondo la cuestión religiosa, al menos en lo fundamental ya que de ahí brotará el «espíritu» que irá acorralando a la Iglesia. En el proyecto de Constitución que Carranza había presentado, no se abordaba lo relativo a las relaciones entre el Estado y la Iglesia, pero la asamblea constituyente quiso pisar a fondo, modificando los ya de por sí restrictivos artículos de la Constitución de 1857 y las leyes de reforma. El diputado Félix Palavicini[576] comenta en su Historia de la Constitución de 1917, «Los espectaculares debates del art. 3º, sobre libertad de enseñanza, y del 129, después 130, sobre materia religiosa, que dio la apariencia de avanzados a algunos representantes, no fue en realidad, sino anticlericalismo, que durante los debates recibió el nombre caprichoso de jacobinismo.»[577]

El art. 3º establecía que la enseñanza sería libre, pero laica, que ninguna corporación, ministro de culto puede establecer o dirigir escuelas. La enseñanza particular será vigilada por el gobierno y en las escuelas oficiales será obligatoria y gratuita.[578]

El art. 5 dice que el Estado no puede permitir que se lleve a efecto ningún contrato, pacto o convenio que tenga por objeto el menoscabo, la pérdida o el irrevocable sacrificio de la libertad del hombre, ya sea por causa de trabajo, de educación o de voto religioso. La ley, en consecuencia, no permite el establecimiento de órdenes monásticas, cualquiera que sea la denominación u objeto con que pretenda erigirse.[579]

El art. 24, sanciona que todo hombre es libre para profesar la creencia religiosa que más le agrade y para practicar las ceremonias, devociones o actos de culto respectivo, en los templos o en su domicilio particular, siempre que no constituyan un delito o falta penados por la ley. Además todo acto religioso de culto público, deberá celebrarse precisamente dentro de los templos, los cuales estarán siempre bajo la vigilancia de la autoridad.[580]

El art. 27. II, establece que las asociaciones religiosas denominadas iglesias, cualquiera que sea su credo, no podrán en ningún caso tener capacidad para adquirir, poseer o administrar bienes raíces, ni capitales impuestos sobre ellos; los que tuvieren actualmente, por sí o por interpósita persona, entrarán al dominio de la Nación, concediéndose acción popular para denunciar los bienes que se hallaren en tal caso. La prueba de presunción será bastante para declarar fundada la denuncia. Los templos destinados al culto público son propiedad de la Nación, representada por el Gobierno Federal, quien determinará los que deben continuar destinados a su objeto. Los obispados, casas curales, seminarios, asilos o colegios de asociaciones religiosas, conventos o cualquier otro edificio que hubiere sido construido o destinado a la administración, propaganda o enseñanza de un culto religioso, pasará desde luego, de pleno derecho, al dominio directo de la Nación, para destinarse exclusivamente a los servicios públicos de la Federación o de los Estados en sus respectivas jurisdicciones. Los templos que en lo sucesivo se erigieren para el culto público, serán propiedad de la Nación.

El Art. 27, III. Dice que las instituciones de beneficencia, pública o privada, que tengan por objeto el auxilio de los necesitados, la investigación científica, la difusión de la enseñanza, la ayuda recíproca de los asociados o cualquier otro objeto lícito, no podrán adquirir, tener o administrar capitales impuestos sobre bienes raíces, siempre que los plazos de imposición no excedan de diez años. En ningún caso, las instituciones de esta índole, podrán estar bajo el patronato, dirección, administración, cargo o vigilancia de corporaciones o instituciones religiosas, ni de ministros de los cultos o de sus asimilados aunque estos o aquellos no estuvieren en ejercicio.[581]

El art. 37 dice que la calidad de ciudadano mexicano se pierde:

Por naturalización en país extranjero; y por servir oficialmente al gobierno de otro país, o admitir de él condecoraciones, títulos o funciones, sin previa licencia del Congreso Federal, exceptuando los títulos literarios, científicos y humanitarios, que pueden aceptarse libremente.

Por comprometerse en cualquier forma ante ministros de algún culto o ante cualquier otra persona, a no observar la presente Constitución o las leyes que de ella emanen.[582]

Art. 130. Sanciona que corresponde a los Poderes Federales ejercer en materia de culto religioso y disciplina externa, la intervención que designen las leyes. Las demás autoridades obrarán como auxiliares de la Federación.

El Congreso no puede dictar leyes estableciendo o prohibiendo religión cualquiera.

El matrimonio es un contrato civil. Éste y los demás actos del estado civil de las personas, son de la exclusiva competencia de los funcionarios y autoridades del orden civil, en los términos prevenidos por las leyes, y tendrán la fuerza y validez que las mismas les atribuyan.

La simple promesa de decir verdad y de cumplir las obligaciones que se contraen sujeta al que la hace, en caso de que faltara a ella, a las penas que con tal motivo establece la ley.

La ley no reconoce personalidad alguna a las agrupaciones religiosas denominadas Iglesias.

Los ministros de los cultos serán considerados como personas que ejercen una profesión y estarán directamente sujetos a las leyes que sobre la materia se dicten.

Las legislaturas de los Estados únicamente tendrán facultad de determinar, según las necesidades locales, el número máximo de ministros de los cultos.

Para ejercer en México el ministerio de cualquier culto, se necesita ser mexicano por nacimiento.

Los ministros de los cultos nunca podrán, en reunión pública o privada constituida en junta, ni en actos del culto o de propaganda religiosa, hacer crítica de las leyes fundamentales del país, de las autoridades en particular, o en general del Gobierno; no tendrán voto activo ni pasivo ni derecho para asociarse con fines políticos.

Para dedicar al culto nuevos locales abiertos al público se necesita permiso de la Secretaría de Gobernación, oyendo previamente al Gobierno del Estado. Debe haber en todo templo un encargado de él, responsable ante la autoridad del cumplimiento de las leyes sobre disciplina religiosa, en dicho templo, y de los objetos pertenecientes al culto.

El encargado de cada templo, en unión de diez vecinos más, avisará desde luego a la autoridad municipal, quién es la persona que esté a cargo del referido templo. Todo cambio se avisará por el ministro que cese acompañado del entrante y de diez vecinos más. La autoridad municipal, bajo pena de destitución y multa hasta de mil pesos por cada caso, cuidará del cumplimiento de esta disposición; bajo la misma pena llevará un libro de registro de los templos, y otro de los encargados. De todo permiso para abrir al público un nuevo templo, o del relativo a cambio de un encargado, la autoridad municipal dará noticia a la Secretaría de Gobernación, por conducto del Gobernador del Estado. En el interior de los templos podrán recaudarse donativos en objetos muebles.

Por ningún motivo se revalidará, otorgará dispensa, o se determinará cualquier otro trámite que tenga por fin dar validez en los cursos oficiales, a estudios hechos en los establecimientos destinados a la enseñanza profesional de los ministros de los cultos. La autoridad que infrinja esta disposición, será penalmente responsable, y la dispensa o trámite referidos, será nulo y traerá consigo la nulidad del título profesional para cuya obtención haya sido parte la infracción de este precepto.

Las publicaciones periódicas de carácter confesional ya sea por su programa, por su título o simplemente por sus tendencias ordinarias, no podrán comentar asuntos políticos nacionales ni informar sobre actos de las autoridades del país, o de particulares, que se relacionen directamente con el funcionamiento de las instituciones públicas.

Queda estrictamente prohibida la formación de toda clase de agrupaciones políticas cuyo título tenga una palabra o indicación cualquiera que la relacione con alguna confesión religiosa. No podrán celebrarse en los templos reuniones de carácter político.

No podrán heredar por sí ni por interpósita persona ni recibir por ningún título un ministro de cualquier culto, un inmueble, ocupado por cualquiera asociación de propaganda religiosa, o de fines religiosos o de beneficencia. Los ministros de los cultos tienen incapacidad legal para ser herederos, por testamento, de los ministros del mismo culto o de un particular con quien no tengan parentesco dentro del cuarto grado.

Los bienes muebles o inmuebles del clero o de asociaciones religiosas, se regirán, para su adquisición, por particulares, conforme al artículo 27 de esta Constitución.

Los procesos por infracción a las anteriores bases, nunca serán vistos en jurado.[583]

En general, la nueva Constitución resultó un cuerpo legal contradictorio, manipulable, pues la historia demostró que se le harían más remiendos que al vestido de un pobre –y se le siguen haciendo de acuerdo a las necesidades del momento–, pero sobre todo, dejaba un peligroso espacio a los futuros gobernantes para retocar lo que fuere necesario, según sus conveniencia; una ley de «goma», amoldable a los intereses del partido dominante. Fue el perfecto molde en donde la larga tradición de la masonería, fraguó sus ancestrales odios a la Iglesia Católica en leyes manipulables.

4. 3. La reacción de los obispos

Apenas promulgada la Constitución de Querétaro, los obispos exiliados tuvieron en las manos los ejemplares impresos del nuevo cuerpo de leyes destinado a regir al país. Inmediatamente se hicieron reuniones y estudios de la nueva ley; la reacción no se dejó esperar. Los obispos en el exilio quisieron hacer una protesta pública en contra de la ley que violaba los derechos de la Iglesia y por lo tanto de los católicos; había un sentimiento general de desazón ante la aprobación de leyes que a los obispos les parecieron injustas y expresaron unos deseos que no dejaban de ser quiméricos: «Nos queda aún la esperanza de que no sean aplicadas por todas partes con todo rigor, como se ha sucedido siempre en México, pero siempre es un arma de que podrán valerse los enemigos de la Iglesia y sus ministros para exacerbar la persecución en determinados lugares en que imperan ellos.»[584] Por iniciativa del arzobispo de Michoacán, monseñor Leopoldo Ruiz y Flores, los obispos se reunieron en San Antonio, Texas y redactaron un borrador de la protesta, consultando a la Santa Sede a través de la delegación apostólica en Washington; pronto se vio que no había unanimidad entre ellos; el arzobispo de Antequera, Gillow, opinaba que sería contraproducente protestar contra la nueva ley; aunque terminó convencido uniéndose al parecer de sus hermanos obispos, aunque se excusó de firmarla ya que, como explicaba el arzobispo de Michoacán al delegado apostólico, monseñor Gillow había dicho que:

[…] estoy absolutamente de acuerdo en los términos de la protesta y que tengo por necesaria su publicación en defensa de los sagrados derechos de la Iglesia, representada por el Episcopado Mexicano, con mucho gusto firmaría la protesta, a la cual me uno de corazón, pero por razones del todo especiales, no la firmo en vista de los daños que se seguirían en el Estado de Oaxaca, el cual se encuentra en condiciones excepcionales.[585]

Los obispos estaban convencidos de que en México haría mucha impresión saber que no sólo ellos, sino que también el episcopado de Estados Unidos se unía en el mismo sentido a la denuncia hecha; entonces a través de negociaciones y distintas charlas los obispos mexicanos trabajaron para que sus hermanos en el episcopado del país que los albergaba se pronunciaran también; primeramente el arzobispo Ruiz y Flores mandó un proyecto manuscrito de la protesta a Roma, para que fuera aprobado; después de un rápido estudio fue aceptada por la Santa Sede.[586]

Fechada el 24 de febrero, en el pueblo de Acordada, Texas, la denuncia oficial se publicó con el título: Protesta que hacen los Prelados Mexicanos que suscriben, con ocasión de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos publicada en Querétaro el día cinco de Febrero de mil novecientos diecisiete.

La Protesta[587] es un largo documento en el que se inicia diciendo que después de sufrir tres largos años de guerras y persecuciones, no queda más recurso que alzar la voz ante los atropellos a la dignidad y a los derechos de la Iglesia.

Esperábamos que la profunda y heroica paciencia con que nuestros sacerdotes y nuestro pueblo han sufrido tamaños males, calmaría las pasiones irritadas y haría que, escuchándose los dictados de la razón, de la justicia y de la convivencia pública, se reconociera al fin la libertad religiosa, como los revolucionarios lo habían ofrecido solemnemente a la nación mexicana y a los gobiernos extrangeros [sic]. Pero ni la digna conducta de nuestros fieles, ni nuestra actitud tranquila y pacífica, ni las calamidades públicas sufridas por el pueblo sin distinción de clases, han sido parte a desarmar las pasiones; antes bien la Constitución dictada en Querétaro el 5 de febrero último, eleva a estado la persecución religiosa sancionándola definitivamente.[588]

Se reconoce que hay la posibilidad de desconocer la nueva Constitución dado que se abolió arbitrariamente la que regía al país, sin dar ninguna explicación al pueblo, pero como los obispos no quieren mezclarse en política, se limitan a protestar y declaran: Que reprueban la lucha armada contra la autoridad establecida. Que actúan movidos sólo por el deber de proteger los derechos de la Iglesia y la libertad religiosa. Después se mencionan los polémicos artículos 3º, 5º, 27, 130º subrayando la parte restrictiva contra la libertad de la Iglesia. Terminan el documento pidiendo libertad, no sólo para los católicos, sino para todos; el respeto a las propiedades de la Iglesia; la no exclusión de los católicos en la política y en los cargos públicos; se declaran en favor de los pobres, pero no contra los ricos y abogan por una sana democracia ya que «es lo único que puede dar a nuestra patria, un gobierno estable y firme, que respetando los derechos de todos, los equilibre y modere, dando a cada quien lo que le pertenece»[589]

Además del arzobispo de Antequera, Gillow, entre los obispos firmantes faltaban dos prelados de peso y eran el arzobispo de Puebla Ramón Ibarra y González que, encontrándose escondido en la ciudad de México, acababa de morir el 2 de febrero,[590] y el otro era el arzobispo de Guadalajara Francisco Orozco y Jiménez que se encontraba oculto en su propia diócesis. No pudiendo reunirse con sus hermanos en el exilio, se adhirió a ellos mediante una carta pastoral a propósito y así se lo hizo saber al delegado apostólico Bonzano:

Mientras tanto he publicado una Pastoral, de protesta contra la Constitución y se hace una edición de aquella hecha por aquellos Obispos: se publicará su doble Instrucción dirigida al V. Clero y a los fieles, con mi firma[…] contra la protesta colectiva no ha hecho nada el Gobierno y algún periódico ha dicho, que porque no tiene importancia, habiendo perdido el Episcopado toda su fuerza.[591]

El arzobispo Orozco aprovechó la comunicación con el delegado para constatar que tal vez se debían lamentar prevaricaciones dado el estado de las cosas, más sin embargo, lo sorprendente era hacer evidente que: «en la piedad increíble de nuestro pueblo, no ha habido cambio alguno y en las parroquias todo sigue igual: hablo de mi diócesis, pero creo y estoy seguro, que en todos lados, según los Estados se sigue la proporción que tenían antes.»[592] Monseñor Orozco, que siempre tuvo como ideal permanecer entre sus fieles, aborda un tema espinoso para el episcopado, puesto que en esta historia no siempre quedó suficientemente claro por qué los obispos permanecían en el exilio cuando podían regresar aunque fuera de incógnitos; así que da su opinión al delegado.

No debo yo mezclarme en los negocios de otros: pero me parece que, si en otras partes, mis hermanos, tienen lugares un poco separados, podrán contar con la benevolencia ávida de su presencia por parte del pueblo, y cierto descuido de parte de los otros (gobierno), y observando ciertas medidas dictadas no del miedo, sino de la prudencia, podrán comenzar a regresar, con grandísimo provecho para los fieles. Ignoro si su presencia en aquellos lugares ayudará de alguna manera para su bien, por ciertas medidas que sean tomadas por ellos.[593]

El delegado apostólico le responde que, con la debida prudencia lo deja libre de decidir si se queda en su diócesis o regresa a Estados Unidos. Solamente si se encontrara en peligro de muerte sería aconsejable el regreso al exilio y a la vez le dice que: «Yo estoy bien contento que usted permanezca en su lugar, en donde, además de hacer un gran bien, ofrece un hermoso ejemplo a sus hermanos ausentes.»[594] Así pues, realmente muchos obispos tuvieron que salir del país desde 1914 porque literalmente fueron expulsados, pero no se animaban a regresar o ponían muchas condiciones para hacerlo, privando a las diócesis de un gobierno directo. El 6 de junio de 1916, monseñor Leopoldo Ruiz, arzobispo de Michoacán, envía una nota con la lista del paradero de la mayoría de los obispos; en San Antonio, Texas, se encuentran: el arzobispo de México, José Mora, pasaba temporadas en La Habana; Eulogio Gillow, arzobispo de Antequera, que pasaba también temporadas en Los Ángeles; el obispo de Saltillo, Echavarría; el de Aguascalientes, Valdespino y el Abad de Guadalupe, Fernández. En Chicago se refugiaron el mismo arzobispo de Michoacán, Leopoldo Ruiz; el de Linares, Plancarte y Navarrete; el de Guadalajara, Orozco que regresaría a su arquidiócesis ese mismo año y el vicario general de Veracruz, Banegas. En Los Angeles estuvo el arzobispo de Durango, Mendoza; en El Paso el obispo de Sinaloa, Uranga; en Corpus Christi, el obispo de Zacatecas, de la Mora; en Nueva Orleans, el obispo de Campeche, Castellanos; en La Habana el arzobispo de Yucatán Tritschler; en Antigua, Guatemala, el obispo de Chiapas, Ruiz, que después se trasladó a Castroville, Texas y en este último sitio también estuvo el vicario capitular de Querétaro, Manuel Reynoso, ya que dicha diócesis estaba en sede vacante; en El Escorial, España, el obispo de San Luis Potosí, Montes de Oca.[595] Así pues, la pastoral episcopal quedó en manos de los vicarios generales.

Como se esperaba, también los obispos de Estados Unidos se adhirieron al parecer de sus hermanos mexicanos, publicando un documento que firmaba el cardenal James Gibbons de Baltimore;[596] en los medios eclesiásticos, dichas protestas impresionaron; no así en los medios políticos e intelectuales del país, que parecieron ignorarlas. Mucho más tarde, el 3 de julio, un diario de la capital mexicana, El Universal, sacaba un artículo comentando la Protesta de los obispos mexicanos a la Constitución recién estrenada. El autor[597] recordaba que en otros países las persecuciones habían sido más violentas que en México, –y no le faltaba razón– pues, que se sepa, muy pocos eclesiásticos habían sufrido la pena de muerte, y el clero sólo había sufrido, en lo general, «lo que la inmensa mayoría de los mexicanos, por la sola virtud del estado revolucionario.»[598] También recogía un sentimiento que flotaba en el aire y que los católicos no se atrevían a manifestar y que el periodista lo hace sin ambages:

¿Por qué unos obispos emigraron más que de prisa, y por qué otros no abandonaron el país? Por hoy, averígüelo Vargas, pero a los fugitivos toca explicarlo claramente. Ninguno de los Prelados en exilio ha estado a la altura de las inmortales enseñanzas que guarda en sus fastos la historia de la Iglesia Católica […] Pues bien, estos Prelados «PROTESTANTES», huyeron, dejando en abandono a la desolada grey, en vez de morir valiente y cristianamente si el caso llegaba, a la cabeza de ella. ¡Que no tienen vocación de mártires! Muy bien, pero entonces que dejen la carrera: EL SACERDOTE CATÓLICO ES UN MILICIANO DE CRISTO, y el valor heroico debe ser en él una cualidad profesional. ¡Cuánto más debe pedirse a un Obispo o a un Arzobispo, como si dijéramos a un General de Brigada, un Divisionario de la Católica hueste. Estos, señores –es obvia la cosa– prefirieron salvar la mísera carne, caso de que esta realmente peligrara, carne que se mostró «FLACA SIN QUE EL ESPÍRITU ESTUVIESE PRESTO», para ajustarse a la evangélica enseñanza. Con sutilezas canónicas quizá intentarán defenderse: en puridad cristiana, SON SIMPLES DESERTORES, a quienes no animó en época trágica el sublime espíritu del Divino Maestro.[599]

Y así, la famosa Protesta pasó más o menos desapercibida pese a que se publicó en muchas ciudades de España y de América Latina y sólo se aprovechó la ocasión para echar en cara a los obispos algo que innegablemente lastimaba a los católicos, como el que escribió el anterior artículo. De todas maneras, monseñor Francisco Orozco incitaba a sus hermanos obispos a volver al país, pero, los obispos juzgaban que el arzobispo de Guadalajara se dejaba llevar sólo por un entusiasmo pasajero como lo escribe el arzobispo de Michoacán al delegado Bonzano:

También a nosotros –Monseñor Plancarte y a mí– ha escrito Monseñor Orozco, Arz. de Guadalajara diciéndonos que se maravilla de nuestra incitación para regresar a los Estados Unidos; se mostraba en su carta satisfecho de la dirección que tomaban las cosas de la Iglesia en su diócesis, y nos invitaba a pensar en nuestro regreso a México, mencionando que sería una equivocación esperar de este gobierno promesas especiales en favor de los obispos y tener alguna satisfacción por los ultrajes recibidos.

Monseñor Plancarte conoce a Monseñor Orozco desde niño y yo, desde que éramos estudiantes en Roma, y los dos hemos juzgado su carta, efecto de las impresiones del momento, a las cuales Monseñor Orozco ha estado siempre sujeto por su sistema nervioso no muy fuerte […]. Me maravilla después aquello que Monseñor Orozco nos dice de las especiales promesas y satisfacciones, porque él sabe muy bien que no esperamos del Gobierno otra cosa que el permiso de entrar en México con las debidas garantías. […].[600]

La mencionada carta pastoral que publicó el arzobispo Orozco, sumándose a la Protesta de sus hermanos obispos, fue duramente castigada por el gobierno del estado de Jalisco que juzgaba que el prelado estaba incitando a las masas a la rebelión; en Guadalajara se decretó el encarcelamiento de muchos sacerdotes y los fieles se levantaron en clamorosas protestas; el gobernador Diéguez[601] dio la orden de catear templos y apresar a los clérigos, que sabiéndolo de antemano, se escondieron y sólo cogieron a 15. De los templos sólo se robaron papeles de los archivos. El gobierno amenazó con fusilar al arzobispo por su carta pastoral; por este motivo, el prelado se vio, otra vez, obligado a huir y esconderse y se temía por su vida.[602] Finalmente, el 4 de julio de 1918 monseñor Francisco Orozco fue aprehendido y el día 21 del mismo mes, llevado a la frontera norte en donde se refugió hasta que pasó la terrible tormenta en julio de 1919.[603]

Durante la estancia de los prelados mexicanos en Estados Unidos, hubo una corriente de simpatía y de ayuda por parte de sus hermanos en el episcopado de aquel país; se significaron especialmente el cardenal de Baltimore, James Gibbons, el arzobispo de Chicago, Jacobo Quigley; el arzobispo de San Antonio, John G. Shaw; muy especialmente, monseñor Francis Clement Kelley,[604] presidente de una organización llamada The Catholic Church Extension Society que tenía sede en Chicago y que ayudó con sus negociaciones y con su apoyo económico a los obispos mexicanos. El papa Benedicto XV, reconociendo la solidaridad y fraternidad de los obispos norteamericanos, con sus hermanos católicos mexicanos, escribió en marzo de 1915 una epístola llamada Certiores quotidie[605] al cardenal Gibbons, agradeciendo y alabando la eximia caridad de los católicos de Estados Unidos, en favor, no sólo de los obispos sino del pueblo mexicano en general.

En el ámbito político, ya con la nueva ley sustentando el orden revolucionario, Carranza tomó posesión de la presidencia de la República el 1 de mayo de 1917.

Sin embargo, al arzobispo de México le preocupaba hondamente la situación que se había creado y preguntaba a la Santa Sede, en unión de todos los obispos del país, cuál tendría que ser la actitud de los mexicanos ante la nueva ley; para dar una respuesta, la Secretaría de Estado necesitaba orientar su criterio por lo que hizo un sondeo consultando a hombres de su confianza, que en este caso fueron el conocido obispo de San Luis Potosí, Ignacio Montes de Oca[606] y el arzobispo de Michoacán, Leopoldo Ruiz; los dos estaban en el exilio, el primero residía en Jerez de la Frontera, en España, hombre de 77 años, inteligente y culto, con gran experiencia política y eclesiástica, más intelectual que pastor y el segundo en Chicago: monseñor Ruiz era un hombre pacífico, muy dialogante y con un criterio muy sensato; apreciado por sus hermanos obispos. La consulta cuestionaba a los dos obispos sobre la actitud que tendrían que adoptar los mexicanos delante de su Constitución; sobre el juramento de fidelidad a ella que preveía la misma, sobre las tasas a pagar por el uso de los templos y sobre la pretensión de que los laicos designaran al sacerdote que administrara el templo, como legislaba el artículo 130.

La Santa Sede tomó conocimiento también de un informe hecho por el obispo de Zacatecas, Miguel de la Mora al procurador general de los Josefinos, el padre Sandoval y otro informe que la Secretaría de Estado pidió al mismo procurador.

En la sesión de cardenales que se llevó a cabo en Roma el 9 de junio de 1917[607] para tratar los espinosos asuntos mexicanos, se contó con un extenso material informativo. De la consulta a monseñor Montes de Oca, este recuerda que:

La fórmula de juramento a la Constitución Mexicana, en vigor desde 1874, fue inventada para excluir a los católicos del Parlamento y de los altos cargos del Estado. La revolución, triunfante hoy día, busca el modo de evitar, no sólo cualquier restricción mental, sino cualquier interpretación benigna, o también sofística que introduzca a los buenos católicos entre sus filas. Antes que el tiempo y un cierto número de hechos auténticos, no vengan a revelarnos si la práctica es conforme al espíritu de la ley, me parece que la única norma que pueda darse a los fieles sea non licet.[608]

Y, en la opinión de monseñor Ruiz, la fórmula para jurar fidelidad a la Constitución, es más bien una protesta, pues en México está prohibido hacer tales juramentos; esta se hace mediante la fórmula: «Protesto observar fielmente la Constitución de 1917 y las leyes que de ella emanen.»[609] Y además sugiere que se siga el parecer de la mayoría de los obispos que era de una «benignidad lícita»[610] y los argumentos eran que «la religiosidad del pueblo ya no tiene la fortaleza de antes, así como para no cerrar a los Católicos la puerta de los cargos públicos.»[611]

En cuanto a pagar un alquiler al Estado por el uso de los templos, a monseñor Montes de Oca le parecía que si se pagaba tal renta al gobierno, podía ser interpretado como reconocimiento de que éste era el legítimo poseedor.[612] Monseñor Ruiz, más bien pensaba que era precipitado decidir algo ya que no había todavía una ley concreta al respecto, sin embargo hacía notar que no existía unanimidad en el episcopado al respecto; pues unos pensaban que no se debía pagar nada sosteniendo así la inmunidad de la Iglesia y «no permitir que nos convirtamos en obispos y sacerdotes colectores del gobierno.»[613] Otros hacían una distinción: se podría pagar si este pago viniese impuesto como una tasa general; pero no se pagaría si se impusiera a titulo locationes, «porque sería el pago, lo mismo que reconocer el falso e impío principio de propiedad invocado por el Estado.»[614]

Sobre la ley que hablaba de la obligación que tenían diez laicos de avisar al municipio declarando la designación del sacerdote encargado del templo, a Montes de Oca le parecía que de dicha ley no se desprendía que los feligreses laicos debían tomar parte en la administración espiritual de la Iglesia; más bien creía que se intentaba construir «una especie de Board of Trustees, o Conseil de Fabrique, al estilo de aquellos de los Estados Unidos, donde en general han hecho gran bien; pero en ciertos casos particulares, gran mal.»[615] Por su parte monseñor Ruiz opinaba que no parecía que el gobierno hubiese querido dar a estos diez laicos el carácter de asociación cultual como las de los franceses; creía que la finalidad era para que los fieles pudiesen obrar sin el parecer del obispo ya que la nueva Constitución no reconocía de ninguna manera a la jerarquía; sin embargo, opinaba que habría que esperar a tener la legislación particular sobre cada uno de estos casos.

Con los informes obtenidos la Santa Sede dispuso, a manera de sugerencia a los obispos, aceptar la imposición que significaba el pago de un alquiler por los bienes inmuebles del templo y anexos; pero siempre que el gobierno respetara la libertad de culto. En general, se optaba por un entendimiento con el gobierno; negociar mejor que chocar. Y aunque esta era la idea general, había que esperar la leyes concretas que iban a emanar de la nueva Constitución.

El mismo papa Benedicto XV, con motivo de una petición de los obispos mexicanos con respecto al culto de la Santísima Virgen de Guadalupe, aprovechó la ocasión para consolar a la jerarquía y al pueblo, uniéndose al dolor causado por las nuevas leyes y sobre todo, apoyando la Protesta que los obispos habían hecho, a través de la epístola Exploratum vobis est[616] en la que expresaba:

Hemos examinado lo que habéis escrito después de haber llegado a un común acuerdo, y lo hemos pesado cuidadosamente a causa de la importancia de este asunto; y de esa declaración, en un grado tal como lo esperábamos, hemos visto irradiar no sólo vuestro ardiente celo en la defensa de los divinos privilegios de la Iglesia y el fervor que procuráis por la protección de la fe de vuestro pueblo, –fervor mayor mientras mayores son vuestras torturas– sino también, finalmente, ese amor a vuestra[617] tierra nativa, tan profundamente arraigado en vosotros. […] también, debemos reconocer que existen muchas causas graves para dicha protesta; ya que por algunos capítulos de la nueva ley se desconocen los sagrados privilegios de la Iglesia, mientras que en otros se le ataca gravemente. Sabed, pues, que, al haber protestado […] habéis cumplido con vuestro deber, como corresponde a vuestro oficio pastoral y de una manera plenamente merece Nuestra alabanza.[618]

Con el apoyo papal, los obispos se sintieron verdaderamente confortados y lo expresan en distintas cartas que se cruzaron entre ellos; además, el papa ofrecía a los obispos mexicanos que el 12 de diciembre, día en que se acostumbra a celebrar la fiesta de la Virgen María de Guadalupe «…será dedicado por Nos para devoción especial, no sólo en honor de Ella, a quien rendís particular veneración, sino también por el bienestar del pueblo mejicano, que tanto amamos.»[619]

Mientras que los obispos estaban preocupados por la nueva situación creada a causa de las leyes, también se iban dando cuenta de que la popularidad de Carranza empezaba a entrar en declive; aunque estaban lejos, eran informados por sus vicarios generales y por gente de su confianza, amigos o parientes que advertían cómo el nuevo presidente, al igual que Madero en sus días, estaba perdiendo prestigio y, así también lo informaba el arzobispo de México desde su exilio, al secretario de Estado del Papa:

Todas las informaciones que se reciben, muchas de ellas aún de fuentes carrancistas revolucionarias, aseguran que Carranza no se podrá sostener, tanto por el desprestigio en que ha caído, como por la división entre sus mismos elementos, como por la revolución, que ha invadido casi todo el país. En la misma ciudad de México se habla contra el Gobierno, se lanzan vivas a la revolución restauradora y se clama contra Carranza y contra los Diputados y revolucionarios carrancistas. Estos mismos dicen ser imposible sostenerse por mucho tiempo. A eso les ha conducido su radicalismo intransigente.[620]

Se avecinaba un nuevo capítulo en esta accidentada historia.

5. Después de la Constitución de 1917

5. 1. Fin de Carranza

En términos generales, para el país 1917 fue un año próspero dado que las lluvias produjeron abundantes cosechas, especialmente en el norte; la guerra mundial urgió la extracción de petróleo mexicano, alcanzando cotas de producción nunca vistas; en minería la extracción de plata, oro y cobre volvió casi a sus niveles normales; el henequén yucateco alcanzó un precio altísimo en el mercado y se obtuvieron pingües beneficios. La compañía fundidora de Monterrey volvió a la producción de antes y en general el comercio se restableció, de tal manera que el país adquirió ciertos aires de normalidad después de la hecatombe. Además, Carranza quiso iniciar una política fiscal distinta y con asesoría del gobierno de Washington fundó un banco central. Se devolvieron cientos de haciendas a sus antiguos propietarios, de tal manera que muchos empezaron a acusar al «Primer Jefe», el revolucionario Carranza de «tendencia hacia el conservadurismo». Obregón era, mientras tanto, cesado por Carranza como ministro de la Guerra y en el entretiempo aprovechó para enriquecerse con la siembra y el comercio del garbanzo en su natal Sonora.

Ante la conflagración mundial Carranza se debatió entre dar apoyo a Alemania o a los Estados Unidos; los alemanes presionaban para que el gobierno de México permaneciera, siquiera neutral, pero el de Estados Unidos pretendía una adhesión total a los aliados para asegurarse todo el petróleo de producción mexicana; esto supeditaba los préstamos extranjeros para reconstruir un país destrozado por las guerras y en el que el ejército se llevaba al menos el 65% del presupuesto nacional. En la política mexicana, había resultado importante hacer pactos con países europeos para contrarrestar el influjo del vecino país del norte; este hecho era visto con desconfianza por Estados Unidos, pretextando su famosa doctrina Monroe de América para los americanos que en experiencia mexicana había sido traducida por América para los Estados Unidos. Con estos presupuestos, en un intento riesgosísimo, Carranza decidió decretar un nuevo impuesto, amparándose en el artículo 27 de la nueva Constitución, que consistía en exigir el registro de título de propiedad de todas las tierras productoras de petróleo, la posibilidad de denunciar las tierras no registradas y la exacción de impuestos, no sólo sobre las tierras, sino también sobre las rentas, las regalías y la producción, según los contratos fechados antes o después de la entrada en vigor de la nueva Constitución. Esto molestó enormemente a las compañías petroleras norteamericanas, que veían conculcados sus intereses y empezaron a maquinar el derrocamiento de Carranza. La tensión en la frontera norte se hizo insostenible puesto que había agresiones de las dos partes. Pancho Villa, en la inmediaciones de Chihuahua, había rehecho su ejército y se encontraba más fuerte que nunca, haciendo correrías a lo largo de la frontera. A mediados de 1918 se empezaba a vislumbrar con claridad que Alemania perdería la guerra y por lo tanto Carranza se echó para atrás con su ley fiscal cancelando la exigencia de registrar los predios petrolíferos; pero el prestigio de Carranza ya no existía. A estos acontecimientos se agrega la entrada nuevamente en la escena política del general Álvaro Obregón que había liquidado todos sus bienes para dedicarse en cuerpo y alma a la política.[621]

Mientras tanto, en 1919, Carranza enviaba al general Pablo González para acabar de una vez por todas con el problema de los zapatistas, a la manera como sabían hacerlo los revolucionarios: éste urdió una emboscada mediante el coronel Jesús María Guajardo[622] que se prestó para ofrecerse como «aliado» de Zapata en un momento en que el caudillo del sur lo necesitaba. Se acordó, después de extensas y fraudulentas negociaciones, que el 10 de abril de 1919 se firmaría un pacto de alianza en la hacienda morelense de Chinameca; cuando Zapata llegó al patio del casco de la hacienda e iba a ser saludado por la guardia de honor, fue vilmente asesinado: Carranza premió a Guajardo con el ascenso a general.

A mediados de ese año, Álvaro Obregón lanzaba su propia candidatura, criticando veladamente a Venustiano Carranza en una campaña electoral en la que recorrió todo el país. Por su parte Carranza, que no podía reelegirse porque se lo prohibía la Constitución, escogió como su sucesor a Ignacio Bonillas,[623] sonorense que había sido embajador en Washington, casi desconocido en México, pero su campaña no tuvo éxito alguno y fue prácticamente repudiado. Por otro lado, el general Pablo González, de quien se había esperado fuera el sucesor de Carranza, pero que no había sido tomado en cuenta, también lanzó su candidatura. Las tensiones se acrecentaron y, debido a la vigilancia establecida por Carranza, Obregón se vio precisado a huir al estado de Guerrero en donde se levantó en armas. Lo mismo hizo Pablo González.

Ante los levantamientos incontrolados que se sucedieron en todo el país, Carranza decidió trasladar su gobierno a Veracruz y marchó en éxodo con más de 10 mil personas; Obregón atacó esta «huida» causando una gran cantidad de muertos; Pablo González se sumó a la rebatiña y pronto entraron a la ciudad de México. Carranza, viéndose perdido, huyó a la sierra, con un grupo de cadetes de la escuela militar, pero antes de hacerlo, quemó los archivos que llevaba consigo. Se dice que Obregón ofreció a Carranza un salvoconducto para exiliarse desde Veracruz al extranjero, pero que éste lo rechazó. Se le preparó una emboscada y en la noche, mientras estaba durmiendo, fatigado por la huida, se le asesinó al grito de ¡Viva Obregón! ¡Muera Carranza! Esto sucedió en Tlaxcalantongo, en la sierra de Puebla, en un caserío a la orilla de un profundo barranco, el 21 de mayo de 1920.

Capítulo IV

La Iglesia en tiempos de persecución

1. El gobierno de Álvaro Obregón

1. 1. El gobierno interino de Adolfo De la Huerta

Después de la muerte de Carranza, el 24 de mayo de 1920, el Congreso decidió por una mayoría apabullante que el nuevo presidente interino debía ser el joven de 39 años, Adolfo de la Huerta Marcor, nacido en Guaymas, Sonora, de padre comerciante y madre indígena yaqui. Adolfo había hecho estudios de contabilidad y música; poseía una buena voz de tenor y en su haber contaba con cierta experiencia política. Desde 1908 estuvo en contacto con Pino Suárez, Carvajal y otros que más tarde, siguiendo a Madero se levantaron en armas. A la caída de Madero se pronunció contra Victoriano Huerta; en 1913, Carranza lo nombró oficial mayor de la Secretaría de Gobernación. Después fue gobernador provisional de Sonora y senador; también cónsul general de México en Nueva York. Pero también se distanció de Carranza; De la Huerta era un hombre modesto y decente en su proceder; fue elegido presidente por el influjo de los obregonistas que veían en el joven De la Huerta un paso fácil para legalizar el tránsito del general Obregón en la presidencia, como efectivamente sucedió.[624]

El mandato de De la Huerta sólo duró seis meses y tenía como finalidad organizar las siguientes elecciones presidenciales. Las cualidades personales de De la Huerta, surgieron durante este breve periodo en el que pacificó prácticamente el país; logró la sumisión de los yaquis rebeldes, de los carrancistas que se habían quedado sin jefe, de los zapatistas y aún el temible Villa depuso las armas a cambio de una parcela de tierra y un poco de dinero para cada uno de sus solados, retirándose a su Hacienda de Canutillo en Durango. El general Pablo González, y el eterno Félix Díaz, partieron al exilio; todo este prodigio de la negociación lo llevó a cabo De la Huerta para abrir el camino a su amigo, el general Obregón que fue elegido por más de un millón de votos contra 500 mil del otro candidato, Alfredo Robles Domínguez,[625] que había sido propuesto por los hombres del antiguo partido católico, ahora extinguido.[626]

1. 2. Política de Álvaro Obregón

Cuando Obregón subió al poder, el país diligentemente pacificado por De la Huerta, anhelaba la paz y la estabilidad pues habían sido diez años de guerra sin tregua. Los primeros dos años de gobierno de este general, curtido por las batallas, ambicioso y de amplias miras, parece que iban por buen camino. Álvaro Obregón había nacido en la hacienda de Sisquisiva en Álamos, Sonora, en 1880; era hijo de un rico granjero. Había tenido experiencias en el campo, la empresa, y también la guerra pues había luchado contra Pascual Orozco y Francisco Villa, derrotándolos, y era, además, dinámico y expresivo; aspiraba a manejar el país como una buena empresa rentable. Pero al llegar a la presidencia, a sus 40 años de edad, se encontraba con la cruda realidad de un innumerable contingente de hombres «victoriosos» de la revolución, dispuestos a levantarse en armas ante cualquier disensión. La mayoría no eran militares de carrera sino revolucionarios y políticos «de a caballo», como lo era el mismo Obregón. La tarea, pues, no era fácil. A Obregón se atribuye la frase: «hay que liberar al país de sus libertadores», así, muchos generales incómodos al régimen o revoltosos fueron desapareciendo de la escena.[627]

1. 2. 1. Las tareas de Obregón

En el cuatrienio que le tocó gobernar a Obregón, 1920-1924, se van a poner las bases del Estado Mexicano moderno; la tarea, por ningún lado se revelaba como empresa fácil; por ejemplo, en el aspecto militar, «cuando Álvaro Obregón llegó a la presidencia de la República existían 679 generales, 4,463 jefes (de coronel a mayor) 15,421 oficiales y 98 mil soldados. ¡Esto representaba un militar por cada 121 mexicanos, sin contar a los grupos armados del país!»[628]

El auge del petróleo seguía después de terminada la guerra mundial y México, por aquel entonces era el segundo productor del mundo, con la producción de la cuarta parte del petróleo mundial, lo que redituó, junto a la minería reactivada, sobre todo la plata y otros minerales de uso químico e industrial y otras exportaciones varias, en la solidez de los proyectos del Estado. Obregón, que no había demostrado tener una ideología dominante, pues había sido de todo; socialista, capitalista, espiritista, jacobino, pro estadounidense, nacionalista. Ahora debía enfrentar a la conciencia nacional y cuando él quizá ambicionaba ser un dinámico empresario estilo norteño, creando muchas fuentes de trabajo y racionalizando la producción y las exportaciones, o sea manejando el país como una gran empresa, de repente se vio asaltado por la prensa, por la opinión pública, por la masa popular que le recordaba su papel de jacobino en la Constitución de 1917 y su extracción «revolucionaria», por lo que tuvo que tomar seriamente en cuenta todas estas reclamaciones a la hora de gobernar. De 1920 a 1923, como se ha señalado, el gobierno pareció llevar una buena marcha. En su política personal había asegurado puestos claves a sus dos amigos íntimos, el civil Adolfo De la Huerta y el militar Plutarco Elías Calles;[629] al primero como secretario de Hacienda y al segundo en Gobernación.

1. 2. 1. 1. El campo

Uno de los compromisos de la revolución era el reparto agrario que Obregón inició y durante su gobierno se repartieron 1.2 millones de hectáreas. Este reparto que en teoría debía solucionar el antiquísimo problema agrario en México, que anclaba sus raíces en tiempos de la colonia, no solucionó la pobreza campesina, quizá debido a varios factores: el tipo de tierras repartidas; el estilo de reparto en ejidos o sea pequeñas parcelas de propiedad estatal que los campesinos usufructuaban; el modo de trabajar en régimen comunal, obviamente sin una tradición, al menos reciente en ese sentido; la falta de recursos tecnológicos. Por otro lado, los latifundistas tampoco se acabaron, pues el mismo Obregón y su sucesor en la presidencia serán ejemplo de terratenientes, al igual que otros conocidos revolucionarios. Hubo, si acaso, un cambio de nombres en la tenencia de las tierras. También se impulsó la fundación del Partido Nacional Agrarista, que aglutinaba a las Ligas Campesinas de los Estados y que pretendía hacer el contrapeso a la Confederación Regional Obrera Mexicana (CROM).

1. 2. 1. 2. Con los obreros

Esta asociación había nacido en mayo de 1918, agrupando a la mayoría de los sindicatos existentes y se vinculó estrechamente desde su nacimiento al Estado; ahí participaron grupos textiles, electricistas, mineros, fundidores, ferrocarrileros, obreros de la construcción, de artes gráficas, metalúrgicos. El primer líder de la CROM fue Luis N. Morones,[630] que sería el encargado de pactar con el gobierno de Obregón; esta asociación, aliada al Estado, será el eje de control político del gobierno surgido de la revolución y también el trampolín hacia cargos de «representación popular». Estas grandes asociaciones fueron la plataforma social de los gobiernos nacientes y futuros.

1. 2. 1. 3. La educación y la cultura

Entre los pilares del nuevo Estado, sin lugar a dudas se pretendió asentar el de la educación. Se abordaba la ingente tarea de la educación popular; trabajo enorme para un país que después de tantos conflictos y años de retraso seguía teniendo una masa analfabeta del 72% en 1920. Para impulsar la instrucción, Obregón creó, o más bien restituyó la Secretaría de Educación Pública, que había sido suprimida durante el gobierno de los «constitucionalistas», y para dirigirla, escogió al entonces rector de la Universidad de México, el oaxaqueño José Vasconcelos[631] que desarrolló una labor titánica, original e imaginativa, organizando la educación popular, labor que no siempre resultó eficaz. Para ello creó bibliotecas ambulantes, ferias del libro; misiones culturales, publicaciones populares de temas clásicos. Trajo a México a educadores insignes como Gabriela Mistral, la poetisa chilena que fue premio Nóbel, al peruano Raúl Haya de la Torre y a Henríquez Ureña; al economista Alfonso Goldschmidt. Vasconcelos concibe la educación como un servicio público, para «salvar a los niños, educar a los jóvenes, redimir a los indios, ilustrar a todos y difundir una cultura generosa y enaltecedora, ya no de una casta, sino de todos los hombres.»[632] Su panorama cultural era amplio y no se reducía sólo a la enseñanza elemental; otorgó el apoyo a la pintura muralista generando una verdadera corriente nacional que llegó a ser universal: apoyó a los pintores José Clemente Orozco, Diego Rivera, David Alfaro Siqueiros, Roberto Montenegro, Juan Charlot y otros más que recibieron encargos de parte del gobierno. Se produjo una corriente de entusiasmo delirante que marcó la pauta cultural de los años 20; el país asistió a un renacimiento de las artes y de las ideas; estos geniales artistas plasmaron no sólo la revolución en los muros de los más significativos edificios públicos de la capital y de algunas otras ciudades de México y Estados Unidos, sino un concepto[633] de la historia y de la humanidad, que pretendía exaltar los valores de los antiguos pueblos indígenas.

Se desarrolló la antropología y la arqueología que junto a la pintura mural, el teatro, la literatura y el arte en general dieron colorido a la nueva tendencia e ideología, a la que la Iglesia permaneció lejana. Vasconcelos se proponía rescatar al país de su atraso, a través de una educación cultural y artística que como estímulo, traería consigo la movilidad social; la población educada, a través de la Secretaría de Educación Pública, disfrutaría de centenares de ediciones que entre los años de 1921 y 1923 se repartieron por toda la República para difundir el espíritu clásico humanista y los valores laicos como el camino para alcanzar la libertad y la democracia. En el ideario cultural de Vasconcelos estaba la conceptualización de una nueva raza latinoamericana, la «raza cósmica» que aglutinaría a todas las razas del mundo, teniendo como base, la raza latina o más propiamente la Iberoamericana. Estos fueron los primeros síntomas y frutos de un nuevo camino en la expresión cultural de México; por primera vez se asomaba al panorama intelectual político y social un modelo distinto a los que se habían adherido los intelectuales y los políticos; ni Estados Unidos, ni Europa (dígase Francia, o España o Inglaterra) sino México. Obregón, que no era un intelectual pero que se fiaba de quien verdaderamente hacía reflexión filosófica, como Vasconcelos, encontró para el México que nacía de la sangre y las revueltas una alternativa novedosa y adecuada; ni socialismo ni capitalismo sino la «tercera vía»: el nacionalismo.[634]

1. 2. 1. 4. La relación con Estados Unidos

Una tarea pendiente y grave que Obregón tuvo que enfrentar, consistía en el reconocimiento de su gobierno por parte de los Estados Unidos; esto sucedió sólo hasta 1922 cuando el gobierno mexicano llegó a un acuerdo con el Comité Internacional de Banqueros en donde México tuvo que reconocer la deuda externa y los intereses que ésta había generado desde 1914. Estos acuerdos se conocen en la historia de México como los Tratados de Bucareli, llamados así porque se tuvieron en una calle de la capital con el nombre de este virrey. Por ellos, el país se comprometía a pagar a Estados Unidos deudas por mil millones de pesos, más quinientos millones de deuda ferroviaria, más cuatrocientos millones de réditos atrasados; cada año la cifra sería aumentada en cinco millones. Se comprometía a que los artículos de la Constitución de 1917, relativos a la propiedad del subsuelo, no tendrían efecto retroactivo e indemnizarían a los ciudadanos norteamericanos que hubiesen sufrido pérdidas durante la revolución. Estos acuerdos, que más que acuerdos eran una capitulación, permanecieron casi en secreto; en septiembre de 1923, el gobierno de Estados Unidos reconoció oficialmente al gobierno de Álvaro Obregón.

1. 2. 2. ¿Legalidad?

En tiempos de Obregón, se dieron también dos alarmantes situaciones; la primera, fue la «desaparición» de personajes incómodos que obstruían al régimen o que obstaculizaban de cualquier modo la marcha del carro del gobierno.[635] La otra, no menos tétrica, la capacidad de los políticos del nuevo régimen para enriquecerse en poco tiempo de manera inusitada y corrupta; estos síndromes cainescos serán el «sello de la bestia» estatal mexicana que a la posterior historiografía oficial le costará reconocer que efectivamente así nació el Estado moderno. Es verdad que la situación era harto complicada y que Obregón tuvo que enfrentar problemas en todos los órdenes, pero siempre queda la pregunta en el aire: ¿para hacer entrar en la legalidad al país era necesario salirse de esa misma legalidad? En las actas de los Tratados de Bucareli el ministro de relaciones exteriores, Alberto Pani,[636] parece dar la respuesta: «La ansiedad popular largo tiempo reprimida, el noble entusiasmo de ciertos agraristas y las intrigas de los agitadores políticos que han encontrado ahí un terreno propicio, han obligado al gobierno a salir frecuentemente de los límites de la estricta legalidad.»[637]

1. 3. La Iglesia y el gobierno de Obregón

1. 3. 1. El regreso de los obispos

Los obispos exiliados habían regresado a México entre 1918 y 1920, algunos, como monseñor Gillow, el arzobispo de Antequera, hasta 1921, casi ya para morir en la patria; también algunas diócesis habían sufrido largas vacantes, como Puebla, dos años, o Querétaro, cinco. La explicación del porqué de esa ausencia la da el arzobispo de México de la siguiente manera:

He defendido fielmente por todo el tiempo de mi pontificado la importantísima regla de la residencia; sin embargo, a causa de los desordenes públicos y de persecuciones personales en la cual participan los enemigos de la Iglesia en relación a todos los Obispos de la República y sobre todo en relación del Arzobispo de México, fui obligado a exiliarme por cuatro años de los confines de la República; por el momento, sin embargo permanezco en esta ciudad metropolitana, satisfecho de cumplir el voto hecho.[638]

Poco podían esperar los obispos de un gobierno que había incautado todos los bienes eclesiásticos con los que se ejercía el ministerio, por no hablar de la ley constitucional decretada, que ni siquiera les concedía la existencia como corporación. Los testimonios del retorno de los obispos son interesantes puesto que dejan ver una doble realidad; el ansia del pueblo por una vida espiritual profunda, que se refleja en el entusiasmo y cariño con el que acogen a sus pastores, pero también, en consecuencia, se observa que la carencia de dirección había ocasionado una terrible erosión en la vida cristiana. Monseñor Leopoldo Ruiz, arzobispo de Morelia escribe:

Volvía yo a Morelia después de cinco años. Aquello fue un triunfo desde que el tren entró al territorio de la Diócesis: en cada estación gente, música, flores, cohetes, etc.

El carro especial que llevábamos ya no podía contener en los asientos vacíos la cantidad de flores y entonces inventaron con las que se me ofrecían en el camino, hacer guirnaldas con las que adornaron los carros y la locomotora misma que iba casi cubierta de flores. Al llegar a la ciudad de Morelia, aquel entusiasmo era indescriptible. Era una muchedumbre incontable, los balcones y las azoteas, llenas de gente que arrojaba flores, aplaudían y gritaban vivas. [En la catedral] la gente invadió el presbiterio, las gradas del altar mayor, el púlpito y hasta las gradas de los candeleros del altar de manera que se veían muchas caras entre los mismos candeleros y floreros del altar. Se cantó el Te Deum y desde el mismo altar donde iba a dar la bendición episcopal a aquella muchedumbre, me volví hacia el pueblo, para decir unas cuantas palabras.[639]

Pero a este aspecto festivo corresponde una realidad más profunda como observa el mismo arzobispo:

La ignorancia de los más de los nuestros, indios y proletarios, el vicio de la embriaguez tan extendido, lo mismo que el de la ociosidad, la indiferencia por el bienestar de la familia, el descuido del ahorro, y el concubinato; vicios todos que hacen de su abyecto esclavo el instrumento más eficaz en manos del primer ambicioso agitador. Es evidente que un cúmulo tal de males requiere un esfuerzo común de todas las clases sociales para remediarlo.[640]

1. 3. 2. ¿Hacia dónde camina el gobierno en relación a la Iglesia?

A este negro panorama, se sumaba el influjo mundial, al que México no fue inmune, de la convulsa revolución rusa. Las grandes asociaciones mexicanas, obrera y campesina resintieron los embates de la ideología bolchevique y algunos de sus líderes se dejaron encandilar por las mieles que ofrecían el marxismo y el socialismo, plasmando este ideario en sus discursos y en sus métodos. Estos influjos extranjeros van a tener un primer círculo de vida en la política mexicana, que se cerrará al finalizar el gobierno del general Lázaro Cárdenas.[641] En realidad, la Iglesia hizo de «pantalla ideológica» frente a un gobierno de tradición liberal que buscaba su sitio y su perfil, ya que:

Ni Obregón ni sus sucesores permitieron la existencia de ningún partido político que pudiese cuestionar la legitimidad del régimen. Las circunstancias determinaron que fuera la Iglesia católica y romana la que llenara el vacío político existente, jugando el papel de sustituta de la oposición, lo que llevó, en último término, a la violenta confrontación de 1926 a 1929.[642]

Pero estas son reflexiones a posteriori hechas con la distancia que dan los años; muy difícil debió resultar para los obispos el regreso a una realidad física y espiritualmente tan lesionada, aunque el fervor del pueblo no decayera; recién vueltos de su destierro, y con ganas de levantar las ruinas físicas y espirituales de sus diócesis, no sabían por donde iba a salir este nuevo gobierno; algunos hechos eran promisorios y parecían indicar una dirección alentadora para la Iglesia, pero otros eran inquietantes y premonitorios del desastre que se avecinaba.

Con ocasión de celebrar el 25º aniversario de la pontifica coronación de la Virgen de Guadalupe, los arzobispos y obispos de México tuvieron una magnífica oportunidad para reunirse, casi un concilio nacional, para evaluar y hacer una especie de plan de trabajo en donde retrataron sus preocupaciones y necesidades; así lo expone monseñor Mora y del Río en su visita ad Limina de 1920:

Hace poco tiempo, con ocasión del 25º Aniversario de la Coronación de la B. Virgen María de Guadalupe, me reuní en Concilio común, aquí, en la ciudad de México para tratar sobre las obras católicas a restituir, con los Arzobispos de: Yucatán, Michoacán, Durango, Guadalajara y Puebla y también con los Obispos de Chilapa, Aguascalientes, Tulancingo, Zamora, León, Zacatecas, Campeche, Cuernavaca, Querétaro, Jalapa y Chiapas; presente también el Obispo de San Antonio, Texas, el Abad de Guadalupe y titular de Derbe y también el Vicario Capitular de Linares.

En las mencionadas reuniones para proveer a las necesidades más urgentes de la Iglesia Católica en México, se obtuvieron las siguientes deliberaciones:

Para declarar el reconocimiento de la autoridad social de Nuestro Señor Jesucristo, se construirá un monumento nacional sobre la montaña llamada “El Cubilete”, ya que corresponde al centro geográfico del territorio. Este será un templo dedicado al Sacratísimo Corazón de Jesús, en forma abierta, como venían construidos de los primeros misioneros sobre nuestro territorio.

Dado que la actual Basílica de Guadalupe está destruida, es necesario ocuparse de construir una nueva, amplia y elegante sobre la colina del Tepeyac, que dé testimonio tanto de la fe de esta generación y el esfuerzo de honrar dignamente a su Madre y Reina en el cuarto centenario, ya muy próximo, de su aparición, como para recordar que la Virgen de Guadalupe fue declarada la Patrona de toda la América Latina.

Se construirá un Seminario Interdiocesano para formar sacerdotes destinados a las diócesis desprovistas de clero.

Se instituirá un Secretariado General en la República, para dirigir técnicamente las obras sociales católicas, que serán construidas en cada Diócesis, según las necesidades de cada una.

Se harán las siguientes declaraciones de derecho público:

Es contraria a la doctrina católica la guerra entre las clases sociales. De ahora en adelante, los propietarios católicos, los industriales, los agricultores y en general, todos aquellos que son ricos de buena fortuna, así también como los obreros y, en general, todos aquellos que viven del trabajo de las propias manos, deben unificar sus objetivos aumentando el provecho y las ganancias, con tal motivo, proveyendo recíprocamente a sí mismos, satisfagan los compromisos de justicia y de fraternidad.

En México los sacerdotes de la Iglesia católica no reprueban, antes bien, alaban las asociaciones entre los obreros para que obtengan ellos un mejor provecho espiritual y material, estableciendo siempre las mencionadas asociaciones, bajo reglas de justicia y de caridad, para que sobre eso tengan las bases.

Tampoco desaprueban la unión de los ricos entre ellos para proteger sus derechos; siempre que, como se ha dicho sobre los obreros, la mencionada unión se constituya en justicia y en caridad.

Además, los mismos sacerdotes desaprueban el modo de obrar de aquellos ricos que, por tener cuidado de las ganancias, violan las leyes de la justicia y de la caridad y en el trabajo roban al pobre la justa compensación y lo desacreditan y humillan.

Aquellos que se adhieren a las doctrinas de los Sumos Pontífices desaprueban y condenan las violentas reivindicaciones sociales y políticas. Por tanto, declaran que los católicos deben comprometerse con el fin de que, sólo a través de métodos legales y pacíficos, las cuestiones políticas y sociales respecto de esto, se reduzcan a una situación mejor.

Lo mismo declaran también que ellos no están ligados de ningún vínculo a cualquier partido político, aun los formados por los ex-católicos, todavía de esto se deduce que no se entiende disminuir o restringir la libertad de los católicos, que quiere que los ciudadanos mexicanos se responsabilicen políticamente, y que ellos mismos no abandonen su compromiso, para que, de este modo, procuren la salvación y la prosperidad de la Patria.[643]

Así pues, el episcopado mexicano recoge la experiencia de una etapa vivida en el dolor y la desolación y procura sintonizar con los tiempos que corren, saliendo, a su manera, al encuentro de las necesidades principales del pueblo. No se desentiende ni de las cuestiones sociales, ni de las políticas, pero exigiendo una actuación dentro de los cauces de la ley.

México era un caldo de cultivo en el que muchas ideas y experiencias se estaban poniendo en marcha; el pueblo llano sentía las conquistas sociales como definitivas, pues ahora, era el mismo gobierno que incentivaba acciones antes impensables y, también la Iglesia tomaba cartas en el asunto, pero los campos entre la Iglesia y el Estado, aunque parecían tener metas y objetivo común, las visiones y la metodología para alcanzarlas era tan opuesta que se deslindarían de una manera más que violenta.

Ciertos acontecimientos alarmaron a los obispos, a los sacerdotes y a los católicos en general; se fueron dando un rosario de sucesos que quitaron la confianza a los obispos en un futuro inmediato que permitiese planificar en paz el trabajo pastoral.

1. 3. 3. Principales sucesos que aclaran el papel del gobierno frente a la Iglesia

En la madrugada del domingo 6 de febrero de 1921, estalló una bomba de dinamita en la puerta del palacio arzobispal de la ciudad de México, con el propósito de hostilizar al arzobispo Mora y del Río, que por el momento no habitaba ahí.[644]

El 8 de febrero de 1921, en una manifestación obrera, se izó la bandera rojinegra de la huelga en la catedral de Morelia, capital del estado de Michoacán, los cristianos vieron en este gesto un desacato y la contra-manifestación que organizaron, terminó en un baño de sangre, con muertos y heridos.

En ese mismo mes, también hicieron estallar una bomba en las puertas del palacio arzobispal de Guadalajara, afortunadamente, sin víctimas a lamentar.

La misma situación se volvió a presentar en la capital de la República el 1 de mayo del mismo año; al igual que en Morelia, se hizo ondear la bandera rojinegra en la catedral metropolitana; y sucedió el mismo esquema; muertos y heridos.

Ese mismo año de 1921, en la celebración del 1 de mayo, sucedió otro tanto en Guadalajara; los ánimos se crispaban cada vez más, y los hechos iban alcanzando mayor violencia, aunque durante los cuatro años que duró el gobierno de Obregón, en relación a la Iglesia, parecía que se daba un paso para adelante y de pronto, dos para atrás.

El 14 de noviembre de 1921, un hombre[645] que dijo ser empleado de la secretaría particular de la presidencia de la República, depositó un gran ramo de flores a los pies de la milagrosa imagen de la Virgen de Guadalupe; éste contenía una bomba que estalló, dañando los gruesos candelabros y el Cristo de bronce que se encontraban cercanos al altar, pero dejando intacta a la Guadalupana;[646] este hecho, visto como extraordinario, levantó una ola de protestas y desagravios en toda la nación. Por su parte el gobierno corrió el rumor –por demás absurdo– que habían sido los católicos los causantes, para provocar una agitación. Se cuenta que el mismo Obregón mandó llamar al presidente municipal de la Villa de Guadalupe para proteger al infeliz agresor.

Y así se fueron sucediendo agresiones, como la del 1 de mayo de 1922, en donde una chusma enardecida de socialistas asaltó en la capital, la casa central de la A.C.J.M. (Acción Católica de la Juventud Mexicana), destruyendo todo lo que había y apuñalando un cuadro de la Virgen de Guadalupe ante la indiferencia de la policía.

Estos hechos, que parecían aislados, hacían, todavía pensar a los católicos que quizá Obregón podría tomar otro rumbo en los negocios referentes a la Iglesia. Otro hecho clamoroso que marcó al gobierno de Obregón, con respecto a la Iglesia, fue el sucedido en tierras guanajuatenses; los obispos de México, que como se ha visto, después del exilio de 1914-1920, habían hecho un voto de edificar en la capital, un templo nacional dedicado al Sagrado Corazón y un monumento a Cristo Rey; por idea e iniciativa del obispo de León, Emeterio Valverde, se sugirió que el monumento que él había empezado a construir cerca de la ciudades de León y Silao, en una montaña llamada El Cubilete y que además era el centro geográfico del país, tomara el carácter de nacional; así pues los obispos vieron oportuno cumplir su promesa hecha con voto, de edificar ahí el templo y un monumento en que participaría toda la nación.[647] El 7 de abril de 1922, se publicó en un diario de la ciudad de México, una carta pastoral del episcopado mexicano en la que se daba a conocer el proyecto de construir un monumento a Cristo Rey en dicho lugar. Después de una intensa preparación, se organizó una celebración solemne para el 11 de enero de 1923, habiéndose arreglado los permisos pertinentes con el gobierno de Guanajuato. El terreno donde se proyectó el monumento, era una propiedad particular; asistieron, de toda la República unas 50 mil personas[648] en una clara manifestación de fe que molestó a Obregón y a su gobierno; bendijo la primera piedra el delegado apostólico Ernesto Filippi.[649] El periódico El Excélsior de la capital, daba cuenta de lo que estaba pasando en la ciudad de León el miércoles 10 de enero de 1923:

Jamás había presenciado en mi tan larga vida de informador periodístico, un espectáculo semejante al que ofrece esta ciudad en la víspera de la ceremonia religiosa que habrá de efectuar el día de mañana al colocar el Delegado Apostólico Monseñor Filippi, la primera piedra del monumento que se elevará en el Cerro del Cubilete, en honor de Cristo Rey.

Hay un entusiasmo indescriptible en la ciudad, que se ha remozado para recibir a los muchos miles de peregrinos que están llegando de todos los lugares de la República para asistir a esa ceremonia única en la historia de México.

Todas las fachadas de las casas han sido adornadas con papel rojo y blanco; por las calles discurre la multitud de creyentes llevando los hombres en sus sombreros esta inscripción «Viva Cristo Rey». Los trenes llegan a cada momento, repletos de peregrinos, en camiones, a pie, a caballo y en carros afluyen a la ciudad caravanas de indígenas con sus familias.[650]

Este hecho pronto causó escándalo supino en los medios gubernamentales que lo consideraron una violación a las leyes de culto; además hubo una petición oficial, de parte de la comunista española, Belén de Zárraga dirigida al secretario de Gobernación, Plutarco Elías Calles, para que se le aplicara el artículo 33 de la Constitución al extranjero Filippi, por violarla ya que pretendía «que se rebelaran contra la ley, habitantes pacíficos explotando en ellos el sentimiento religioso»,[651] por lo que el gobierno mexicano actuó dando la orden de expulsión del delegado, no obstante la protesta del Vaticano y de los medios eclesiales así que monseñor Filippi tuvo que abandonar el país y además se consignó a las autoridades competentes a algunos de los prelados participantes en dicha ceremonia.[652]

Así pues, los prelados que habían regresado a sus diócesis, algunos en la semi clandestinidad, si albergaban alguna esperanza de mejorar en su relación con el gobierno, poco a poco, debido a los sucesos que hemos ido mencionando, se fueron desencantando de un futuro prometedor y se replegaron cada vez más a la defensiva. Con acentos dramáticos se dirige el arzobispo de Guadalajara al papa Pío XI,[653] resumiendo la situación que ha vivido la Iglesia del país en los últimos años:

[…] en estos tristísimos tiempos para la Iglesia de México, perseguida en maneras increíbles, en los cuales no se respetó en lo más alto de la Revolución, ni la pureza de las Vírgenes y de las Religiosas, y se profanaron con los templos las Especies Sagradas, se destruyeron templos, se robaron los bienes de la Iglesia y fueron encarcelados y exiliados muchísimos sacerdotes, casi todos los Obispos, y muertos muchos sacerdotes y religiosos, […].[654]

Había pues una dura experiencia, tan reciente, que los obispos a pesar del esfuerzo hecho no podían más que replegarse y esperar unos tiempos mejores que desde luego no llegarían, pues se estaba fraguando otra convulsión aún más violenta. Todavía, antes de cerrar el capítulo de la presidencia de Obregón, la Iglesia tuvo una página brillante en su accidentado itinerario: la celebración del primer congreso Eucarístico Nacional. La idea de celebrar un congreso no era nueva, pero las circunstancias políticas no habían permitido su realización. A pesar de lo vivido en tiempos recientes, los arzobispos y obispos decidieron celebrarlo, para lo cual publicaron el 20 de marzo de 1923 una carta pastoral, convocando para febrero del siguiente año, pero debido a la sublevación de los delahuertistas, el congreso tuvo que posponerse hasta el mes de octubre. Se celebraron, a manera de preparación, distintas jornadas eucarísticas hasta que el domingo 5 de octubre 1924 dio comienzo en la ciudad de México. Con toda la represión habida y ante la insistencia del gobierno, de que los fanáticos de la Iglesia eran cosa del pasado, los obispos y sacerdotes estaban deseosos de «demostrar» al mundo que el pueblo mexicano continuaba siendo católico y para ello, se procuró que el culto fuera lo más espléndido posible,[655] pero también, casi era imposible no instrumentalizar tanto fervor y tanta asistencia masiva sin caer en la tentación de darle tintes políticos ante lo que la Iglesia estaba viviendo. Los jóvenes de la ACJM recibieron en uno de sus periódicos consignas de este tipo. «La Iglesia, aherrojada y todo, no tiene ni quiere tener más Rey ni más Dios que a Cristo Jesús y Jesús Sacramentado.» La idea era que el gobierno se diera cuenta de que con la fe del pueblo no habían podido, ni iban a poder.[656] Así se desarrolló este congreso, ante la masiva asistencia, el fervor del pueblo, los actos solemnes y la estricta vigilancia por parte del gobierno. La clausura se llevó a cabo en dos partes; por la mañana en la Villa de Guadalupe, por la tarde, la solemne procesión en la catedral metropolitana. He aquí un breve testimonio de la señora Concepción Cabrera, presente en dichos actos:

29 años de la coronación de nuestra Señora de Guadalupe. 20 obispos con sus ramos de rosas. Ahí lloré con la indita hermosa del Tepeyac. Por la tarde, cuatro horas y media en la catedral; clausura del Congreso. Sermón del Monseñor Ruiz (y debajo del púlpito estaba el de la policía secreta que lo iba a aprehender y salió por otra puerta). Una procesión colosal, con 31 obispos y arzobispos, 400 sacerdotes y religiosos de todas las órdenes. Vi a los Misioneros y a los niños de la Escuela Apostólica. ¡Bendito sea Dios![657]

La celebración de este primer congreso Eucarístico, dio al gobierno de Obregón una clara idea sobre el poder de convocatoria que todavía tenía el clero, y de su influjo moral en la sociedad, pero también, el gobierno no se quedó con los brazos cruzados pues se tomaron algunas medidas para obstaculizar su desarrollo, así que, la procesión final que se iba a tener en el interior del parque Lira, sólo se pudo realizar dentro de la catedral y una velada literaria que se debía llevar a cabo dentro del teatro Olimpia, o sea, en privado, se suspendió. Además, algunas medidas de represión se tomaron contra los empleados públicos que asistieron a algunos de los actos del congreso eucarístico.[658]

1. 4. Cambio de escenario

1. 4. 1. Obregón impone a Calles

Pancho Villa se encontraba, retirado en su rancho llamado Canutillo, dedicado a las labores agrícolas, pero siempre era noticia, pues era una «estrella» de la revolución. En una entrevista que concedió a un periódico capitalino, tuvo la imprudencia de decir que él vería con buenos ojos a su amigo Fito De la Huerta como sucesor de Obregón; la noticia, hizo su efecto: el 20 de julio de 1923, el famoso Pancho Villa fue abatido a tiros por pistoleros de Obregón, mientras venía de la celebración de un bautizo.

El problema de la sucesión presidencial, en la vida política de México irá adquiriendo caracteres cada vez más serios al hacer de cada presidente un monarca absoluto durante su mandato, con la única ventaja para el pueblo de que la «monarquía» dura un periodo determinado por las leyes; en ese momento eran 4 años y están por ampliarse a seis; así pues, Obregón hace saber en 1923, que su sucesor en la presidencia será, el hasta entonces poco conocido, secretario de Gobernación, Plutarco Elías Calles, general sonorense como el mismo Obregón y como Adolfo De la Huerta, ex presidente provisional y ahora ministro de Hacienda; formaban los tres el llamado triángulo de Sonora. Este triunvirato de poder se desequilibró con la denominación que hacía Obregón, pues De la Huerta, mucho más popular que Calles tenía muchos apoyos y pronto se comprendió que tales diferencias, estos hijos de la revolución iban a dirimirlas con las armas; la rebelión armada se desencadenó en el mes de diciembre de 1923 y pronto asustó al país las proporciones que iba cobrando. ¿Quién ganaría el pulso? Como en otras ocasiones vitales para el país, el triunfo no se debatió en México sino en Washington. Para obtener el apoyo de los vecinos del norte, Obregón ofreció refrendar por parte del Senado, la ratificación de los Tratados de Bucareli que habían permanecido casi in pectore. Obregón no se detuvo ante las dificultades pues mató a quien se le opuso en el Senado y compró a algunos deshonestos senadores que se prestaron a ello.[659] Así pues el gobierno del Estados Unidos presidido por el presidente Coolidge, se hizo presente con la marina de guerra que ocupó el Golfo de México, abasteciendo de armas a los obregonistas y advirtiendo a los delahuertistas a qué se debían atener; la derrota de los rebeldes se sucedió en tan sólo 15 días. Las consecuencias fueron desoladoras pues se desató una verdadera purga en contra de los insurrectos; todos habían sido compañeros de armas de Obregón y entonces fueron fusilados 54 generales; el ejército pudo percatarse claramente quién detentaba el poder y de qué manera lo hacía.[660] El motivo por el que escogió Obregón a Calles como sucesor en vez de a De la Huerta y que lo llevó a esos derramamientos de sangre, se puede deducir de los planes que desarrolló posteriormente y está claro que era para mantenerse en el poder. ¡Obregón quería repetir la fórmula del dictador por antonomasia, Porfirio Díaz, cuando nombró a Manuel González después de cuatro años de gobierno! Así como Porfirio escogió a un impopular y desconocido político, Obregón hacía otro tanto con la pretensión de ser aclamado a su retorno, cuatro años más adelante. Vasconcelos, en su Breve historia de México, dice que Obregón escogió a Calles, para «contrariar la voluntad nacional» y así, escogiendo al «más impopular, al de peores antecedentes, desprestigiado de sus subordinados»,[661] el regreso de Obregón sería esperado con ansias; sólo la muerte le impidió perpetrar sus planes. Por el apoyo secreto que Obregón le daba, Calles contaba con el apoyo de las bases sociales representadas en El Partido Laborista Mexicano[662], los agraristas y la CROM. Las elecciones se llevaron a cabo el primer domingo de julio de 1924; en agosto, sin esperar a que se le declarara presidente electo, Calles partió en viaje turístico a Estados Unidos y Europa; regresó en diciembre a hacerse cargo de la presidencia para iniciar uno de los capítulos más difíciles en la historia de la Iglesia en México.

2. Plutarco Elías Calles en el poder presidencial

2. 1. La figura y la política de Calles

2. 1. 1. Personalidad

Largo había sido el trayecto de Calles hasta la silla presidencial. Plutarco Elías, fue hijo natural de un rico terrateniente que nunca se casó, pues se unió sólo temporalmente con María de Jesús Campuzano con la que tuvo a Plutarco y a una niña llamada María Dolores. Al poco tiempo abandonó a la mujer y a los hijos para sumirse en la depresión y en el alcohol. Plutarco nació en Guaymas el 25 de septiembre de 1877; su madre murió en 1880 y quedó a cargo de su tía materna, María Josefa Campuzano y del esposo de ésta, Juan Bautista Calles, que le dio el apellido. Se mudaron a Hermosillo y ahí cursó la educación básica y más adelante los cursos especiales para maestros que impartía el profesor Benigno López y Serra. Se declaró, desde muy joven, ateo. En aquellos desolados parajes del México de fines de siglo XIX, a lo más prestigioso que se podía aspirar quizá era a ser maestro, pues tal vez la pedagogía se reputaba como la cumbre del saber humano. A los 20 años regresó a Guaymas a enseñar. Al igual que su padre, con el que establece contactos esporádicos, tuvo serios problemas con el alcohol.

El experto conocedor de la historia mexicana de ese periodo y biógrafo de Calles, Enrique Krause, sostiene la tesis de que la doble herencia del padre de Plutarco, lo marcó de por vida, a saber: la ilegitimidad y el desorden. Estos dos rasgos serán distintivos en él y tendrá la tarea obsesiva de borrar o reformar a todo lo que le recuerde que es ilegítimo, por ello la Iglesia se encontrará en primer lugar; y ordenar todo lo que sea posible sistematizar, de ahí su obsesión por legislar y organizar todos los aspectos de la vida del país:

Plutarco Elías Calles era ilegítimo para la sociedad en la medida en que su padre jamás se casó, pero lo era más aún ante la religión; de allí, quizá, que su manera de disolver la ilegitimidad fuese negar la potestad religiosa. El otro factor, el desorden paterno, se había traducido en un permanente abandono, pero de sus consecuencias profundas el joven Elías Calles apenas comenzaba a percatarse.[663]

Se casa por la ley civil en 1899 con Natalia Chacón con la que formó una extensa familia. Se dedicó, además de la enseñanza, a otros oficios: tesorero del puerto de Guaymas, inspector general de educación, administrador de un hotel, más adelante intentó hacerse agricultor en unas tierras que eran de su padre, pero no le fue bien en el campo y lo dejó para hacerse gerente de un molino harinero, en el que fracasó también y la aventura terminó con el embargo del molino por parte del banco. Montó un negocio de compraventa de semillas, pero también quebró. En 1911, el gobernador del estado, José María Maytorena,[664] lo nombró comisario, trabajo que consistía en mantener el orden y administrar la justicia y controlar la aduana; figura muy cercana a los Sheriffs del vecino país del norte. Calles, meticuloso, enérgico y hombre de una pieza, realizó un trabajo más que bueno.

Cuando llegó la Decena trágica, se organizó para levantarse en contra de Victoriano Huerta, bajo el mando de Obregón; después entró en relación con Carranza, con el que simpatizó. El 14 de agosto de 1915, Carranza lo designaba gobernador interino y comandante militar del estado de Sonora. Se enfrentó a Pancho Villa, que había roto con Carranza y lo venció en el sitio de Naco. Cuando gobernó Sonora se propuso reformar todo hacia el progreso: la instrucción pública, la justicia, la agricultura, la minería, el comercio. Entonces emitió un alud de decretos tendientes a reformar las estructuras pero también a moralizar a la población, pues prohibió las bebidas embriagantes, la usura, los juegos con apuesta, las torturas carcelarias. Y además persiguió con una tenacidad espartana que se cumplieran al pie de la letra sus decretos y leyes, fusilando a quien fuera menester y para muestra, un botón: «A los yaquis,[665] ‘rémora fatal para el adelanto del Estado’, los combate sin tregua [Calles], pero lo mismo a las compañías norteamericanas Whellers y Richardson, que acaparaban tierras inactivas. Una de sus medidas más radicales, de hecho sin precedentes en todo el país, fue expulsar de Sonora a todos los sacerdotes católicos, sin excepción.»[666] Calles jugaba a ser el papá gobernador y en las escuelas e instituciones que fundó, todos le llamaban papá Calles; ¡que diferencia podía establecer Plutarco consigo mismo en relación a su pobre padre, alcohólico y desobligado![667]

La personalidad de Calles era enigmática; algunos, por sus rasgos orientales y su origen incierto, le atribuían ascendencia siria; en Sonora despectivamente le llaman el turco. Tenía Calles una personalidad hermética, era severo, parco en el hablar, equilibrado, reflexivo, profundo, ecuánime, tenaz; realista y frío. La historiografía católica, es verdad, lo llegó a satanizar y contribuyó a crear un monstruo, ante quien el lector debía espantarse; pero Calles fue un hombre coherente con sus ideas y con sus aspiraciones, quizá con una gravedad y una frialdad como para no importarle el precio de los ideales que sostenía. Lo que está claro es que su personalidad marcó profundamente la historia de México.

2. 1. 2. Estilo de gobernar

Tomó posesión de la presidencia el 1 de diciembre de 1924. Calles, como Obregón, no era un intelectual al que interesasen mucho los programas doctrinales; más bien tenía los resabios del positivismo porfirista de orden y progreso, acentuados en su formación como maestro, y también los arranques de una mentalidad empresarial; en algunos detalles, recuerda a los gobernantes ilustrados europeos que creyeron que con emitir leyes, se solucionaban problemas. También tenía unas fobias muy claras que no ocultaba: los chinos, la Iglesia católica y … el alcohol. Pero para conseguir ese orden y ese progreso, se mostró dispuesto a todo; así que su periodo presidencial, fue una especie de dictadura personal hacia lo que él consideró como progreso. En sus juicios sobre la Iglesia católica, va a revelar una ignorancia supina sobre su historia o quizá más bien una lectura sesgada y convenenciera.

La rebelión delahuertista había permitido a Obregón purificar a los diferentes ejércitos de sus jefes, dispuestos a alzarse en cualquier momento y comenzar la transformación de muchas bandas en un ejército al servicio del Estado. Calles nombró al general Joaquín Amaro[668] jefe del ejército mexicano, cargo en el que duró diez años. Por otro lado, la CROM, la fuerza de los sindicatos obreros, con Morones a la cabeza, habían dado todo su apoyo a Calles para subir a la presidencia; Calles nombrará a Morones secretario de Industria, Comercio y Trabajo y su influjo desde ahí será inmenso. Pero, Obregón había impuesto a Calles y no dejaría de controlarlo, ya que preparaba su regreso a la presidencia; desde su retiro en el noroeste del país, donde era el amo, supervisaba todo nombramiento hecho por Calles y trataba de hacer con su camarilla de agregados un ambiente enrarecido en torno a aquel a quien llamaba despectivamente el turco.

La política de Calles trató de ser de construcción. Logró lo que había sido el sueño de muchos gobiernos mexicanos: fundar un banco de única emisión y lo obtuvo con la fundación del Banco de México, obra de Gómez Morín.[669] También fundó el Banco Nacional de Crédito Agrícola, que tuvo como autor al mismo Gómez Morín, cuya finalidad fue impulsar el desarrollo de los campesinos y que Calles vio como un fruto de la revolución. El gobierno de Calles no descansó; tenía una tarea inmensa pues se trataba de reestructurar o más bien modernizar una sociedad que había sufrido la dictadura y la guerra. Se reactivaron los ferrocarriles nacionales, casi destrozados por la revolución; se terminó de construir el tramo del pacífico norte que comunicaba Nogales, Hermosillo, Guaymas, Mazatlán, Tepic y Guadalajara y también se implementó un proyecto de construcción de carreteras que destapó una verdadera fiebre de construcción de caminos carreteros y en los cuatro años de su gobierno, pudo realizar 7 mil km. de los 10 mil que se propuso al inicio. Creó también la Comisión Nacional de Irrigación para construir presas y embalses por todo el país y favorecer a sectores de población apartados de los veneros de agua.[670]

2. 1. 2. 1. La educación pública

En lo que puso más empeño, fue, desde luego en lo que llevaba más en el adentro, la escuela. Esta tarea se llevó a cabo en varios niveles: las escuelas secundarias, las escuelas rurales, las escuelas tecnológicas y las escuelas centrales agrícolas. El impulsor de la escuela secundaria fue Moisés Sáenz, pastor protestante, que se había educado en su natal Monterrey y en la Escuela Normal de Xalapa, Veracruz, y que sintetizó su idea de escuela en estos cuatro puntos: «El programa esencial de la educación debe desarrollarse alrededor de estas cuatro cuestiones: cómo conservar la vida, cómo ganarse la vida, cómo formar la familia, cómo gozar de la vida…».[671] Esta escuela secundaria, nace con los decretos de Calles del 29 de agosto del 1925 y el 22 de diciembre del mismo año. Las escuelas rurales se crearon para afrontar el inmenso problema de la marginación campesina e indígena de los miles de poblados rurales desparramados en la geografía mexicana. Los principios que regían estas escuelas eran los siguientes: el niño se instruye con los que ve y con lo que tiene alrededor, por ello no hay lecciones orales, ni horarios rígidos. Las nociones educativas que la rigen, derivan de las relaciones del niño y en general del hombre con la naturaleza y la sociedad, por medio de un trabajo cooperativo. Las actividades que desarrolla sirven para explicar los fenómenos naturales y sociales, por lo que carece de programas estáticos. Proscribe todo castigo y premio para dejar a los niños en toda libertad y espontaneidad, pues la virtud y la verdad se enseñan sólo a través de la libertad. Los alumnos se autogobernarán a través de comités elegidos por ellos mismos.[672] Con estos modernos presupuestos, ideales y utópicos, en donde cualquier noción de Dios, de trascendencia o de sobrenatural es desterrada, se inaugura el Estado mexicano emergido de la revolución, para seguir ahondando la fosa entre la tradición de la historia mexicana, eminentemente católica y la relativamente poca acción de la Iglesia en el terreno educativo, pero el todavía muy significativo influjo moral sobre el pueblo llano.

Calles mostró un empeño particular en la educación del pueblo; durante su gobierno se crearon también las misiones culturales que tenían como objetivo capacitar a maestros en el ámbito rural, con una mística, por supuesto calcada de las misiones populares de la Iglesia, pero en versión laica:

Van al campo a fomentar una revolución cultural, pero el único apoyo financiero que reciben del gobierno es su salario. Cuando hay que fundar una escuela los aldeanos proporcionan el terreno, el edificio y todo el material escolar necesario, ya que el gobierno federal sólo se compromete a pagar el maestro.[673]

Se generó una verdadera devoción por el deseo de conocer e instruirse y así salían al campo, durante un mes, maestros, agrónomos, conocedores de industrias familiares, profesores de educación física y trabajadores sociales, que capacitaban a rudos campesinos, que en ocasiones no habían terminado la primaria, para dejarlos al frente de una educación nueva, que tomaban tremendamente en serio.

Tampoco descuidó Calles otras ramas de la educación, como la tecnológica, la universitaria y superior, haciendo quedar a la Iglesia, cada vez más desplazada de un terreno que le había sido tradicional.

2. 2. Calles y la Iglesia Católica

2. 2. 1. Génesis

El conflicto entre la Iglesia y el Estado mexicano, tenía honda raíces, pues ya en la Guerra de Reforma (1858-1861) se tuvo un primer violento episodio. Durante el segundo Imperio de Maximiliano de Austria (1864-1867), permaneció latente, y asomó la cabeza de nuevo con el gobierno de Sebastián Lerdo de Tejada (1872-1876); volvió a dormirse durante el largo periodo del Porfiriato, (1877-1911) porque así convenía a los fines del dictador, aunque con ataques indirectos, indiferencias y desprecios hacia la Iglesia y con poco contento de la jerarquía en general, pero al menos con un margen de tolerancia bien amplio, que permitió el crecimiento y desarrollo de la Iglesia; además, la postura de Porfirio Díaz respecto a la Iglesia, no fue debilidad, sino opción política. Las desavenencias más fuertes se llevaron a cabo sobre todo en el renglón educativo en el que se empeñó también el orden y progreso del positivismo, creando poco a poco una sociedad laica y en apariencia indiferente a la fe católica. El conflicto volvió a aparecer violentamente con brotes de fuerte anticlericalismo durante la revolución carrancista y los ataques del ejército «constitucionalista», que teniendo a Carranza como primer jefe y bajo el mando de Obregón sembraron la muerte y el desprecio de la religión y sus ministros, pero cavaron también hondas heridas y encendieron odios en el pueblo humilde que se sintió profundamente herido en sus sentimientos religiosos ante la falta de respeto a los valores heredados de sus padres. Los católicos, nunca fueron indiferentes a las ofensas de sus cosas, antes al contrario, protestaron de todas las maneras posibles, pero procurando permanecer dentro del orden legal. Este es un ejemplo de una protesta católica debida a los abusos del gobierno; ante los atentados a la imagen de la Virgen de Guadalupe en 1921:

Irapuato, 15 de noviembre de 1921. El público arrebató de manos de los voceadores El Universal de hoy para conocer detalles del atentado dinamitero en la Basílica de Guadalupe. El pueblo está muy indignado y en la sociedad existe una verdadera consternación por el atentado. Para el próximo viernes se organiza una gran manifestación de protesta. […].

Puebla, 15 de noviembre de 1921. El elemento católico, en imponente manifestación recorrió la ciudad desde el Barrio Alto hasta el templo de Guadalupe, ubicado en Paseo Bravo, yendo a la cabeza los obreros católicos que portaban estandartes con rótulos que decían que si el gobierno no los respeta, ellos se harán respetar.[…].

Guadalajara, 15 de noviembre de 1921. Causó hondísima sensación en esta ciudad, y sobre todo en la sociedad católica, el atentado dinamitero verificado el pasado lunes en la Basílica de Guadalupe. Todas las clases sociales han reprobado con dureza ese acto de barbarie.[…] El Ilustrísimo señor Arzobispo de México, don José Mora y del Río se sirvió concedernos ayer una entrevista. […] ¿Qué fines pueden perseguir los autores del sacrilegio por estos medios absurdos? –Adivino que sus fines son los de disolver o cuando menos debilitar a la Iglesia Católica, pero todos sabemos que los resultados son absolutamente contrarios, como lo enseña la historia del mundo. Un hijo, cuando ve que atacan a su madre, nunca rehuye el encuentro y muere defendiéndola. […].[674]

Porque, a partir del año de 1914 se volvió a desatar esa furia que iba creando en los católicos el sentimiento de revancha y quizá sin saberlo, tal vez sin pretenderlo, el gobierno estaba tocando un resorte del alma mexicana, desconocido hasta entonces. La Constitución de Querétaro, pretendió neutralizar el influjo católico ignorando la personalidad jurídica de la Iglesia. El jacobinismo de corte masónico buscó aislar al nuevo Estado surgido de la revolución, de todo contacto con la fe católica; y además, poner en tabla rasa la «profesión» clerical para ser administrada y domesticada como un oficio más, pero como ya vimos, ni los obispos, ni el clero ni en general los católicos, estaban dispuestos a someterse. En cada estado en que se fue poniendo en acto la legislación constitucional, se iba encontrando una masiva respuesta de rechazo y por ello, Obregón no impidió de algún modo establecer ciertas relaciones con los obispos y en algunos casos accedió a la devolución de algunas iglesias que habían sido incautadas en el tiempo de Carranza. Pero también es cierto que, con respecto a la Iglesia, Obregón había llevado una doble política al permitir que sujetos jacobinos de su gabinete, o quizá él mismo, a manera de sondeo, atentaran con las diversas acciones desestabilizadoras de corte terrorista o guerrillero, como las narradas más arriba. Sin embargo, paradójicamente, también el gobierno de Álvaro Obregón llegó a establecer un compromiso con el Vaticano, en septiembre de 1924, casi al término de su función presidencial, al permitir que se enviara a México un delegado apostólico «a quien se permitirá el uso de la clave de su correspondencia; encontrándose anuente este Gobierno a que, en el caso de surgir una grave dificultad, pedirá su retiro a la Santa Sede […]».[675]

2. 2. 2. Las piedras del nuevo muro

La personalidad de Calles, no dejaba resquicios para estas sutiles flexibilidades políticas; así lo describe un contemporáneo suyo:

Es hombre corpulento, ancho de hombros y de actitud sombría. Bien podría uno decir: he aquí un bloque de granito humano. Su cara es dura, ajada, de rasgos agresivos; máscara de bronce que raramente se relaja. Sus ojos son pequeños, hundidos y sin expresión. Su pelo negro ya tiene toques de gris y su bigote recortado parece fuera de lugar en una cara tan severa.[676]

Al subir a la presidencia, quiso, a como diera lugar, que la Constitución fuera cumplida sin restricción alguna, quizá por la incapacidad psicológica de esos tipos de personalidades que no entienden de grises, sino sólo de blancos o negros. Sin embargo, los resortes ideológicos de este hombre no parecían tan nítidos; por una parte, era heredero de la tradición liberal mexicana, de Juárez, Lerdo, Díaz, Carranza, Obregón, con todo lo que esto quería decir en relación a la Iglesia; por otro lado, como todos estos gobernantes mencionados, era masón, pro yanqui, con esa visión sajona anti católica, anti española, que veían todo lo mediterráneo y más propiamente lo español, como atrasado, fanático, intransigente y oscurantista. Calles también estaba influido por esa corriente protestante capitalista que busca la empresa y el progreso económico como fin y que en el norte del país era mucho más cercana por la vecindad física de los Estados Unidos y el flujo ideológico y tecnológico que se daba entre los Estados mexicanos del norte y Estados Unidos. Pero también es verdad que Calles manifestó tendencias socialistas pues le interesaba la cercanía de la CROM, que se vanagloriaba de «bolchevique». Además, cuando se trató de arrasar con sus enemigos, al igual que Obregón, no tuvo más credo que la ley de Caín, con una frialdad y con una ecuanimidad dignas de psiquiatría avanzada (como por otro lado hicieron muchos «líderes» contemporáneos suyos: Mussolini, Hitler, Stalin.). Otro aspecto paradójico, cuando no, contradictorio de la personalidad de Calles, es que fue espiritista y asiduo consultor del curandero popular llamado el Niño Fidencio. [677]

Entre Calles y Obregón, medió una diferencia que tuvo que tener su peso psicológico grave; mientras Obregón, era extrovertido, simpático, popular y la gente lo consideraba verdaderamente líder; Calles era taciturno, ensimismado y visto siempre como un títere de Obregón y apodado despectivamente el turco, pinchando en la herida sangrante de su incierta procedencia. Por otro lado, cuando en los círculos católicos se hablaba de «eliminar», se pensaba en Obregón que era considerado el auténtico líder, como sucedió más adelante en los dos atentados que sufrió; a Calles se le veía generalmente como un personaje de segunda, utilizado para los fines políticos de Obregón. Algunos piensan que esta manera que tuvo Calles de «hacer cumplir» a macha martillo la ley constitucional, que no habían hecho ni Carranza ni Obregón, no fue otra cosa que una reacción psicológica de autoafirmación, asumiendo la autoridad suprema que le prestaba la Constitución, para recuperar el reconocimiento que ni el pueblo, ni la Iglesia le daban. Personalmente, me parece que la postura de Calles ante la Iglesia, estuvo matizada de muchas notas psicológicas: su origen ilegítimo, su necesidad de autoafirmación, su poca capacidad de flexibilidad, su deseo de cumplir la ley para sentirse dentro de lo «moralmente correcto», su fobia a la religión y sus sentimientos «anticristianos», su filiación masónica, por una parte, pero también, históricamente era el final de un largo proceso iniciado hacía más de cien años en donde las filosofías y las teorías políticas derivadas de la revolución francesa, hicieron crisis para terminar con una relación de estira y afloja entre el Estado y la Iglesia; era también una lucha por la hegemonía sobre el pueblo, a costes muy elevados, pues costó la sangre de muchas y muchos mexicanos. Así que en este largo proceso, la Iglesia se encontró con el hombre-muro en el que se estrellarán todas sus esperanzas de seguir teniendo un lugar preponderante como en el antiguo régimen. El Estado vencedor, le hará sentir a la Iglesia aparentemente derrotada, que nunca más podrá estar por encima de su autoridad. Se cerraba también un proceso aún más lejano; el iniciado el viernes santo de 1519, cuando Hernán Cortés pisaba tierras «mexicanas» y plantaba una cruz en las costas del continente.

2. 3. Los pasos que preparan el drama

El papel que Calles dio a las leyes y decretos durante su gobierno, era de primer orden; como la Constitución de Querétaro sólo apuntaba los derroteros fundamentales, pero no legislaba propiamente en materia de culto, quedaba el espacio para que cada estado confeccionara y aplicara los principios generales en leyes particulares: por lo tanto, los gobernadores de los distintos estados de la República, empezaron a legislar en sus códigos estatales, lo concerniente a dichos artículos y así, tal vez motivados por Calles, o también quizá por agradar al presidente, que sabían «de qué pata cojeaba», se empezaron a decretar y a aplicar leyes que antes no existían o no funcionaban así; con la clara intención de hostilizar a la Iglesia. Ésta desde el inicio, por voz de los obispos, pensaba no plegarse exactamente a los decretos constitucionales, por atentar contra la conciencia y contra los derechos que se juzgaban como «inalienables» de la Iglesia, pero hablaron siempre de actuar dentro de los cauces que la ley otorga; es decir, mediante la petición de modificación de los artículos mencionados de la Constitución. Todo esto construyó un entramado que se fue convirtiendo en una espiral de violencia por parte del gobierno. Un historiador de la persecución, el presbítero Lauro López Beltrán, narra algunos ejemplos sucedidos durante el gobierno de Calles:

2. 3. 1. Se fabrica la bomba

– El 7 de febrero de 1925, apenas iniciado el gobierno de Calles, el Procurador de Justicia del estado de Veracruz, consigna al arzobispo de México, Mora y del Río, ya que «faltó gravemente a las leyes de Reforma», pues en el pueblo de san Andrés Tuxtla, fue recibido por la gente con arcos de flores y el señor Procurador consideró estos acontecimientos como «culto público», por lo tanto prohibido por la ley.

– En Jalisco, el gobernador del estado, el anticlerical Guadalupe Zuno, ordenó cerrar el seminario auxiliar de Ciudad Guzmán, el 10 de marzo de 1925; el 31 de julio del mismo año, expulsó a las religiosas Reparadoras y clausuró varios colegios católicos.

– En el estado de Hidalgo fue clausurado por la policía, el santuario del Arenal el 23 de marzo de 1925.

– En Aguascalientes, al día siguiente, 24 de marzo, los católicos se defendieron de los cismáticos que se querían apoderar del templo de san Marcos, pero fueron detenidos por la policía, acusados de resistencia a la autoridad.

– El 8 de septiembre del mismo año, en Tamaulipas, el gobierno del estado hizo saber a los sacerdotes extranjeros, que no podían seguir ejerciendo su ministerio por prohibirlo el artículo 130 constitucional.

– Donde se rebasó todo lo imaginable, fue en Tabasco, ya que el gobernador Tomás Garrido Canabal decretó que para ejercer el ministerio en ese estado, era imprescindible, requisito de ley, que los sacerdotes estuvieran casados.[678]

– Hubo también un significativo hecho que cargó de pólvora el ambiente; surgió, al parecer en el líder de la CROM, Luis N. Morones, la idea de crear una iglesia cismática mexicana, para tenerla domesticada y quieta. Quizá, pensó este líder sindical, que así como había fundado una organización de sindicatos, podría fundar una iglesia, así que, el 12 de febrero de 1925, un grupo armado (después se supo que eran de la CROM), tomó a la fuerza la parroquia de la Santa Cruz y de la Soledad del centro de la ciudad de México; echaron fuera a los fieles que se encontraban presentes. Después llegó un clérigo escoltado por policías. Era el presbítero Joaquín Pérez Budar,[679] ayudado por el sacerdote español Manuel Monje. El padre Pérez se autoproclamó «Patriarca de la Iglesia Mexicana.» Después dirigió un oficio al presidente Calles para que le confirmara en su cargo y le cediera oficialmente el templo tomado por asalto. Los feligreses quisieron defender su templo y la policía, amparada por las órdenes de Calles, favoreció a los asaltantes. Después, resguardado por el gobierno; el Patriarca Pérez se fue a Chicago en donde fue ordenado obispo por el primado de la Vieja Iglesia.[680] Regresó a México y después a su vez consagró 4 obispos: uno para Hidalgo, otro para Veracruz, otro para Puebla y un auxiliar para él mismo. Con este intento nada logró, si no fue la ofensa de los sentimientos de los católicos, ya que ni el pueblo fiel ni los sacerdotes secundaron la burda farsa urdida por Morones y por lo tanto, la pretendida iglesia nacional se fue disgregando hasta desaparecer por completo.[681]

Así pues, al comenzar el año de 1926, el ambiente estaba cargado de material explosivo y ahora tocaba a Calles encender la mecha. El 4 de enero de ese año, firmaba un proyecto de ley que reglamentaba el mencionado artículo 130, para que las Cámaras lo aprobaran como se hizo y que debía entrar en vigor el 31 de julio. Por otro lado, los obispos, se reunirían en México en asamblea episcopal, con motivo de la llegada del arzobispo de Durango, González y Valencia[682] y el de San Luis Potosí, Miguel María de la Mora, procedentes de Roma, para que, como declaraban al diario El Universal, el 27 de enero de 1926, se pudiera «emprender una campaña dentro de la ley, contra determinados preceptos de la Constitución.»[683] Sin embargo, el hecho que se tomó como pretexto fueron las declaraciones realizadas por el arzobispo de México, Mora y del Río, al periodista Ignacio Monroy el 4 de febrero, el mismo diario publicaba lo siguiente:

La doctrina de la Iglesia es invariable, porque es la verdad divinamente revelada. La protesta que los prelados mexicanos formulamos contra la Constitución de 1917, en los artículos que se oponen a la libertad de los dogmas religiosos, se mantiene firme. No ha sido modificada, sino robustecida, porque se deriva de la Doctrina de la Iglesia. La información que publicó «El Universal» de fecha 27 de enero, en el sentido de que se emprenderá una campaña contra las leyes injustas y contrarias al derecho natural, es perfectamente cierta. El Episcopado, clero y católicos no reconocemos y combatiremos los artículos 3, 5, 27 y 130 de la Constitución vigente. Este criterio no podemos por ningún motivo variarlo sin hacer traición a nuestra fe y a nuestra Religión.[684]

Estas declaraciones provocaron una violenta reacción por parte de Calles, quien reunió a su gabinete y acordó que el arzobispo de México debía ser consignado a la Procuraduría General de la República por desacatar públicamente a la Constitución; se arguyó que la palabra combatiremos empleada en las declaraciones del arzobispo, era una invitación a la rebelión y por lo tanto una amenaza a la estabilidad social del país. Por su parte, el prelado declaró en la prensa que era inválida la acusación que se le imputaba y recalcó de nuevo que no era ningún delito impugnar unos artículos que no correspondían ni a la justicia, ni al sentimiento nacional. Por consejo de su abogado, el arzobispo de México sostuvo que la última frase de sus declaraciones «El Episcopado, clero y católicos… etc.», no había sido transmitida fielmente por el reportero; el juez que llevó el caso, ante la negativa del arzobispo de haber pronunciado la palabra combatiremos, no pudo encontrar delictuosas tales declaraciones. El perjudicado fue el reportero, un joven perteneciente a la ACJM y al Centro de Estudios Católicos, que fue despedido del periódico.[685] Pero Calles había leído tales declaraciones y la actitud del arzobispo le pareció un reto y no estaba dispuesto a dejar pasar la buena ocasión que se le presentaba para demostrar a la Iglesia su decisión de hacer cumplir la Constitución; así que actuó con mucha rapidez, sin explicación alguna que mediara tales ejecuciones, expulsando a sacerdotes extranjeros, clausurando colegios y templos, de tal modo que para marzo de 1926, en todo el país habían sido expatriados 202 sacerdotes, españoles en su mayoría, clausurados 118 colegios católicos, cerrados 83 conventos y también 83 oratorios públicos y varios seminarios. El pueblo entero se movió en distintas protestas: La ACJM, las Damas Católicas, diferentes organizaciones católicas, los colegios, los padres de familia, alzaron enérgicamente su voz.[686] Por su parte, el papa Pío XI, informado de la situación que México vivía, había dirigido el 2 de febrero de 1926 una carta al arzobispo de México y a los arzobispos y obispos de la República Mexicana[687] en la que les aseguraba conocer las «vejaciones que son en verdad indignas de un pueblo como el vuestro de cultura civil, de sentimientos humanitarios y casi en su totalidad católico.»[688] El papa asumió que su carta a los obispos de México era una «pública protesta y reprobación» de los gobernantes que «cada día hacen más cruel la guerra contra la Religión Católica»;[689] también se quejaba de la expulsión del delegado apostólico, llevada a cabo hacía dos años, queja que se abstuvo de hacer en su momento, por amor a la paz y que produjo la aceptación de monseñor Cimino,[690] pero que inesperada e injustamente le fue negada la entrada a su regreso; el pontífice, por otro lado, daba gracias a Dios de la oposición valiente que tuvo el pueblo ante el intento cismático; exhortaba a los fieles a «que sigáis defendiendo con denuedo vuestra Religión.» [691] Y terminaba la carta diciendo que, la única solución al grave problema de la persecución sería sólo «por una especial intervención de la Divina misericordia[…] y por una organización concorde de los trabajos encaminados a promover la acción católica entre el pueblo. [Por lo tanto es necesario] propagar la «Acción Católica» cada día más y más con la mayor uniformidad y la mejor organización.»[692] El papa invitaba a que, ni los obispos, ni el clero, ni las mismas asociaciones católicas absolutamente pertenecieran a ningún partido político, con el fin de no dar pretexto alguno de que el gobierno juzgara a la religión en función de sus preferencias de partido y además pedía que en México no se formara ningún partido político usando el nombre de católico.[693] La breve experiencia política hecha por los católicos durante la militancia del Partido Católico Nacional, de 1911 a 1917, ahora se veía zanjada por el mismo papa y detenida la corriente que impulsaba a los católicos a militar en política.

2. 3. 1. 1. Ensayando

Parece que Calles, antes de lanzarse a la contienda frontal, hizo un ensayo, a través de un «laboratorio» que le pareció propicio; para ello se escogió a Colima,[694] un estado que reunía ciertos elementos necesarios para hacer la prueba: pequeño, con un gobernador servil al régimen, llamado Solórzano Béjar, un obispo anciano y enfermo, el piadoso y dulce monseñor Amador Velasco y un clero muy escaso, quizá 45 sacerdotes en ese momento. Así que, instados por Calles, la legislatura local emitió un decreto limitando el clero a sólo 20 sacerdotes para todo el estado y exigiendo que se registrasen en las oficinas municipales y dando sólo diez días de plazo para que lo hicieran; sin embargo, la experiencia no salió como el gobierno la planeaba puesto que tanto el obispo, monseñor Velasco, como su clero y todo el pueblo, se plantaron con firmeza y valentía ante los arbitrarios decretos: el obispo prefirió suspender el culto público antes que someterse a dicha ley, se escondió entre los cerros de su diócesis y la experiencia resultó también un «ensayo» para la Iglesia.[695]

Las medidas antieclesiásticas se extendieron por toda la República; en Tabasco, el nefasto gobernador Tomás Garrido Canabal, en Jalisco, Guadalupe Zuno, asumían actitudes cada vez más represivas contra los católicos.

2. 3. 2. La «ley Calles»

El Congreso, por iniciativa de Calles, expidió la Ley que reforma el Código Penal para el Distrito y Territorios federales sobre delitos del fuero común y para toda la República sobre delitos contra la Federación, para que entrara en vigor el 31 de julio. Esta ley, que llevaba el número 515, se le conoció por el nombre de su autor y tenía por objeto sancionar a los infractores de los artículos constitucionales 3, 5, 24, 27 y 130, o sea los concernientes a la práctica de la religión. Esta ley Calles tenía 33 artículos. Siguiendo al historiador Ríus Facius, pongo lo más relevante, copiando algunos y extractando otros, (« ») por la importancia que tuvo para los católicos:

Art. 1. Sanciona con quinientos pesos de multa o quince días de cárcel, además de ser expulsado del país, a quien ejerza en México el ministerio sacerdotal, sin ser mexicano.

Art. 2. «Para los efectos penales se reputa que una persona ejerce ministerio de culto, cuando ejecuta actos religiosos o ministra sacramentos propios del culto a que pertenece, públicamente pronuncia prédicas doctrinales, o en la misma forma hace labor de proselitismo religioso.»

Art. 3. La enseñanza de las escuelas oficiales y particulares será laica; al infractor se le multará con quinientos pesos o arresto hasta de quince días. «En caso de reincidencia, el infractor será castigado con arresto mayor y multa de segunda clase, sin prejuicio de que la autoridad ordene la clausura del establecimiento de enseñanza.»

Art. 4. El mismo castigo del artículo anterior se aplicará a las corporaciones o ministros de cultos que establezcan o dirijan escuelas de instrucción primaria.

Art. 5. «Las escuelas primarias particulares podrán establecerse sujetándose a la vigilancia oficial.» Pena de quinientos pesos o arresto de quince días a los infractores.

Art. 6. Quedan prohibidos los votos religiosos y las órdenes monásticas; los conventos «serán disueltos por la autoridad» y quienes vuelvan a reunirse en comunidad serán castigados con uno o dos años de prisión y los superiores de la orden con seis años de cárcel. «Las mujeres sufrirán las dos terceras partes de la pena.»

Art. 7. Las personas que induzcan a un menor a ingresar en una orden monástica, sufrirán «la pena de arresto mayor y multa de segunda clase.» Si quien escuche el consejo es mayor de edad, la pena será, para el que lo induzca, de arresto menor y multa de primera clase.

Art. 8. Pena de seis años de reclusión y multa de segunda clase al sacerdote que, de palabra o por escrito, incite al desconocimiento de las instituciones políticas o a la desobediencia de las leyes.

Art. 9. Si como consecuencia de dicha incitación intervienen menos de diez individuos contra la autoridad así sea empleando la fuerza o la amenaza, cada uno sufrirá un año de prisión y multa de segunda clase. A los sacerdotes que se les responsabilice por la actitud de los inconformes, se les impondrán seis años de prisión, «más las agravantes de primera a cuarta clase, a juicio del juez.»

Art. 10. Ni privada ni públicamente podrán formular los sacerdotes crítica alguna de las leyes, o del Gobierno, bajo pena de uno a cinco años de prisión.

Art. 11. Tampoco podrán asociarse con fines políticos, pues serán castigados con arresto menor y multa de primera clase.

Art. 12. No se les dará validez a los «estudios hechos en los establecimientos destinados a la enseñanza profesional de los ministros de los cultos.» Los infractores serán destituidos y la dispensa será nula, y sin validez el título profesional así obtenido.

Art. 13. Las publicaciones periódicas religiosas, o de tendencias religiosas por su programa o por su título, no podrán comentar ningún asunto político. El director de la publicación sufrirá, en este caso, la pena de arresto mayor y multa de segunda clase.

Art. 14. A falta de director, sufrirá la pena el jefe de la redacción, autor, o quien esté al alcance de la justicia. En caso de reincidencia «se ordenará la supresión definitiva de la publicación periódica.»

Art. 15. Ninguna agrupación política podrá llevar algún título que la relacione con alguna religión.

Art. 16. No podrán celebrarse en los templos reuniones de carácter político. En caso de hacerlo, los encargados sufrirán arresto mayor y multa de segunda clase y el «Ejecutivo Federal podrá ordenar, además, la clausura temporal o definitiva del templo.»

Art. 17. «Todo acto religioso de culto público, deberá celebrarse precisamente dentro de los templos, los cuales estarán siempre bajo la vigilancia de las autoridades.» Si se hacen fuera de ellos, los organizadores o ministros celebrantes serán castigados con arresto mayor y multa de segunda clase.

Art. 18. Fuera de los templos, los sacerdotes y los religiosos tampoco podrán usar sus trajes característicos, bajo una pena de quinientos pesos o arresto hasta de quince días. La reincidencia ameritará arresto mayor y multa de segunda clase.

Art. 19. «El encargado de un templo, dentro del término de un mes, contado desde la vigencia de esta ley, o dentro del mes siguiente al día en que se haya hecho cargo de un templo destinado al culto, deberá dar los avisos a los que se refiere el párrafo undécimo del artículo 130 de la Constitución.[696] La falta de aviso dentro de los términos señalados, hace incurrir al encargado del templo en multa de quinientos pesos, o en su defecto, en arresto no mayor de quince días. La Secretaría de Gobernación ordenará, además, la clausura del templo entre tanto queden llenados los requisitos constitucionales.»

Art. 20. «Se concede acción pública para denunciar las faltas y los delitos a que se refiere la presente ley.»

Art. 21. La Iglesia no podrá adquirir, poseer o administrar bienes raíces, ni capitales impuestos sobre ellos. Se concede «acción popular para denunciar los bienes que se hallan en tal caso», y quienes los oculten serán castigados con la pena de uno o dos años de prisión.

Art. 22. El Gobierno Federal determinará qué templos deben ser destinados al culto, y los obispados, conventos, casas curales, seminarios, asilos, colegios y todo edificio destinado a la administración, propaganda o enseñanza de un culto religioso serán expropiados por la Federación o los Estados en sus jurisdicciones.

Art. 23. «Corresponde principalmente a las autoridades federales cuidar del cumplimiento de esta Ley. Las de los estados y municipios son auxiliares de las primeras, y por consiguiente, igualmente responsables, cuando por su causa deje de cumplirse cualquiera de los preceptos de la presente Ley.»

Siguen las disposiciones adjetivas y finalmente los artículos transitorios. El último dice: «Un ejemplar de esta Ley, impreso en caracteres fácilmente legibles, será fijado en las puertas principales de los templos…».[697]

No quedaba ningún resquicio para que el católico se pudiera refugiar ante estas leyes; educación, vida religiosa, actitud crítica ante el gobierno, publicaciones, acción política, práctica del culto, posesión de bienes, número de templos. Esto era mucho más que una separación Estado-Iglesia; era una vulgar instrumentalización y dominio del primero sobre la segunda.

2. 3. 3. La actuación de los obispos

Los obispos necesitaban actuar en conjunto y unificar fuerzas y pareceres, así que, el 10 de mayo de 1926, por consejo del delegado apostólico, monseñor Caruana[698], se constituyó el Comité Episcopal de la siguiente manera: presidente; José Mora y del Río, arzobispo de México; vicepresidente, Leopoldo Ruiz Flores, arzobispo de Michoacán; secretario, Pascual Díaz Barreto,[699] obispo de Tabasco; vocales, Pedro Vera y Zuria,[700] arzobispo de Puebla; Francisco Orozco y Jiménez, arzobispo de Guadalajara.

Dicho comité encargó a los jesuitas Alfredo Méndez Medina y Rafael Martínez del Campo[701] la redacción de un cuestionario que sería enviado a todos los obispos para lograr un frente de opinión homogéneo ante lo que se temía como una futura persecución nacional. También se dieron a la tarea de redactar la primera carta pastoral colectiva que emitieron el 21 de abril de 1926; la extensa carta comienza explicando el divino origen de la Iglesia; condena los tres grandes errores de los últimos tiempos: el protestantismo, el regalismo, y el liberalismo; ya que estos errores, cada uno a su modo, desconocen la constitución divina de la Iglesia Católica; por eso, ante la situación que vivía el país, los obispos se pronunciaron con un: Non possumus, prometiendo no echar marcha atrás hasta que la ley fuera reformada y en donde se imponía a los católicos la obligación de defender a la Iglesia por medio de la política de principios. Declaraban que:

Larga y enojosa sería la enumeración de los vejámenes sufridos en el periodo de la revolución. […] Con color de patriotismo se ha retirado del ministerio, y expulsado en forma violenta a numerosos sacerdotes extranjeros, que por su número y benemérita labor era y son acreedores a nuestro agradecimiento y factores provechosísimos en la vida religiosa de nuestra patria.

Aún de los sacerdotes mexicanos se quiere reducir el número hasta un grado enteramente insuficiente; y se quisiera eliminarlos a todos poniendo a su ministerio condiciones humillantes e imposibles, v.g.: la que en algunas partes se les ha exigido, y que en país alguno se exige a nadie, de que contraigan matrimonio.

Se pretende cegar el manantial de las vocaciones clausurando los seminarios, o dificultando la vida en ellos, como ha pasado en algunos Estados. […] En tales circunstancias, puesto que a los católicos mexicanos quiere imponérsenos con toda urgencia y definitivamente una Constitución contraria a nuestros deberes más indiscutibles; es lógico inferir que es nuestro deber y nuestro derecho, procurar sin dilación alguna, y por todos los medios lícitos, que esa Constitución sea reformada. […] Os exhortamos pues, con San Pedro, a resistir firmes en la fe, viviendo con sobriedad cristiana en vigilancia continua, porque nuestro adversario el Diablo no descansa buscando qué devorar. [702]

El gobierno callista nuevamente interpretó la carta pastoral[703] como un reto provocatorio y reaccionó expulsando al nuevo delegado apostólico Jorge José Caruana, que tenía la nacionalidad estadounidense y que había entrado discretamente al país; esta expulsión, otra vez, estuvo acompañada de clausura de colegios católicos y de instituciones de beneficencia.

2. 3. 4. La fundación de la Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa

Bajo la dirección y asesoría del jesuita fundador del ACJM, Bernardo Bergöend, se llevaron a cabo juntas secretas para decidir cómo organizar a los católicos ante los sucesos que amenazaban a la religión. La fundación de la cismática Iglesia Católica Mexicana efectuada con el apoyo del gobierno, hizo ver a los católicos que se aproximaba un tiempo difícil; después de distintas reuniones clandestinas y de discutir lo más conveniente, nació la Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa (LNDLR), el 9 de marzo de 1925, teniendo al mencionado jesuita como promotor y asesor y como dirigentes a Miguel Palomar y Vizcarra,[704] Luis G. Bustos y René Capistrán Garza.[705] La Liga pretendía la conquista pacífica de la libertad religiosa y de todas las libertades de los católicos; políticas, sociales y económicas, dado que la Constitución los marginaba; se argumentaba la legalidad, amparándose en la misma Constitución, que determina no coartar el derecho de asociación o de reunión pacífica para obtener cualquier objeto lícito. Desde el momento de su nacimiento, los encargados de la liga aclaraban que la jerarquía católica no tenía nada que ver con ella, ni en su organización, ni en su actuación, ni en su gobierno y esto no porque estuviera en contradicción con ella sino por la libertad de movimiento; además, aceptaban los principios y orientaciones emanados de la Santa Sede en materia cívica, sin apartarse de ellos. En el primer manifiesto que la LNDRL emitió, declaraba que se reducía a exigir: 1º Libertad plena de enseñanza. 2º Derecho común para los católicos. 3º Derecho común para la Iglesia. 4º Derecho común para los trabajadores católicos; y exigía que fueran derogados los artículos de la Constitución que se opusieran a que los anteriores cuatro puntos fueran una realidad. El primer director de la Liga fue Rafael Ceniceros y Villareal.[706]

Las actividades de la Liga fueron muchas, especialmente durante los años de levantamiento armado, o sea de 1926 a 1929.[707] La Liga se extendió por todo el país y constituyó un punto de referencia para los católicos pues agrupaba hombres, mujeres, jóvenes y adultos de cualquier clase social. En el contexto de la ebullición provocada por la ley Calles y las declaraciones del comité episcopal, la Liga trató de organizar una defensa de los intereses católicos y por lo tanto ideó crear un «un estado de intensa crisis económica que obligue al Gobierno a hacer cesar la situación de opresión legal en que vive la Iglesia Católica en nuestra patria» según rezaban unos volantes que comenzaron a circular en donde proponían que a partir del 1 de julio, se desarrollara un plan de defensa o bloqueo de todo el país con las siguientes acciones: No comprar los periódicos que se opusieran a esta acción; abstenerse de la compra de artículos de lujo o superfluos; abstenerse en lo posible de vehículos, especialmente los particulares; abstenerse de las diversiones públicas (teatro, cine, baile, etc.); limitar el consumo de energía eléctrica; abstenerse de jugar a la lotería; abstenerse totalmente de concurrir a escuelas laicas. Los volantes terminaban asegurando que el comité episcopal lo autorizaba; y de hecho así era.[708] A esta acción se le conoció popularmente con el nombre de boicot. Al principio, el gobierno no prestó atención al movimiento y Calles se burló diciendo mordazmente que eran «Pujidos de beatas y muecas de sacristanes», pero pronto el gobierno se dio cuenta de que era un movimiento organizado y con un alcance que podía dañar seriamente la economía del país.[709]

Los efectos del boicot, la misma liga lo registró en agosto de 1926 cuando informaba:

La fuerza incontestable del boicot se ha hecho sentir en toda la nación, y casi nadie puede decir que no hay lugar en la República en donde la crisis económica no se haya hecho palpable, siendo la mejor prueba de ello las medidas que el Gobierno ha dictado, tendientes a contrarrestar una acción que se hace intangible.[710]

De esta manera, se vieron afectados, el Banco de México, de reciente creación, los transportes, el comercio, especialmente el dedicado a la venta de artículos de lujo; en la ciudad de México cerraron 5 cines, 3 teatros, etc., y esto se extendió a todo el país como una mancha de aceite.

2. 3. 5. Los últimos pasos antes del desastre

El episcopado y la Santa Sede, estaban a la espera de lo peor; la situación parecía que no tenía una solución fácil. En Roma, el papa insistía en la necesidad de orar y hacer orar por los católicos mexicanos que se encontraban en tan graves dificultades; los obispos, al discutir la actitud que debían tomar ante la Ley Calles, eran, en general, partidarios de contemporizar y llegar a un acuerdo. Sin embargo, la actuación del gobierno no parecía dar margen a algún tipo de negociación; especialmente en lo que se refería al registro de los sacerdotes. Parece que fue este punto el que hizo surgir opiniones encontradas entre los obispos. Fue entonces cuando surgió la opinión de hacer frente enérgicamente a una exigencias que no se podían tolerar; así que decidieron, en una reunión tenida el 11 de julio: no admitir el registro de los sacerdotes, suspender los cultos públicos el 1 de agosto e informar de esto al papa, esperando su aprobación; así lo narra el mismo arzobispo de Michoacán, monseñor Ruiz y Flores:

Este Comité [Episcopal] estudió detenidamente el asunto, vio que no había más remedio que suspender el culto. Consultó al Papa por medio de Monseñor Caruana, Delegado Apostólico para México, expulsado del territorio y residente en La Habana; el Papa contestó que el Episcopado obrara como lo creyera conveniente. El Comité Episcopal decidió enviar a Roma un representante por medio del cual se informara a la Santa Sede del curso de los acontecimientos. En la junta del Comité en que se designó ese representante, el Sr. Arzobispo de Guadalajara, D. Francisco Orozco y Jiménez, pidió permiso para poner su veto al Sr. Arzobispo de Morelia, Leopoldo Ruiz, alegando que era demasiado condescendiente, opinión que él se formó sin duda por los acontecimientos de Morelia al darse la ley de limitación de los sacerdotes por el Gobernador, Gral. Ramírez, en la cuaresma de 1926. En dicha ley se establecía que ningún sacerdote podía ejercer el ministerio si no tenía una tarjeta que lo autorizara por el Gobierno Civil; el Arzobispo, después de consultar debidamente, suspendió el culto en toda la Arquidiócesis.[711] A petición del Sr. Gobernador, hecha por conducto del Lic. Agente del Ministerio Público en Morelia, se buscó una solución al problema y se encontró de la forma siguiente: que el Gobierno daría al Prelado el número de tarjetas que éste pidiera y él la distribuiría entre los sacerdotes nombrados por él para administrar en toda la diócesis, y en vista de esto, se reanudó el culto, cuidando el Arzobispo de dar cuenta al Delegado Sr. Caruana y a todos los Obispos, entre los cuales algunos creyeron que había habido demasiada condescendencia, y entre ellos, sin duda, el Sr. Arzobispo de Guadalajara.[712]

Presionados pues por los acontecimientos y ante la decisión tomada de suspender los cultos, el episcopado mexicano publicó su segunda carta pastoral colectiva el 25 de julio de ese 1926; empezaban citando la preocupación del papa por la situación mexicana, expresada en la carta Paterna Sane Sollicitudo de febrero pasado. Continuaba diciendo que desde 1917, hasta hoy, la conducta observada por el episcopado había sido de «prudente silencio», debido a que los artículos antirreligiosos no se aplicaban, pero ahora, la ley promulgada el pasado 2 de julio, vulneraba de tal modo los derechos divinos de la Iglesia, que ante semejante violación de los valores morales «no cabe ya de nuestra parte condescendencia ninguna; sería para nosotros un crimen tolerar tal situación y no quisiéramos que en el tribunal de Dios nos viniese aquel tardío lamento del profeta: vae mihi quia tacui: ‘¡Ay de mí ¿Por qué callé?’.»[713] A través de varias preguntas retóricas el episcopado mexicano se preguntaba airado ¿quién no ve que la injusticia de estos decretos, obstaculiza la voluntad de Dios y pretende sacralizar una ley —la Constitución de Querétaro— para descatolizar a México? Y hacían por lo tanto una protesta «solemne» de dicha ley y a la vez prometían trabajar y no cejar hasta lograr que los «artículos antirreligiosos de la Constitución sean reformados.»[714] Y después expresan la decisión tomada:

Después de haber consultado a nuestro Santísimo Padre Su Santidad Pío XI y obtenida su aprobación, ORDENAMOS que desde el día 31 de julio del presente año hasta que dispongamos otra cosa, se suspendan en todos los templos de la República el culto público que exija la intervención del sacerdote. […] No se cerrarán los templos para que los fieles sigan haciendo oración en ellos. […] Dejamos los templos al cuidado de los fieles y estamos seguros que ellos conservarán con toda solicitud los santuarios que heredaron de sus mayores o los que a costa de sacrificios construyeron y consagraron ellos para adorar a Dios.[715]

Invitaban, finalmente, al pueblo a hacer oraciones y penitencias, para que el castigo fuera cambiado en gracia, como lo fue en Nínive, terminando con una grave amenaza para los débiles o dubitativos: «Y con mucha razón se debe unir el vergonzoso calificativo de traidor a su religión y esquivar las graves penas canónicas en que incurriría quien amparado con la llamada acción popular se atreviera a denunciar a las personas o a los bienes sagrados.»[716] Y por último se citaban las penas canónicas previstas para los denunciantes. Es difícil reflejar lo que significó este duro golpe para la gente sencilla del campo y de la ciudad; la supresión del culto público pareció un castigo, un acontecimiento escatológico, un zarandeo a las conciencias; estos testimonios de lo ocurrido en esos días nos ayudan a entender el dolor de ese momento:

Julio 29. Fui a comulgar a la Villa, era un gentío imposible. Cantos de perdón, de despedida a la Sma. Virgen, de partir el alma, pues van a suspender el culto el 31 en toda la República. ¡Dios mío!. Ten piedad de tu México, muy triste por la persecución religiosa. Julio 30. Volví a comulgar en la Villa de despedida. El dolor me rompía el alma […] Los templos todos, reventando de gente. Cuatro Obispos no dan abasto a las confirmaciones. Cientos de bautizos, y confesiones, y casamientos y comuniones inacabables. Por la tarde, al cubrir el Santísimo, parecía el día del juicio, el descendimiento de la Cruz. Se iba Jesús… los sagrarios solos… los cultos suspendidos por orden de los Obispos que la recibieron del Papa. Imposible que la Iglesia pueda admitir los artículos de las leyes del Gobierno en los que la pone debajo del Estado en unas condiciones degradantes.[717]

En todo el país se dio la misma situación; nadie quedaba exento; todos los sacerdotes aceptaron la grave decisión. El periódico Excélsior, da noticia de Córdoba, Veracruz del 30 de julio:

Hoy, desde temprana hora, comenzaron a celebrarse las misas, por ser el último día de ceremonias. El cura párroco Mora, a pesar de hallarse enfermo, estuvo oficiando por espacio de siete horas, y bendijo a los feligreses. Para finalizar, manifestó, cómo deben hacerse los sacramentos del bautismo y del matrimonio faltando los sacerdotes. Mañana en la noche se hará la entrega del templo. La comisión nombrada por el Ayuntamiento para arreglar el inventario del templo, fue recibida por el cura párroco.[718]

Y también el mismo periódico de ese día, recoge lo que pasa en Tampico, ciudad del estado de Tamaulipas:

Millares de niños fueron confirmados y bautizados hoy en las iglesias de esta ciudad, pasando de treinta los matrimonios que se efectuaron, siendo los templos insuficientes para dar cabida a los numerosos fieles que asistieron a las últimas ceremonias. El Obispo sufrió un desmayo hoy a causa del excesivo trabajo que ha tenido, siendo atendido violentamente [sic] por los fieles.[719]

Así pues, con una admirable obediencia por parte del clero a esta disposición de los obispos, el 31 de julio de 1926, por primera vez en la historia católica del país, después de más de cuatrocientos años, el culto público quedó suspendido; ese día entraba en vigor la Ley Calles. Los templos abiertos, pero los sagrarios vacíos y los sacerdotes escondidos. El 1 de agosto, domingo, no hubo ya misas: era un día de duelo nacional; el gobierno supo que los mexicanos en su mayoría eran católicos.

Todavía se llevó a cabo un intento de reconciliación en forma secreta entre el arzobispo de Morelia, Leopoldo Ruiz y Flores, vicepresidente del Comité Episcopal y el obispo de Tabasco, el jesuita Pascual Díaz, secretario, con el presidente Calles; la entrevista se realizó por iniciativa de un laico católico, Eduardo Mestre.[720] El arzobispo de Morelia aseguraba que:

El Comité Episcopal estuvo de acuerdo en que acudiéramos en nombre de todos los Obispos el Sr. Díaz y yo a la conferencia que dicho Sr. Licenciado [Eduardo Mestre] había concertado para ese día [21 de agosto de 1926] y tuvo lugar en Chapultepec a eso de las once. […] Estuvimos en dicha conferencia el Gral. Calles, nosotros dos y un taquígrafo sentado en el rincón de la pieza, que tomaba la conferencia. Dicha conferencia duró cerca de hora y media: le propusimos al Gral. Calles varias maneras de solucionar el conflicto haciéndole ver las razones que nos movían a suspender el culto, pero no aceptó absolutamente nada.[721]

La entrevista recogida por orden de Calles, se redujo a una exposición de varios argumentos por parte de los obispos, con exquisita cortesía, con cierta ingenuidad, queriendo convencer al presidente que: no aplicase las leyes, o que las abrogase, o que se hiciera la vista gorda para que la Iglesia pudiera realizar su tarea, puesto que no se podían cumplir unas leyes que iban en contra de la conciencia; los prelados sugerían hacer un Referéndum, sobre la oportunidad o no de cambiar las leyes, etc., etc., Por su parte, el presidente Calles, mordaz e irónico sostuvo su argumento de principio a fin de la entrevista: «El gobierno de México, por ningún motivo faltará al cumplimiento de las leyes y esas presiones que están buscando en nada nos importan.»[722] Y, Calles tenía su personal opinión sobre el clero y el papel que había desempeñado en la historia –en Calles aflora siempre ese sentimiento anticlerical–: «Les voy a hablar con franqueza, el clero en México no ha evolucionado; la mentalidad de nuestros sacerdotes es muy baja.»[723] La razón del estancamiento Calles la encontraba en que el clero no se había dado cuenta de que el movimiento obrero estaba creciendo y los sacerdotes católicos, en lugar de atenderlo, se habían puesto del lado del opresor; cuando se hacían dotaciones de tierra por parte del gobierno, el clero en lugar de alegrarse, les había aconsejado:

…que deben rechazar la tierra que el gobierno les da para su subsistencia y la de sus familias, porque es un robo; les hablan de la condenación eterna, de que venden sus conciencias por un miserable pedazo de tierra, y los campesinos entonces, viendo que los sacerdotes se ponen de parte de los hacendados, [y que] les aconsejan resignación puesto que todos sus sufrimientos en esta tierra serán recompensados con la salvación eterna de su alma, comienzan a dudar de tal salvación y ven un enemigo en el cura que en todo tiempo se alía con el hacendado para explotarle cruelmente.[724]

Y en este extenso diálogo que se parecía al de un marido y su mujer que, después de largos años de matrimonio mal avenido, ya no existe voluntad de arreglarse, Calles concluyó la relación de muchos años de mal querencia entre la Iglesia y el Estado con estas palabras:

Ya les he dicho, ustedes no tienen más que dos caminos: sujetarse a la ley, pero si esto no está de acuerdo con sus principios, lanzarse a la lucha armada y tratar de derrocar de esta forma al actual gobierno, para establecer uno nuevo que dicte leyes que armonicen con la manera de pensar de ustedes; pero para este caso estamos suficientemente preparados para vencerlos.[725]

Todavía después de la entrevista, esa misma tarde, Calles ordenó a los prelados que no dijeran ni un palabra a la prensa y les mandó una orden escrita para que publicaran en los periódicos una nota en donde se decía que como resultado de la conferencia, podían reanudarse los cultos; tal propuesta no fue aceptada por monseñor Ruiz y monseñor Díaz, pretextando que eso no se podía consentir sin que lo supiera antes el papa.[726] Al enterarse los políticos de las Cámaras, de la resolución de Calles, se opusieron y todo quedó como estaba por el momento.[727] Entonces todavía los obispos buscaron otro camino y el 6 de septiembre enviaron a la Cámara de Diputados un Memorial pidiendo la reforma de las leyes constitucionales contrarias a la Iglesia y los decretos dimanados de ella. Dicho memorial se pasó a una comisión del Congreso para su estudio y el fallo se dio el 21 de septiembre del mismo año; se contestó en lo términos siguientes: como los Excmos. Sres. José Mora y del Río y Pascual Díaz, –que eran quienes firmaban el memorial–, no eran ciudadanos mexicanos, y hablaban a nombre del pueblo católico, por lo tanto no podían pedir o solicitar nada al Congreso, pues el art. 8 de la Constitución concede esta facultad, sólo a los ciudadanos; y no eran ciudadanos ya que ésta se perdía según el art. 37, párrafo III de la Constitución, por comprometerse ante ministros de algún culto, o ante cualquier otra persona, a no observar la presente Constitución o las leyes que de ella emanen; concluían los Diputados de la Comisión Dictaminadora: que los Señores Mora y Díaz, se encontraban en dicho caso, pues habían declarado públicamente, y haciendo alarde de ello, que no pensaban observar la Constitución de acuerdo con el Pontífice Romano; por lo tanto, concluían que habían caído en la sanción citada, perdiendo su calidad de ciudadanos mexicanos y por lo tanto no procedía su recurso ante la Cámara. Para evitar la apariencia de parcialidad, todavía se discutió dicho fallo en la Cámara de Diputados en las sesiones de los días 22 y 23 del mismo mes de septiembre; la sesiones recordaron a las de los constituyentes de Querétaro en 1917. En un artículo del 24 de septiembre, el periódico Excélsior decía «Nos sentimos obligados a protestar contra semejante espectáculo que por su intemperancia nos llena de vergüenza.»[728]

A partir del mes de octubre de 1926, el Comité Episcopal ya no pudo reunirse como lo había venido haciendo, pues monseñor Orozco y Jiménez decidió irse a la sierra de Jalisco a esconderse para estar desde ahí con sus fieles y no obedecer al gobierno. Monseñor Pedro Vera y Zuria, arzobispo de Puebla, regresó a su arquidiócesis y ya no fue posible una orientación conjunta del todo el comité.

Todavía, en un intento desesperado por hacerse escuchar la LNDLR, apoyada por el comité episcopal, orquestó una campaña para recoger firmas en todo el país para pedir al Congreso que las leyes que dañaban los derechos de la Iglesia fueran derogadas. El caso era peligroso ya que el gobierno tachó de «conspiración» dicha campaña. Se reunieron más de un millón de firmas, perfectamente legalizadas, pero el Congreso, en un acto que demostraba en qué niveles estaba la democracia, tuvo a bien echarlas a la papelera.[729]

3. La lucha armada

3. 1. En busca de un camino

El día 1 de agosto de 1926, en apoyo a la Ley Calles y como para contrarrestar el dolor del pueblo por la suspensión de cultos, la CROM organizó un desfile multitudinario en las calles centrales de la capital.

Cerrados los cultos, sin posibilidad de que la voz de los católicos fuese escuchada en los ámbitos legales, sin más argumentos que los que les habían dejado –la fuerza y el fusil– empezó de manera espontánea a brotar por muchos Estados de la República la insurrección en contra del gobierno. Los levantamientos, que al principio fueron aislados, empezaron a hacerse cada vez más generalizados y más preocupantes para el gobierno pero también para los mismos prelados.

Ante lo que se estaba viviendo, los obispos decidieron formar una comisión que fuera a Roma a informar al papa sobre la delicada situación mexicana. José María González y Valencia, arzobispo de Durango, fue designado presidente; Emeterio Valverde y Téllez, obispo de León, secretario y también el obispo de Tehuantepec, Jenaro Méndez del Río. Partieron a Roma el 19 de septiembre de 1926; fueron recibidos primero por el secretario de Estado, cardenal Gasparri, al que le entregaron una relación escrita que habían preparado durante el viaje. Posteriormente los recibió Pío XI quien, vivamente interesado, los interrogó largamente acerca del conflicto religioso en México; el informe que habían presentado los obispos de la comisión hablaba de los hechos más relevantes: La expulsión de monseñor Caruana; la creación del comité episcopal, la Ley Calles, la suspensión del culto público, el boicot económico organizado por la Liga, la participación de la ACJM, la entrevista de Calles con los obispos Ruiz y Díaz; el memorial dirigido a las cámaras pidiendo la reforma de la Constitución; la fidelidad del clero y de los católicos, etc. El papa recogió toda esta información que después se verá reflejada en su Encíclica del 18 de noviembre de 1926, Iniquis Afflictisque.[730] La labor de la comisión en Europa fue muy fecunda pues organizaron diversas actividades para hacer saber al mundo de la persecución mexicana llevada a cabo por el gobierno de Calles, promovieron colectas y apoyos económicos y morales en favor de los católicos mexicanos, en su mayoría pobres y de la Liga y sus actividades, etc. [731]

Dentro de las actividades de la comisión, se hicieron las consultas que los obispos estimaron pertinentes, entre las cuales estuvieron las de los teólogos de la Universidad Gregoriana. Monseñor González y Valencia, publicaba en Roma, el 11 de febrero de 1927, su carta pastoral; Fuera de la Puerta Flaminia en donde explica:

Ya que en nuestra arquidiócesis muchos católicos han apelado al uso de las armas…creemos nuestro deber pastoral afrontar de lleno la cuestión y, asumiendo con plena conciencia la responsabilidad ante Dios y ante la historia, les dedicamos estas palabras. Nos nunca provocamos este movimiento armado. Pero una vez que, agotados todos los medios pacíficos, ese movimiento existe, a nuestros hijos católicos que anden levantados en armas por la defensa de sus derechos sociales y religiosos, después de haberlo pensado largamente ante Dios y de haber consultado a los teólogos más sabios de la ciudad de Roma, debemos decirles: Estad tranquilos en vuestras conciencias y recibid nuestras bendiciones.[732]

Los miembros de la comisión de obispos Mexicanos residentes en Roma, se mostraron siempre coherentes con la decisión del comité episcopal, que había aprobado el memorial de la Liga, que optaba por promover la «defensa armada». Entonces se presentó en Roma el secretario del comité episcopal, el obispo de Tabasco, Pascual Díaz, respaldado por el delegado apostólico en Estados Unidos, monseñor Fumasoni Biondi[733] y por el cardenal de Nueva York, monseñor Hayes,[734] diciendo que no era posible el triunfo de los católicos ya que Estados Unidos no los apoyaría; la balanza pues se inclinó al otro lado. La comisión quedó en una posición difícil pues los integrantes fueron vistos como unos prelados poco objetivos que no conocían bien la realidad, unos ilusos. Entonces la Santa Sede, convencida de los informes de monseñor Díaz, evitó cualquier cosa que pareciese el más remoto apoyo a la Liga y a los cristeros y dio la orden de disolver la comisión de obispos que tan favorables parecían a la insurrección armada.[735]

3. 1. 1. Expulsión de los obispos

En México mientras tanto empezó la revancha del gobierno: los arzobispos de México, Morelia y Puebla, los obispos de Aguascalientes, Chiapas, Cuernavaca, Huejutla, Papantla, Saltillo y Zacatecas, fueron intempestivamente sacados de sus domicilios, y sin mediar juicio alguno, sin darles tiempo para arreglar sus asuntos, sino sólo con lo puesto, fueron llevados al tren, escoltados por la policía y puestos en la frontera con Estados Unidos. Así narraba su destierro el arzobispo de Puebla, monseñor Vera y Zuria:

Saboreaba yo esta mañana el placer de haber bendecido con el Santísimo a las Marías de los Sagrarios Calvarios, después de su hora de reparación, entre nueve y diez, en el Arzobispado; empezaba a dictar una Visita al Augusto Sacramento a mi dactilógrafo Jorge Mendizábal, reanudando la obrilla que traigo entre manos; cuando se presentan tres empleados de la Jefatura de Operaciones Militares, buscándome. Salgo a su encuentro y me dicen que su Jefe necesita hablarme en la oficina. Como me ha ofrecido darme aviso cuando haya peligro, sin inmutarme, tomo el abrigo y sombrero y salgo, acompañado del Sr. Pbro. D. Alfredo Freyría y de mis visitantes. Llegamos a la casa de la calle de Victoria (antes Escuela Normal Católica, que fundó mi V. predecesor D. Perfecto Amézquita) para ser víctimas de un engaño. El Jefe de Operaciones está en México: el coronel Escobedo, Jefe del Estado Mayor, después de hacernos esperar más de media hora, me dice: Por orden superior, debo trasladar a Ud. para México, en el tren que va a partir.[736] ¿Permite usted, le dije, que vaya a casa a tomar algunas provisiones para el viaje? Es orden superior; no lo permito…

Sin abrir más mi boca, con dos Agentes militares, vestidos de paisanos, subo al automóvil, que nos conduce a la estación, mientras el Padre Freyría marcha a casa a traer el equipaje. Durante la hora de espera del Interoceánico, entre las caras sombrías de los ferrocarrileros, que salían a comer, veo venir a tres de mis sacerdotes, a varios seminaristas y a dos religiosas.

A las 12.20 arrancó el tren mi cuerpo, no mi espíritu de la Puebla tan querida, con los dos agentes, los Sres. Pbros. D. A. Freyría y D. Aniceto Trujillo y el Minorista D. Eduardo Alcalá.[737]

3. 1. 2. El pueblo se levanta

El pueblo no entendía de negociaciones o de diplomacias; se sintió herido en lo más vivo, en lo más sagrado y tomó los fusiles para defender lo que creyó justo, pues era ya el último recurso que se le dejaba para defenderse de una ley que una vez aplicada parecía que extinguiría la práctica de la religión; hombres y mujeres, ancianos, y hasta niños, sintieron el llamado a dar una respuesta contundente ante las ofensas a la religión de sus mayores; México y el mundo fue testigo de la virilidad, la entereza y la dignidad de los católicos y la capacidad de donación, la valentía y sinceridad de sus mujeres. ¿Quién puede medir los sacrificios hechos en esta contienda? Discursos como el siguiente se escucharon entre los católicos que se decidieron a defender lo que sentían en peligro de muerte: habla uno de los combatientes, un campesino:

Se reunieron varios hombres a mi llamado y poco más o menos así les hablé: Señores, todos nosotros estamos agradecidos al darnos cuenta de su obediencia a mi humilde convocatoria, ya que soy hombre inútil pero ruego a ustedes me consideren y entiendan por bien que no soy yo quien los ha llamado, sino Cristo Rey y la Reina de los Mexicanos (La Virgen de Guadalupe) quienes hoy más que nunca se ven perseguidos a par de muerte aquí en nuestra querida Patria, y nos exigen el cumplimiento de lo que prometimos por boca de nuestros Padrinos y por voluntad de nuestros padres cuando fuimos bautizados; así es que cada uno vea su conciencia y conveniencia espiritual y díganme algo de si nos acompañan a defender nuestros derechos de patriotas y de cristianos cabales, y no de dos vistas, como aparecen los de mala voluntad. Nosotros, no exigimos a nadie a la entrada, únicamente deseamos que comprendan todos la urgente necesidad de defender a nuestra Santa Madre Iglesia y a nuestra querida Madre Patria, hoy tan perseguida por sus eternos y crueles enemigos extranjeros, aliados y apoyados por el traidor gobierno mexicano que hoy se ha convertido en Judas Iscariote para entregar y destrozar a Iglesia y Patria con lujo de barniz de mal llamada justicia…[…] los enemigos siguen matando sacerdotes y fieles, confiscando y robando bienes de la Iglesia y de los verdaderos ciudadanos de México, […] y llaman malos elementos a lo mejor de los católicos, nos llaman rebeldes y fanáticos del clero corrompido, […] Bueno, pues yo que soy un hombre ranchero y sin letras, a bulto veo que los rebeldes son ellos, su bandera roja y negra lo está diciendo, ellos son los traidores a la Patria y a la Iglesia, ellos son los fanáticos de la corrompida masonería enemiga de Cristo Rey y de su Iglesia.[738]

La lucha armada fue prendiendo en varios estados de la República; el grito de guerra de los alzados era «¡Viva Cristo Rey!» y por eso se les comenzó a llamar, primero por el gobierno, despectivamente y después por todos cristeros; pero añadían siempre: «¡Viva la Virgen de Guadalupe!». Los levantamientos, al principio fueron aislados y entre agosto y diciembre de 1926, se contaron 64 en total; la mayor parte en Jalisco, Guanajuato, Michoacán, Colima, Zacatecas y Guerrero.

Pío XI, conociendo la situación decía en la citada encíclica de noviembre de 1926 en donde parece justificar la rebelión:

[…] ¿Qué cosa quedaba ya por hacer a los sagrados Pastores [obispos] sino declarar que no se mudaría nada en su actitud y en la del pueblo mientras no se quitasen tan injustas leyes? Los gobernantes de la República, abusando de su poder y de la admirable paciencia del pueblo, podrán amenazar al clero y al pueblo mexicanos con males aún más graves; pero ¿cómo podrán vencer a los hombres dispuestos a sufrirlo todo antes que consentir en cualquier arreglo que pudiera ser dañoso a la causa de la libertad católica?…[739]

El papa, parecía dar una orientación al espinoso conflicto armado, en el que México estaba sumergido y lo hacía de manera oficial; en este documento narraba la historia de los movimientos persecutorios que había sufrido México; se quejaba amarga y enérgicamente, dado que las condiciones de la Iglesia Mexicana, en lugar de mejorar, habían ido empeorando notablemente. Terminaba pidiendo oraciones a toda la Iglesia Universal para que la paz se pudiera restablecer en el golpeado país.

3. 2. Las posturas ante el levantamiento armado

Hemos visto las discrepancias suscitadas en Roma por la intervención del obispo de Tabasco, secretario del comité episcopal, monseñor Pascual Díaz.[740] Veamos ahora lo que sucedió entre los obispos: el 26 de noviembre de 1926 el presidente de la LNDLR presentó al comité episcopal un memorial en donde solicitaban de los obispos una acción negativa, que consistía en no condenar el movimiento armado; una acción positiva que consistía en mantener unidad de acción con un solo plan y un solo caudillo. Además pedían que los obispos, en los medios a su alcance dijeran que la lucha era lícita, laudable, meritoria, de legítima defensa. Que dieran además vicarios castrenses para asistir a los alzados y por último que urgieran a los católicos ricos para que ayudasen a sostener la lucha. Cuatro días más tarde el comité episcopal respondía por boca del obispo de Tabasco, secretario, que: los puntos consultados habían sido aprobados por unanimidad en lo referente a la parte que tocaba al episcopado, con dos modificaciones: no se podía otorgar vicarios castrenses por carecer de facultades para ello, pero sí otorgar los permisos necesarios a los sacerdotes que pretendiesen ejercer su ministerio entre los levantados en armas. Casi imposible, estimaba el comité, por peligrosa, el que los obispos motivasen a los ricos católicos a cooperar.[741]

Ningún obispo, de los 13 que en ese momento sancionaron la decisión, se pronunció abiertamente en contra. Los miembros de la Liga pensaron que todo el mundo se alzaría en armas el día señalado por ellos para el levantamiento oficial, el 1 de enero de 1927; pero llegado el día, sólo unos cuantos grupos, de campesinos en su mayoría, tomaron las armas para unirse a los que ya estaban en la lucha.

3. 2. 1. Los obispos tienen opiniones distintas

Los obispos que estaban dubitativos ante el camino de la violencia se terminaron por convencer que tal vez lo que la Liga proponía no era lo adecuado; otros opinaban que no era justo abandonar a la Liga que se había embarcado por ese duro camino. La división, pasó como efecto dominó, también al clero. Así pues se pudo hacer la siguiente clasificación: favorables a la Liga y por lo tanto a la lucha armada: sólo 3; José María González y Valencia, arzobispo de Durango, Leopoldo Lara y Torres[742], obispo de Tacámbaro y José de Jesús Manríquez y Zárate,[743] obispo de Huejutla. Simpatizantes; o sea que compartieron los ideales, en privado los defendían y veían con buenos ojos: El arzobispo de México, José Mora y del Río, el arzobispo de Guadalajara, Francisco Orozco y Jiménez, el arzobispo de Antequera, José Othón Núñez, el obispo de San Luis Potosí, Miguel M. de la Mora; el obispo de Tulancingo, Vicente Castellanos[744] y el obispo de Tepic, Manuel Azpeitia Palomar. Los obispos contrarios, no propiamente a la Liga, sino a los procedimientos de la lucha armada –a estos obispos se les llamó pacifistas o irenistas y fueron: el arzobispo de Puebla, Pedro Vera y Zuria; el obispo de Chihuahua, Antonio Guízar y Valencia;[745] el de Veracruz, hermano del anterior, Rafael;[746] el de Querétaro, Francisco Banegas y Galván; el de Zamora, Manuel Fulcheri y Pietrasanta y algún otro más. Otros obispos, a los que los dirigentes de la Liga motejaron como insignificantes, fueron los que permanecieron en la penumbra y no se pronunciaron nunca ni a favor ni en contra. No se conoció en su momento lo que pensaban verdaderamente del conflicto armado. Más claros los casos del arzobispo de Morelia, Leopoldo Ruiz y Flores y del obispo de Tabasco, Pascual Díaz y Barreto, artífices de los Arreglos con el gobierno en 1929. El primero, tenía dotes diplomáticas, carácter conciliatorio, una bondad natural muy desarrollada y era amante de la paz; el gobierno siempre lo buscó cuando había algo que negociar con la Iglesia, en lugar de buscar, por ejemplo al arzobispo de México. Ruiz y Flores frecuentemente desacreditaba la lucha en sus intervenciones con la prensa; los ligueros y los combatientes lo veían con rabia y amargura; desgraciadamente para los dirigentes de la Liga, el arzobispo de México murió en el exilio, en San Antonio, Texas cuando la contienda estaba en su apogeo el 22 de abril de 1928, pasando a ser el arzobispo Ruiz el presidente del comité episcopal. Así la dirección de la Iglesia Mexicana pasó de los Intransigentes a los Transigentes. El caso del obispo de Tabasco, era parecido: tenía el obispo Díaz tendencia hacia la negociación y prefería ceder una parte a perderlo todo. Estando en el destierro en Estados Unidos, parece que cayó en el convencimiento de que si este país no apoyaba a los cristeros, no se ganaría la lucha, pues estudiando la historia de México, se convenció que no había movimiento en México que obtuviera victoria sin el apoyo de la Casa Blanca y esto, seguramente no iba a ocurrir por el carácter religioso del hecho que chocaba a los políticos del país vecino, además contaba con el apoyo del delegado apostólico en aquel país, monseñor Fumasoni Biondi y del cardenal Hayes de Nueva York. Así pues, estos dos obispos, fueron vistos, como enemigos por los que formaban la Liga y los que combatían por su fe.[747]

3. 2. 2. La lucha continúa

Con la anuencia de los obispos o sin ella, la lucha armada seguía y se prolongó por dos largos años hasta el año de 1929, con los Arreglos. Desde agosto de 1926 que empezó el conflicto en Michoacán, Guanajuato y Jalisco, se extendió a finales de año hacia Zacatecas, Colima y Querétaro, alcanzando su clímax en 1928. El ejército federal se mostró incapaz de vencer las tácticas guerrilleras de los campesinos, mal armados, mal organizados y que, regresaban a sus lugares durante la siembra y la cosecha como lo habían hecho los zapatistas en su tiempo; la gente, en los pueblos, en las ciudades del interior, miraba a los cristeros con simpatía y se organizaban para llevarles alimentos, pues «El ejército de los cristeros estaba integrado hasta por mujeres y niños, movilizados en el aprovisionamiento, los contactos y la información, y condujo su combate bajo todas las fuentes: producción, educación, moralización, salud, religión.»[748]: Así lo narra un cristero en sus memorias: «Llegamos a Maruatilla, hambrientos como siempre, pero nuestra presencia movió la buena voluntad de aquellos vecinos y empezaron a prepararnos varias cosas que comer, aunque nosotros no lo sabíamos, pero Dios sí.»[749] Y, otro testimonio más de como se mantenían estos soldados del pueblo, que no tenían paga alguna:

Entramos a la cocina, ya estaban los platillos servidos con carnes muy sabrosas y tortillas recién hechas, mero al gusto mío, pedí la bendición de Dios y la de mi Madre Santísima de Guadalupe, me santigüé y comí de todo mi gusto; di gracias a Dios y a la Virgen Madre, por mí, por mis soldados, ya que todos aprovechamos en aquella hora los manjares que Dios nos proporcionó por conducto de aquellas buenas gentes. [750]

Como en todas las guerras hubo abusos de distintas clases y en las filas de los cristeros ciertamente los hubo; sin embargo, no fue la tónica general entre ellos, ni mucho menos, en esta lucha había una motivación superior, una disciplina y una capacidad de sacrificio sorprendente; no había pago por la lucha sino entrega a un ideal, por eso se explica que vivieran la guerra como una cruzada y cada batalla como una liturgia; en donde había sacerdote se confesaban y comulgaban si había tiempo, y si no, se daba la absolución general; entre la tropa se rezaba el rosario, el viacrucis y cuando les era posible celebraban sus fiestas entre batalla y batalla:

El día de todos los santos estuve en Coalcomán con un parte de mi tropa, y también se reunieron ahí ese mismo día, muchos jefes de soldados de otras corporaciones cristeras, y muchísima gente más; grande número de gentes de todas clases se reunieron en el templo a la hora de la Santa Misa ¡qué de oraciones y de plegarias se oían ahí! Todas dirigidas a Dios y a la Virgen pura de Guadalupe, a todos los santos y santas del cielo ¡qué de darles gracias por los favores recibidos! ¡qué de pedirles nuevas gracias y favores para nosotros pobres y miserables pecadores! ¡qué alumbrado está el altar! Palacio especial del Rey de Reyes (Jesucristo Sacramentado para nuestro bien temporal y eterno) ahí se oían cantares. La explicación que nos dio el Sr. Cura en ese día, nos hizo llorar de júbilo. El Sr. Cura nos dio las gracias y su bendición y signándonos y santiguándonos, salimos a la plaza muy contentos.[751]

Los mismos jefes insistían en el valor de las oraciones y así lo recomendaban a sus subordinados o eran ellos los que iniciaban el rezo: «Me dormí y en la madrugadita rezamos las oraciones ordenadas por nuestra Santa Iglesia Católica, Apostólica Romana, que es la única verdadera Madre Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo Rey universal.»[752]

3. 2. 3. Las mujeres

Las mujeres tuvieron un papel fundamental en la lucha armada: valerosas madres, heroicas hermanas y amigas, están esperando quien les haga justicia histórica y narre las verdaderas gestas que vivieron en torno al apoyo y la organización de la lucha cristera; muchas mujeres constituyeron las Brigadas femeninas de Santa Juana de Arco que dieron al movimiento cristero apoyo estratégico, armas, alimentos, asistencia sanitaria, apoyo moral, informes de la misma guerra y sobre todo, dieron aliento e iniciativa a la hora de tomar la decisión de entrar a formar parte de la rebelión contra el gobierno; mucho dependió de ellas. Esta organización, fue también parte de la Liga, que llegó a contar con 20,000 socias perfectamente organizadas y que tenían comisiones de finanzas, guerra, provisiones, beneficencia, información y sanidad. Se cuentan con numerosos ejemplos del valor de estas luchadoras, entre las que hubo también mártires. Es lamentable también el descuido general que hemos tenido para restituirles el lugar que les corresponde en las diferentes etapas de la vida de la Iglesia; no ha sido diferente en este caso para la mujer mexicana:

Al ser publicado el Modus vivendi del 21 de junio de 1929, los entonces delegado apostólico y arzobispo de Méjico, Monseñor Ruiz y Flores y Monseñor Díaz Barreto, respectivamente, en su campaña seguida para modificar las instituciones católicas existentes, confiaron al padre Miguel Darío Miranda[753] la tarea de intervenir en la Brigadas Femeninas de Santa Juana de Arco. Después de destituir al jefe de ellas, Luis Flores González, tomó posesión del importantísimo archivo y, dando un pretexto más o menos plausible, lo incineró, perdiéndose con ello no sólo algunos documentos que pudieron parecerle comprometedores, sino la fuente histórica más preciosa y extensa de una institución ejemplar por todos los conceptos.[754]

3. 2. 4. El Clero

En cuanto a la participación de los sacerdotes en la lucha armada, realmente fue poco significativa. Los sacerdotes, por regla general permanecieron fieles y unidos a sus obispos. Lo primero, los obispos no vieron oportuno nombrar capellanes castrenses para los combatientes como solicitaban los ligueros; distinto el caso de los obispos de Guadalajara y Colima que con su ejemplo favorecieron la permanencia de los sacerdotes en las zonas de lucha.[755] Pero, no obstante el mandato, se ha calculado que unos 110 sacerdotes permanecieron cercanos a los campamentos de los solados cristeros para dar auxilios espirituales.[756] Se han documentado sólo cinco casos de sacerdotes enrolados directamente en la lucha armada.[757]

La Positio de canonización de los Mártires Mexicanos aporta esta información sobre los sacerdotes y el conflicto religioso.

De los cuatro mil sacerdotes que había entonces en México, se pueden hacer los siguientes cálculos de las diversas posiciones que tomaron:

Activamente hostiles a los cristeros	100
Abandonaron sus parroquias rurales y fueron a vivir a las ciudades	3,745
No abandonaron el campo, por lo que su cura de almas favoreció a los cristeros ocasionalmente	110
Activamente favorables a los cristeros	40
Combatientes	5[758]

Diferente el caso de los seminaristas, que fueron mucho más numerosos los que se incorporaron a las filas cristeras, aunque es muy difícil determinar su número; terminada la lucha, regresaron a los seminarios y tras la correspondiente dispensa, se ordenaron sacerdotes. Se ha destacado en diferentes historias de la lucha cristera la poca participación del clero, y sin embargo la mayoría la vio con simpatía; quizá sólo un centenar se mostró abiertamente hostil a ella.[759]

3. 2. 5. Balance general de la contienda

El coste de la guerra cristera fue cuantioso; se ha calculado que en tres años cayeron unos 30,000 combatientes cristeros y unos 90,000 del ejército federal, quién sabe cuantos civiles; se ha dicho que en este periodo, directamente, a causa de la guerra cristera habría unos 250,000 muertos o más; nunca se sabrá la cifra exacta. Se dieron también varios fenómenos; el de la inmigración del campo hacia las grandes ciudades y de México hacia los Estados Unidos: se ha calculado que de 1925 a 1929, unas 250,000 personas, empujadas por la guerra, cruzaron la frontera del norte para quedarse; de estas fechas datan las grandes colonias mexicanas en el vecino país, como las de Chicago, Los Ángeles, San Francisco, San Antonio, etc.; los pueblos quedaban vacíos y los campos permanecieron improductivos. En el interior del país también se dio un verdadero éxodo y quedaron infinidad de viudas con hijos y sin trabajo, sin nada que comer, atenidos a la caridad pública; a estas pérdidas que desajustaron la economía nacional habrá que sumar las cuantiosas pérdidas morales, los costes de sufrimiento y tribulación que asoló, sobre todo a la clase campesina. El derramamiento de sangre, contenía además una burla implícita y mordaz de lo más sagrado para estos heroicos combatientes. Así lo califica el autorizado historiador Jean Meyer:

¿Quién podría escribir la masacre, la inaudita crueldad, los sufrimientos, los ultrajes infligidos a los cadáveres de las víctimas, el desprecio absoluto a la opinión pública? ¿Qué se puede esperar de un gobierno que estableció un servicio de prensa y de fotografía para reportar los últimos instantes de las víctimas y hacer conocer las atrocidades de sus heridas?[760]

Ciertamente poco podían esperar los católicos de este régimen.

3. 3. La muerte de Álvaro Obregón

Entre tanto, si no bastaba la agitación reinante debido a la guerra interna, la agitación política subió de punto cuando Obregón, que se encontraba en su finca norteña dedicado a los negocios, decidió presentarse nuevamente como candidato a suceder a Calles; estaba violando uno de los principios de la revolución que habían costado tanta sangre, la «no reelección», por lo que ocasionó entre los revolucionarios, divisiones y altercados. Muchos quisieron volver a organizar el Partido Nacional Antirreeleccionista y en el fondo, veían la mano de Calles queriendo imponer como su sucesor a Obregón. La manera como Calles y Obregón solucionaron estas disidencias fue la tradicional suya; aprehendiendo y eliminando a los opositores; cayeron los generales Francisco Serrano,[761] Arnulfo R. Gómez[762] y distintos militares que intentaron organizarse para evitar la reelección.

3. 3. 1. Primer intento de asesinato y consecuencias

Estando el ambiente político tensísimo, el 13 de noviembre de 1927, Obregón sufrió un atentado en Chapultepec: desde un coche se le arrojó una bomba mal dirigida que no lo lesionó. Hechas a toda prisa las averiguaciones, se aprehendieron al joven sacerdote jesuita Miguel Agustín Pro,[763] a su hermano Humberto, al obrero Juan Tirado y después, porque él se presentó voluntariamente, a Luis Segura Vilchis.[764] Algunos de ellos, sí estaban en el plan para acabar con la vida de Obregón, pero no el padre Agustín Pro ni su hermano. No hubo ningún procedimiento judicial; bastó la declaración de culpabilidad hecha por el gobierno para que se entregaran a la Inspección de Policía en donde fueron ejecutados, no sin antes ser fotografiados en cada paso de su martirio; imágenes sobrecogedoras de la barbarie del gobierno, y la entereza de los mártires que dieron la vuelta el mundo.

A las 8 de la mañana del 23 de noviembre, el general Roberto Cruz mandó formar la tropa en la inspección de policía, e hizo pedir fotógrafos y reporteros de la prensa. Toda la zona que rodeaba la inspección estaba llena de silenciosa multitud. En las celdas de la prisión oraban de rodillas los detenidos: Exactamente a las 10 horas y 20 minutos ordenaron los guardias al Padre Miguel que los siguiera. Aferrado a una esperanza tan sólo posible en los reos, Roberto dijo a su hermano: «Nos veremos afuera, nos van a poner en libertad». El Padre sonrió, le estrechó la mano y respondió: «No, Roberto, nos veremos en el cielo, me van a fusilar.» […] Entra en el cuadro de fusilamiento; da la cara al pelotón. El jefe de los soldados le pregunta si desea algo. Responde: «Rezar». Se arrodilla, inclina la cabeza al santiguarse, besa el pequeño crucifijo que lleva en la mano derecha y el rosario que trae en la izquierda. Ora por unos instantes. Se levanta, se vuelve a colocar en el sitio de muerte, y espera con los ojos semicerrados. Abre los brazos en cruz y grita: «Viva Cristo Rey». Una descarga rubrica la exclamación. Son las 10 horas y 30 minutos de la mañana.[765]

La manifestación popular en el sepelio de los mártires fue clamorosa y desafió al gobierno que no pudo hacer nada más que constatar lo que había provocado ese sacrificio.

3. 3. 2. El definitivo

Obregón, se presentó a las elecciones presidenciales como candidato único, saliendo obviamente vencedor el 1 de junio de 1928, y durante las celebraciones que antecedían a la toma de su cargo, en un banquete celebrado en el restaurante «La Bombilla», el joven católico León Toral,[766] fingiendo ser caricaturista, se acercó hasta la mesa del presidente electo para mostrarle un dibujo que le había hecho y sacando una pistola se la vació. Aprehendido ahí mismo, se le entregó a un jurado popular que le condenó a muerte. En las indagaciones que se hicieron, siendo que Toral había actuado solo, se aprehendieron a varias personas, entre ellas a la abadesa de las Clarisas Concepción Acevedo de la Llata:[767] no se les pudo demostrar nada en los juicios, pero de todas maneras, la abadesa fue condenada a 20 años de prisión en la Islas Marías.

3. 4. Los «Arreglos» de 1929

3. 4. 1. Primeros pasos

La guerra cristera parecía no tener fin; por un lado la insurrección que el gobierno enfrentaba lo hacía con el ejército más numeroso y bien organizado de su historia, con la mayor parte del presupuesto público invertido en el ejército para combatirla: por otro lado, los cristeros, sin parque, sin dinero, con una organización que tenía más de buena voluntad que de estrategia guerrera, pero con la ayuda incondicional del pueblo. Al frente del ejército federal estaba uno de los militares más brillantes que ha tenido el país, el general Joaquín Amaro, que pensaba las batallas como en una guerra en toda forma, pero se enfrentaba a una guerra de guerrillas. Por parte de los cristeros, primero tuvieron varios generales, regionales, pero eran organizados en sus ataques y defensas por la LNDLR, hasta que sus responsables decidieron llamar a un militar capacitado para la guerra; el nombramiento recayó en el general Enrique Gorostieta Velarde,[768] hombre fogoso, frecuentemente agresivo y patriótico que había encandilado a los dirigentes de la Liga y que, bajo contrato, es decir era un mercenario contratado por 3,000 pesos oro al mes, fue nombrado jefe, primero de las fuerzas armadas cristeras del Estado de Jalisco a finales de julio de 1927; no le importaba gran cosa el conflicto religioso, pero, al fin hombre honesto y recto, se fue dejando llevar por la fe y el coraje que mostraban sus subordinados y terminó por ser el auténtico líder que los cohesionó, pero también les aportó independencia de los dirigentes de la Liga y aún de los prelados. Hizo campañas en Jalisco, Michoacán, Colima y Zacatecas y llegó a ser auténticamente el jefe de las fuerzas cristeras. Cuando llegó ese desesperante equilibrio en donde parecía que no había un claro vencedor, Gorostieta empezó a intuir que los obispos claudicarían, pues se había anunciado en la prensa, en mayo de 1929, que tendrían negociaciones con el gobierno; dirigió pues una carta, a los obispos por dicho motivo el 16 de mayo de 1929, entre otras cosas les decía:

Es una inocencia creer que abiertas las iglesias, ya se resolvió el problema de la libertad del país. No hay libertad de enseñanza, de prensa, de culto, de elección, de asociación, etc.… ¡Yo peleo por la conquista de todas las libertades! Se atropella sistemáticamente el derecho de propiedad, se burla la justicia, estamos los mexicanos a merced de un grupo de bandoleros que se enriquecen a costa del trabajo de una gran mayoría de gente honrada, y se burla de toda tradición por respetable que sea. Y cuando teníamos ya un buen principio de movimiento para echar a ese canalla del poder, una transitoria, falaz alianza con ellos sofoca e inutiliza nuestro esfuerzo. […] Si los señores obispos logran acabar con nuestro Movimiento sépanse que habremos dejado pasar la única oportunidad que tuvimos en nuestras manos para rehacer el orden y establecer un régimen de derecho en México.[769]

3. 4. 2. Los obispos y el papa

Entre los obispos había no poca ebullición; muchos veían que un lapso muy prolongado sin culto público, acabaría enfriando la fe de la gente y alejándola de la Iglesia; otros, los irenistas, desde el principio habían reprobado, aunque no públicamente, la violencia como solución y los intransigentes, creían que faltaba poco para derrocar al gobierno y cambiar las leyes. Monseñor Ruiz y Flores comenta que, el papa tampoco estaba contento con la suspensión de cultos y que «tenía que ser funesta si se prolongaba mucho tiempo.»[770] Monseñor Ruiz y Flores afirma que los arreglos para terminar el conflicto religioso se debieron sobre todo al papa que estaba hondamente preocupado por la situación tan anormal de México, que se prolongaba ya por dos años; dicha preocupación movió al Pontífice a encomendar el asunto al delegado apostólico en Washington, monseñor Fumasoni Biondi y éste a su vez, se hizo ayudar del padre John J. Burke, S. I., que era el secretario del comité permanente de los obispos de Estados Unidos en Washington y por lo tanto tenía entrada franca al Departamento de Estado. A su vez este departamento nombró a Mr. Dwight W. Morrow,[771] diplomático y banquero como embajador en México; a través de negociaciones entre la embajada de Estados Unidos y el presidente Calles, ésta logró que Calles se entrevistara en San Juan de Ulúa, Veracruz, el 29 de marzo de 1928 con el padre Burke; puede decirse que esta fue la primera gestión oficial que se emprendió para terminar el conflicto religioso y la lucha armada. El embajador de Estados Unidos, estaba al tanto de la situación de México. Sus ideas sobre la cuestión religiosa, eran que los Estados Unidos no tenían intención alguna en intervenir en los asuntos de México, pero consideraba que la prolongación de esa guerra sería desastrosa para los dos países: en México, porque lo conduciría a la desintegración y a la ruina y a los Estados Unidos, porque la crisis religiosa afectaba no sólo a los católicos, cuya población no era desdeñable, sino que entorpecía una relaciones amistosas entre ambos países.[772] Pero entre los intereses del señor embajador, estaban también los del subsuelo de México puesto que desde hacía diez años que entre los dos países existía una controversia acerca de lo dispuesto por la Constitución de Querétaro respecto a la nacionalización de las riquezas del subsuelo. Además la guerra cristera había hecho caer el valor del peso en el mercado económico. A Estados Unidos, como en muchas otras ocasiones de su historia, le interesaba una paz que le garantizase su provecho energético.

A medida de que se ofrecía la ocasión, Morrow cultivó la amistad de Calles y consiguió suavizar algunos de los problemas petroleros, y preparar de algún modo el terreno, para que cesase alguna vez la persecución de la Iglesia. Pero a los ojos de los duramente oprimidos católicos, Morrow nunca pudo lavarse de la mancha que contrajo durante aquella excursión con Calles.[773]

Ese mismo año de 1928, hubo otra entrevista entre el presidente Calles, Burke y el arzobispo de Michoacán, Ruiz y Flores que estaba exiliado en Chicago; todo esto se llevó a cabo también en secreto y nadie se enteró de la negociación. En las conferencias no se lograba nada más que Calles declarara más o menos vagamente sobre el derecho que la Iglesia tenía de vivir y funcionar.

Entonces, Pío XI quiso que monseñor Ruiz y Flores fuera personalmente a Roma para tratar el asunto. Durante la travesía del viaje que duró siete días, el arzobispo preparó un memorándum en el cual apuntaba que no era de esperarse la derogación de ninguna ley puesto que en la historia de México nunca se había visto no un cambio, ni siquiera una mitigación de las leyes contrarias a la Iglesia, desde 1857; además decía que Calles había demostrado una inquebrantable tenacidad para hacer cumplir la ley, así que lo más que se podía pedir era un modus vivendi y con la promesa de no agresión bastaría para reanudar el culto, pues si este estado de cosas se prolongaba por más tiempo los cristianos terminarían por no serlo.[774]

Estando ya en Roma, el arzobispo entregó sus reflexiones al secretario de Estado, monseñor Gasparri, y entonces, el diplomático chileno Miguel Cruchaga Torconal,[775] que había estado en México durante la suspensión del culto y que a la sazón se hallaba en la Ciudad Eterna, apoyó frente a Pío XI los argumentos del arzobispo de Morelia; se añadió de viva voz en la entrevista con el Pontífice, que a juicio de los ahí presentes, el movimiento armado de los católicos no podía triunfar por falta de organización.[776] La situación era muy complicada puesto que antes de la llegada de monseñor Ruiz y Flores a Roma, como ya se dijo, habían estado ahí los obispos de la comisión, presididos por el arzobispo de Durango, monseñor González, que eran abiertamente favorables a la lucha armada y que mantenían una estrecha relación con los dirigentes de la Liga, a los que animaban y les hacían entender que contaban con todo el apoyo papal. Por eso, cuando monseñor Ruiz y Flores se entrevistó con Pío XI, éste le dijo sólo que habría que pensar muy bien el asunto y orarlo, pues Calles no ofrecía prácticamente nada. Por mediaciones diplomáticas, el arzobispo de Michoacán recibió la «invitación» de parte del papa para escribir a los obispos mexicanos en el sentido de motivarlos a que vieran las conveniencias de un arreglo con el gobierno.[777] Aceptando el encargo, en la carta escrita, monseñor Ruiz y Flores decía a los obispos que el papa era consciente de las dos posturas de transigencia e intransigencia adoptadas por los obispos con respecto a la lucha armada y que, aunque sabía que contaba con la disposición de ambas partes para acceder a un arreglo, este no se podía dar con toda libertad por parte del papa mientras no existiese una unidad de criterios; a los obispos intransigentes se les invitaba a hacer caso de la ciencia de «perder ganando». En el fondo, parece que la política de Pío XI era la siguiente: «Yo haré lo que quieran que haga, pero pónganse de acuerdo» y así se cumpliría, otra vez, el viejo axioma: «De Roma viene lo que a Roma va.» Desde luego la idea era que los intransigentes, dejaran de serlo, que no se aferraran a una lucha, que para monseñor Ruiz y Flores y otros obispos, era imposible ganar; aunque los acuerdos quedaron prácticamente sellados en Roma en mayo de 1928, cuando era elegido nuevamente como presidente Obregón, con quien la Santa Sede prefería tratar, las presiones hechas hacia Roma y las informaciones contradictorias recibidas por la misma división de los obispos, concluyó con el envío a México del Jesuita Edmundo Walsh[778] para que tendiera un hilo directo de información; este jesuita gozaba de la confianza de Pío XI y de la fama de ser un buen diplomático.

3. 4. 3. Gestiones con el gobierno mexicano

Mientras tanto, por gestiones del embajador Morrow, se consiguió una declaración en la prensa del presidente interino, Emilio Portes Gil[779] en la que hacía constar que los cristeros no habían intervenido en la rebelión escobarista[780] y que por lo tanto, el culto podría reanudarse si así lo disponían los obispos, ya que el gobierno se mostraba favorable a entrar en conversaciones con el clero. De la embajada de Washington sugirieron a monseñor Ruiz y Flores que contestara a Portes Gil, también en declaraciones a la prensa sobre la favorable acogida de la Iglesia a las negociaciones sobre el conflicto religioso, siempre y cuando se pudiera salvar la conciencia de los católicos.[781] A través de los periódicos, el presidente invitó a monseñor Ruiz y Flores a volver a México para tener una conferencia con él aunque este último contestó, a través del embajador mexicano en Washington, Sr. Téllez, que no tenía representación oficial ni del episcopado mexicano –aunque era el vicepresidente del comité y para esa fecha ya había muerto en el exilio su presidente monseñor Mora y del Río– ni del Santo Padre, para emprender arreglos de ningún tipo. Pasados unos días, de Roma le vino a monseñor Ruiz un nombramiento como delegado apostólico ad referendum, lo que quería decir que esta función duraría mientras duraban las negociaciones. Entonces, por consejo del delegado Fumasoni Biondi, Monseñor Ruiz invitó al obispo de Tabasco, Monseñor Pascual Díaz como su secretario y éste, que se encontraba en Louisiana, aceptó el encargo. La expectación causada por las conferencias entre el arzobispo y el presidente, fue grande; pero los dos obispos se propusieron no recibir a nadie mientras duraban las negociaciones; ni a sus mismos hermanos obispos. El motivo aducido era «para que no fueran a correr noticias entre la gente más o menos tendenciosa y estorbáramos el éxito.» Por parte de los obispos, esta medida de aislamiento fue vista negativamente y a los negociadores, les traería con el tiempo muchas dificultades y una incomprensión decidida. La primera conferencia, se llevó a cabo en Chapultepec y monseñor Ruiz y Flores entregó un memorándum en donde hacía ver la necesidad de reformar algunas leyes relativas al culto, pero como la petición era a largo plazo, en el escrito monseñor Ruiz y Flores aseguraba que al papa le bastaría una declaración oficial del presidente reconociendo a la jerarquía episcopal: se pedía que el registro de sacerdotes no se hiciera sin el consentimiento de sus respectivos obispos y que el número de estos sería acordado por los prelados. Portes Gil recibió el escrito y prometió contestar pronto y así lo hizo porque a los pocos días mandó unas tan vagas declaraciones que Monseñor Ruiz y Flores contestó que ni siquiera las enviaría a Roma pues no se aceptarían. Pasados unos días, el embajador Morrow se presentó ante el arzobispo de Michoacán para darle unas declaraciones escritas en inglés, diciéndole que eso era lo más que se podía conseguir y que no había que insistir más; este documento se tomaría como base para el arreglo futuro. El 20 de junio de 1929, monseñor Ruiz recibió un telegrama cifrado de Pío XI, a través de la delegación de Chile, autorizándolo para firmar la reanudación del culto, con la condición de estipular necesariamente con el gobierno los tres siguientes puntos: 1º Amnistía general para todos los levantados en armas que quisieran rendirse. 2º Que se devolvieran las casas episcopales y curales incautadas.[782] 3º Que de alguna manera se garantizara la estabilidad de esas devoluciones. Al día siguiente Ruiz y Flores junto a Díaz, se presentaron en palacio nacional para mostrar al presidente el telegrama papal. Este mandó inmediatamente declarar la amnistía en todos los lugares en donde hubiere gente levantada en armas, o sea que se diese amnistía a todos los que se quisieran rendir, dejando la pistola a los oficiales, y ofreciendo a todos los soldados pasaje gratis a sus lugares de origen. Ahí mismo también dio la orden verbal de que todas las iglesias o las casas curales que no estuviesen en ese momento ocupadas, fuesen devueltas de inmediato; en cuanto a las ocupadas, se harían las gestiones necesarias para desocuparlas y devolverlas lo más pronto posible. Las declaraciones, tanto del presidente como del arzobispo que debían ser firmadas, ¡habían sido preparadas por el embajador Morrow![783] El mismo embajador se encargaría de hacerlas entregar a la prensa nacional; el asunto no dejaba de tener su ironía. Pero antes de firmar las declaraciones, Portes Gil pidió a los prelados Ruiz y Díaz como un favor y «no como condición», que los arzobispos Orozco de Guadalajara, –que estaba escondido en su arquidiócesis, pero que el presidente creía en el exilio– González de Durango y Manríquez de Huejutla, se quedaran una buena temporada fuera del país, ya que el gobierno creía como indispensable esas ausencias para la pacificación del país. Apenas terminados los Arreglos, creyendo los protagonistas que se había dado un paso histórico, el delegado apostólico Ruiz y Flores tenía ahora una gran noticia para comunicar a monseñor Pascual Díaz:

Eran como las dos de la tarde cuando terminamos con la audiencia e inmediatamente el Sr. Díaz y yo nos fuimos a la Basílica de Guadalupe a dar gracias a la Santísima Virgen, subimos hasta el altar mayor sin que nadie nos conociera, estuvimos ahí un buen rato rezando y antes de levantarnos le dije al Sr. Díaz: «Le tengo que dar la noticia de que usted es el arzobispo de México, conságrele aquí a María Santísima su Episcopado.»[784]

Pío XI había querido dar, en la persona del jesuita Pascual Díaz y Barreto, un nuevo arzobispo a México.

3. 4. 4. Se hacen oficiales

Al día siguiente, 21 de junio se hicieron públicos a través de la prensa los Arreglos o el Modus vivendi al que habían llegado gobierno e Iglesia. Portes Gil declaraba:

Gustoso aprovecho esta oportunidad para declarar públicamente, con toda claridad, que no es del ánimo de la Constitución, ni de las leyes, ni del Gobierno de la República, destruir la identidad de la Iglesia Católica, ni intervenir en manera alguna en sus funciones espirituales. De acuerdo con la protesta que rendí cuando asumí el Gobierno Provisional de México, de cumplir y hacer cumplir la Constitución de la República y las leyes que de ella emanen, mi propósito ha sido en todo tiempo cumplir honestamente con esa protesta y vigilar que las leyes sean aplicadas sin tendencia sectarista y sin prejuicio alguno, estando dispuesta la administración que está a mi cargo, a escuchar a cualquier persona, ya sea dignatario de alguna Iglesia, o simplemente un particular, las quejas que puedan tener respecto a las injusticias que se cometen o por las indebidas aplicación de las leyes.[785]

La publicación hecha en el Diario Oficial terminaba diciendo que por lo que tocaba a la ley del registro de los ministros, no se debía interpretar en el sentido que el gobierno pudiera resistir a los sacerdotes nombrados por sus superiores jerárquicos; en lo tocante a la enseñanza, la Constitución prohibe claramente que se impartan clases de religión, pero no impide que ésta se dé en los templos. Monseñor Ruiz y Flores a su vez, en declaraciones a la prensa el mismo día, explicaba que las diferentes conversaciones tenidas con el presidente se habían llevado a cabo con buena voluntad y respeto y como consecuencia de ello y por las declaraciones hechas por el presidente «el clero mexicano reanudará los servicios religiosos de acuerdo a las leyes vigentes.»[786]

3. 5. La Reacción a los «Arreglos»

Este tipo de acuerdos, no dejó contento a nadie; se llevaron a cabo sin consultar a todos los obispos que se sintieron ofendidos y desplazados al no ser tomada en cuenta su opinión. Los dirigentes de la Liga, sentían también tener derecho a una opinión dado que habían estado respaldando la lucha y arriesgando la vida; mucho menos se tomó opinión o consulta a los combatientes. La explicación que dieron en su momento los autores, fue que «se prepararon en secreto» para poderlos llevar a cabo, dado que era lo más conveniente para todos, pues el papa estaba plenamente informado y había dictado él mismo los términos del modus vivendi. Por eso, consciente de lo que se les venía encima, el arzobispo Ruiz y Flores declaró:

El Sumo Pontífice, perfectamente informado de la diversidad de opiniones para resolver el asunto que nos ocupa, ha aprobado el arreglo concordado en nuestras conferencias con el señor Presidente, y por lo mismo deben desechar toda desconfianza aún los más timoratos. Los prelados y sacerdotes vamos por convicción y disciplina en todo de acuerdo con el Sumo Pontífice; justo es, por tanto, que todo sincero católico acepte de corazón lo acordado.[787]

Monseñor Ruiz y Flores, quería decir a todos, que los arreglos habían sido obra y decisión del propio Pontífice, aceptando como un mal menor el que las leyes quedasen como antes, para evitar el mayor mal de mantener la suspensión de cultos indefinidamente. Era una manera, también, de eludir frontalmente toda la responsabilidad del modus vivendi acordado.

3. 5. 1. El gobierno

Los primeros en reaccionar fueron los masones que tildaban a Portes Gil cuando menos de débil y algunos de traidor y cobarde, así que, apenas pocos días después, el 27 de julio, celebrando con los masones la fiesta del solsticio de verano, Portes Gil declaró que en cuanto al clero mientras fue rebelde se combatió y por eso cuando desconoce las leyes el gobierno está en el deber de destrozarlo: «Y ahora queridos hermanos, el clero ha reconocido plenamente al Estado, y ha declarado sin tapujos que se somete estrictamente a las leyes.»[788] Pero también les hacía ver que: en cuanto a las convicciones del jefe de gobierno, «La lucha no se inicia. La lucha es eterna; la lucha se inició hace veinte siglos.»[789]

3. 5. 2. Entre los involucrados

Los militantes de la Liga y los obispos llamados intransigentes, quedaron profundamente tocados ante unos arreglos que les parecieron inaceptables. En las publicaciones, tanto de Portes Gil como del arzobispo de Morelia no aparecían los tres puntos pedidos por el papa: o sea la amnistía general, la devolución de las propiedades de la Iglesia y la garantía de la realización de estos puntos –y la libre comunicación entre los católicos y el papa–. A los directamente involucrados, o sea a los de la Liga, a los obispos intransigentes y a los combatientes, les parecía tan irreal lo que decía la prensa que pensaron que había algún pacto secreto, que por no remover las aguas jacobinas y masonas no era oportuno publicar. Pero como no había nada más, el mismo arzobispo Ruiz y Flores se encargó de aclarar que no había pacto secreto alguno. Los obispos transigentes o irenistas, los neutrales, en un primer momento celebraron gozosos el fin de la contienda, pero creyendo también que había el tal pacto secreto, cuando se enteraron que no había nada más y se dieron cuenta de las vidas que había costado la guerra cristera y que no se había obtenido absolutamente nada, se sumieron en el mutismo cuando no en el franco desencanto. En cuanto a los intransigentes, se sometieron por obediencia, disciplina y amor a la Iglesia y optaron por no declarar públicamente lo que en realidad pensaban, y pensaban que los arreglos estaban soberanamente mal hechos.[790] Varios sacerdotes también se expresaron duramente en contra de los arreglos y en algunos casos que se atrevieron a publicar sus opiniones fueron silenciados por sus propios prelados.[791] Los ligueros quedaron profundamente decepcionados; así escribía Palomar y Vizcarra: «el estado de espíritu de una gran mayoría de católicos, especialmente de los que han luchado […] es de una enorme tristeza, de un desconsuelo inmenso, de un desaliento sin nombre, de un escándalo colosal.»[792] Los combatientes, no fueron consultados ni una sola vez por la Santa Sede o por los prelados responsables de los arreglos, a pesar de la insistencia, del general Gorostieta primero, y del sacerdote combatiente Aristeo Vega, después: se les obligó, –a quienes habían dado su vida por la fe y la libertad religiosa–, a deponer las armas, cosa que hicieron fielmente, sabiendo que iban a ser masacrados y con la conciencia, muchos especialistas también la tenían, de que era el momento en el que los cristeros estaban más fuertes y la victoria definitiva no estaba tan lejos.[793]

Durísimo debió de ser para los combatientes que, dispuestos a derramar su sangre por la defensa de la fe, ahora eran amenazados por algunos obispos con la excomunión y eran abandonados por los sacerdotes si continuaban en esa defensa.[794]

De los 38 obispos que había en México en ese momento, la mayoría deseaba ardientemente la paz y dejar de ver a la Iglesia fuera de la ley; nunca hubo más de tres o cuatro prelados abiertamente favorables a la Liga y el resto quería la conciliación. Aunque no todos eran conciliadores en el mismo grado y en la práctica, cada uno tuvo que encontrar la línea a seguir: el cuadro quedaba más o menos así: Monseñor Martínez, obispo auxiliar de Morelia, era amigo de Lázaro Cárdenas; Rafael Guízar y Valencia, el santo obispo de Veracruz, sólo hablaba de paz; Banegas y Galván, obispo de Querétaro que demostró cuanto pudo su oposición a los prelados radicales y que condenó un atentado que hubo contra el presidente Emilio Porte Gil; Antonio Guízar y Valencia, obispo de Chihuahua, que prohibió a los católicos de sus diócesis alzarse y que viajó a Roma en abril de 1929 para suplicar al papa que se decidiera a negociar para poner fin al conflicto; el obispo de Zacatecas, Ignacio Plascencia, que amonestó a los sacerdotes que servían de capellanes a los cristeros y, que después de 1929, habría de amenazar con la excomunión a los cristeros que se negaban a deponer las armas y a quienes los ayudaban. Todos ellos, además de los artífices de los arreglos, monseñor Ruiz y Flores y monseñor Pascual Díaz y Barreto defendían la causa de la conciliación e hicieron cuanto estuvo a su alcance para lograrlo. El pueblo se enteró que los obispos pensaban que los cristeros estorbaban la causa de la paz y en privado, los obispos no se cortaban en llamarlos bandoleros.[795]

La Iglesia Mexicana quedó traumatizada por este hecho; la mística, la nobleza y la entrega de un pueblo valiente y decidido al martirio para conquistar su libertad religiosa fue destruida por los que en teoría estaban encargados de velar por ella. Al menos esta fue la opinión global del pueblo llano. Si luego no hubo una condena formal de los obispos y estos pudieron sortear públicamente el desprestigio, el sentimiento del pueblo herido por esta conducta, quedó lastimado. También en privado muchos buenos cristianos no se privaban de reprobar la «entrega» que los obispos habían hecho de su causa al gobierno; para ellos había sido una traición.[796]

Un lapso de tiempo ha sido necesario para retomar el hilo de la historia y hacer luz sobre acontecimientos tan trágicos. Es impresionante la descripción hecha por J. Meyer sobre los cristeros, con notas inspiradas y realismo objetivo; teniendo en cuenta que entrevistó y conoció a varios de los sobrevivientes y recogió sus propias experiencias:

Fue la Iglesia la que eligió suspender el culto (no los sacramentos), y el César respondió impidiéndole distribuir los sacramentos, el pueblo, separado de la raíz de vida, se entregó al sacramento global, el del sacrificio sangriento.

David era su referencia bíblica; hablaban la lengua franciscana del siglo XVI y la de San Agustín, la del texto inspirado. Tenían la fogosidad de los neófitos, su lengua, su cultura. El ejército federal que los colgaba, los quemaba, los desollaba, los deshuesaba, los llamaba los Cristos Reyes y después cristeros porque gritaban «¡Viva Cristo Rey!», el de la coronación de espinas. Era la Iglesia sin sacerdotes de la sucesión apostólica y representaba una cumbre de la cristiandad como lo demuestran la belleza, la riqueza de las palabras de su lenguaje, y las ideas que expresaba. Su cristianismo era búsqueda de lo absoluto, a pesar de todo lo que se ha dicho sobre la idolatría y el paganismo del catolicismo mexicano; esta «parodia groseramente material de la religión romana […] el ardor de la fe faltaba incluso[…] el óbolo de San Pedro de este país no basta para el mantenimiento de la delegación apostólica», escribía un diplomático en 1926, en tanto que el pueblo derramaba ya su sangre para el advenimiento del Reino. No había ídolos detrás de los altares, no había mariolatrías; la Virgen de Guadalupe era la «Theotokos», la Madre de Dios, y el sacerdote se borró cuando estalló el acontecimiento. […] Los cristeros repetían que la persecución enviada contra la Iglesia mexicana era un gran favor, prueba de la predilección que tenían por este país la Virgen de Guadalupe y Cristo Rey.[797]

3. 5. 3. Difícil digestión

No faltaron ataques y resentimientos; el blanco principal de estos, fueron desde luego los dos obispos que habían llevado a cabo los arreglos. Los últimos días del arzobispo de México, Pascual Díaz fueron especialmente amargos, pues le costó el rechazo y la incomprensión. Ciertamente tenía sus arranques de autócrata y por esto muchos cristeros «le perdieron el respeto a su dignidad episcopal». En una carta abierta de los ligueros, se les pedía a los lectores: «Suplicamos a las personas que lean la presente, recen un Padre Nuestro y una Ave María al Corazón de Cristo Rey, para que el Santo Padre ordene el retiro de los señores Leopoldo Ruiz y Flores y Pascual Díaz y Barreto.»[798] La opinión popular era que en todo este asunto, los obispos responsables habían obrado con precipitación, sin consultar a los implicados directamente en el conflicto, sin informar claramente a Roma y esto generó frustración, impotencia y malos entendidos:

Lo que pasó es que faltó información en Roma. No es que se dejaran engañar. Pío XI mandó parar todo porque no estaba informado. No sabía bien cómo estaba la situación. Si eso dura dos meses más, se cae el Gobierno. El Gobierno llegó a esos acuerdos porque ya no podía. Tenía la lumbre en los aparejos. Los obispos se precipitaron, por eso los jesuitas no podían ver al señor Díaz aunque haya sido jesuita, ya que según ellos se había dejado engañar. Pero el señor Díaz obedeció a Roma, realmente fue un mártir de la obediencia; sufrió mucho la incomprensión de sus hermanos y de todos; pero él fue mandado por Pío XI que les dijo: «paren y entreguen todo». Y es que en ese tiempo al Papa le obedecían hasta las hormigas.[799]

Al México fiel y católico le sucedió una tragedia, de esas que marcan los derroteros de la historia y que le costará largos años superarla, pues una vez entregadas las armas y reanudados los cultos, la masa acudió en todo el país, gozosa, a las celebraciones litúrgicas y las fiestas sagradas con una avidez nunca vista; sin embargo estaba la inquietud de muchas familias que habían perdido al hijo, al hermano, al padre, al amigo. ¿Había valido la pena el sacrificio? y los que habían sobrevivido ¿no serían víctimas de la venganza gubernamental? Los obispos habían claudicado; ellos, que fueron los primeros en huir, en dejar al pueblo, ahora, eran quienes ponían el triunfo en manos del enemigo. ¿Cómo interpretar estos sucesos, estos signos? Entre los mismos obispos había un dolor difícil de superar y aún una pesada valoración sobre los resultados. El obispo de Tacámbaro, Leopoldo Lara y Torres, uno de los prelados intransigentes que apoyó a los combatientes con mayor energía de ánimo y decisión, sacaba sus conclusiones después de los arreglos y enviaba al papa Pío XI un respetuoso, pero crítico memorial:

El Episcopado va perdiendo influencia, prestigio y fuerza.

Va perdiendo fuerza porque va perdiendo unidad. […]

Va perdiendo prestigio, por su silencio, indiferencia y falta de acción. […]

El Episcopado va perdiendo mucho de su prestigio e influencia, porque va perdiendo la confianza que el pueblo tenía en él. Y va perdiendo esa confianza: porque ha visto el pueblo que han sido inútiles los sacrificios por conservar la libertad e independencia de la Iglesia, a la que ve ahora claramente sometida al Estado, y a los Obispos y sacerdotes esclavos del gobierno. […] a) Porque ha visto el pueblo que han sido inútiles los sacrificios que hizo para conservar la libertad e independencia de la Iglesia […] b) Porque el Episcopado ha condescendido ahora con lo que antes había dicho que no condescendería jamás. c) Porque ve a los Excelentísimos Obispos como vacilantes y tímidos ante las exigencias cada día mayores del Gobierno. d) Porque ha visto que fueron abandonados a su triste suerte, los que sacrificaron sus vidas, sus familias y todos sus bienes temporales, por defender los derechos de la Iglesia.[800]

No se le puede reprochar al obispo de Tacámbaro falta de objetividad; eso realmente estaba viviendo el pueblo y lo acusaba con su actitud.

3. 5. 4. El gobierno incumple lo prometido

No fue pues propiamente un arreglo puesto que las cosas no se arreglaron. Se mataron a muchos cristeros que se habían amnistiado según el pacto acordado; se había continuado con una hostilidad en muchos sectores, que no tardarían en volver a hacer crisis; el descontento y el desaliento era generalizado. Se generó la sensación de mentira y engaño; otra vez, los católicos, piedra de choque para el gobierno:

A mi más bien lo que me da tristeza es ese engaño que tuvieron los obispos por parte del gobierno y esa falta de información en la que se mantuvo Pío XI. En México no mandaron esa información. Tú dices, esos tres obispos que vinieron,[801] pero una vez ¿eso que significa ante una guerra? Toda la continuación no se supo nada. Pío XI creyó que ya estaba todo perdido, pero era al contrario, estaba todo ganado. Con unos meses más se hubiera caído el gobierno; por eso accedieron a esos arreglos. Esa medida de cerrar todas las Iglesias, una medida de los obispos, eso les pudo mucho, le dio temor al gobierno. La gente se sintió decepcionada; por ejemplo los jesuitas, hablaron duro contra el arzobispo de México, porque ellos sabían que ya estaba ganada la causa. Entonces esa medida de parar todo, no venía al caso. El señor Díaz murió con una diarrea constante, sufrió mucho pues todos le tiraban. Se refugió mucho en nuestro padre[802] al que quiso mucho. […] mandaron a todos los cristeros dejar las armas. […] entregaron las armas y después los fusilaron. Fue una traición, fue un engaño.[803]

Con la distancia que dan los años podemos apreciar que a la vida personal de estos prelados, intachable en la mayoría de los casos, ejemplar en muchos, no acompañó una unidad de criterios y de actuación en los momentos cruciales. Sus opciones políticas y su papel como líderes son difíciles de evaluar en conjunto, pero al católico le quedó un mal sabor en esta compleja situación. Puede parecer que faltó el diálogo, la confianza entre ellos y de ellos hacia el pueblo. Los obispos, por formación y convicción, siempre estuvieron dispuestos a obedecer sin cortapisas a Roma y así lo hicieron. Roma jamás apoyó la cristiada. Roma obligó a los cristeros a deponer las armas. La jerarquía no tuvo nada que ver con los cristeros. En la hecatombe sangrienta que tuvo que vivir la Iglesia Mexicana con un pueblo fiel a su fe y a sus prelados, quedó la amarga experiencia de sentir que no se contaba con unos líderes capaces de llevar a buen puerto la barca en los mares agitados. Después de la guerra cristera y del modo como esta se dio por terminada, daba la impresión de que la nave había naufragado y que cada uno tenía que salvarse por sus propios medios. ¿El papado, el episcopado? Sólo la fe inquebrantable de un pueblo fiel, como de hecho sucedió, pudo ayudar a quienes sufrieron en carne propia las angustias y la muerte que trae consigo la guerra, para ayudar a superar los traumas ocasionados por una contienda, surgida quizá espontáneamente, pero conducida inexpertamente. En este maremagnum se inserta la formación del clero, los seminarios confiscados, los formadores escondidos y perseguidos, los seminaristas dispersos, algunos incluso involucrados en la contienda armada. Muchos seminarios tuvieron que pasar a funcionar en la clandestinidad y, otra vez los laicos y laicas valientes abriendo sus casas y cediendo sus propiedades para acoger, esconder y proteger la vida de la Iglesia que se generaba en ellos. El riesgo era evidente y las condiciones no podían ser más adversas. Los futuros sacerdotes supieron del miedo, las privaciones, la imposibilidad de llevar unos cursos en condiciones y de recibir lecciones como antaño. Académicamente una pérdida, sin duda alguna, pero ganaron en la conciencia de lo que significaba ser sacerdotes. Ahora podían morir mártires. Crecieron en la comprensión de lo que significaba ser católicos en un país que no reconocía tal cualificación y no sólo no la reconocía, sino que la castigaba. Para los seminaristas de este decenio, ser aspirantes a sacerdotes, tuvo, sin duda que significar estar dispuestos a dar la vida por un ideal, o más propiamente por Cristo.

Capítulo V

Los seminarios mexicanos
en los comienzos del siglo XX

1. Los orígenes

1. 1. Antecedentes de la Iglesia mexicana

En la historia de la Iglesia mexicana, no podemos pasar por alto que las raíces, la implantación y la consolidación de la fe en tierras mexicanas tuvo como protagonistas indiscutibles a los religiosos. Frailes principalmente franciscanos, dominicos, agustinos y jesuitas, dejaron su fuerte impronta y en su momento, fueron conscientes de ello y no lo ocultaban.

El mismo Hernán Cortes en su cuarta carta de relación dirigida al emperador Carlos V, solicita que sólo se manden al Nuevo Mundo religiosos,[804] así que, desde su nacimiento, los autores de la Iglesia de estas tierras, tuvieron una idea muy particular, un ideal de Iglesia como de gran convento ordenado, regido y protegido por frailes. En los porqués de esta realidad se puede mencionar que se mezclaron problemas de derecho y de justicia, razones económicas, prejuicios, y sin cuestionar la sinceridad y el celo de los religiosos –muchos santos entre ellos–, el hecho es que tuvieron en un pobre concepto al clero secular.

Sobre la formación del clero, es más frecuente encontrar bibliografía sobre la historia de la formación realizada por los religiosos, que de los seminarios diocesanos.[805] Por otro lado, esta investigación, en manera alguna pretende hacer la historia de treinta y tres seminarios, es apenas una visión global, testimonio documentado de un esfuerzo continuo por formar a los sacerdotes diocesanos en un periodo especialmente conflictivo de la historia de México como han sido los años que van de 1910 a 1940.

1. 2. El comienzo de la fe en América y el Concilio de Trento

El nacimiento de los seminarios en el nuevo mundo tiene hondas raíces históricas que se remotan al descubrimiento de América; acontecimiento que trajo para el mundo entero consecuencias inmediatas; la Iglesia consideró que se abría también para ella un campo inmenso de actividad.

Se impuso a los reyes la obligación de evangelizar a los habitantes del nuevo mundo y proveer de toda la jerarquía eclesiástica necesaria para tales fines. Este acuerdo pedido a la Santa Sede por los Reyes Católicos y concedido hasta el tiempo del papa Julio II a Fernando el Católico y a su hija Juana, es el conocido Patronato Indiano,[806] institución de la mayor trascendencia histórica para la configuración de la Iglesia americana.[807]

Los reyes de España, los virreyes de Nueva España, los obispos y los misioneros asumieron plenamente y con ejemplar seriedad los compromisos que se desprendían del Patronato mediante el cual el Pontífice confiaba el establecimiento de la Iglesia en el Nuevo Mundo.[808]

Por otro lado, el Concilio de Trento era inaugurado solemnemente el 23 de noviembre de 1545, cuando el Nuevo Mundo estaba fraguando los cimientos de la fe. Los padres conciliares, bajo el influjo de grandes personalidades, entre las que destaca la de san Carlos Borromeo, abordan la cuestión del sacramento del orden, relacionado estrechamente al sacramento de la eucaristía, en contraposición con las ideas luteranas. Ahí se discutió también el problema de la formación de los clérigos durante la sesión 23, capítulo XVIII, el 15 de julio de 1563; se sancionó el llamado decreto sobre los seminarios que apuntaba al ideal de formación de un clero celoso de sus deberes pastorales y moralmente intachable. Se hizo responsable a los obispos de este cometido, asignándoles dicha tarea como una de las más urgentes. Era una manera práctica y eficiente para desterrar la tremenda falta de sacerdotes y reformar desde su raíz a la Iglesia. Entonces, se ordenó la constitución y establecimiento de los seminarios. Los padres conciliares tuvieron como modelo de centros de formación los establecidos por san Ignacio de Loyola en Roma para sus religiosos, que funcionaban con notable éxito.

1. 3. Nacimiento de los seminarios mexicanos

Para la consolidación y subsistencia de la Iglesia mexicana, la creación de los seminarios ordenada por el Concilio de Trento fue una tarea primordial, aunque, por las fechas de sus fundaciones, se puede deducir que hubo indudables dificultades, surgidas entre la primera evangelización y la fecha de la creación de dichos centros, ya que se retrasaron años y en algunos casos siglos. En todo caso, la existencia de un seminario aseguró a la diócesis una cantera de ministros y a la vez una vida moral y cultural de buen nivel para el clero que influía también en la sociedad civil. El siguiente cuadro presenta la fecha de creación de cada diócesis, la fecha de la fundación del seminario, y la ciudad en donde se estableció, ordenados por provincias eclesiásticas. El orden de precedencia es el del año de la fundación de la diócesis metropolitana.

Diócesis	Fun-dación	Establecimiento del seminario	Localización del seminario
ANGELÓPOLI	1525	1596[809]	Puebla, Pue.
Huajuapan	1902	1889/1903[810]	Huajuapan, Oax.
Huejutla	1924	1926/1944[811]	Huejutla, Hgo.
Papantla	1922	1941[812]	Papantla, Ver.
MÉXICO	1530	1689/1697[813]	Ciudad de México
Chilapa	1816	1867[814]	Chilapa, Gro.
Cuernavaca	1891	1894[815]	Cuernavaca, Mor.
Tulancingo	1862	1865[816]	Tulancingo, Hgo.
Veracruz	1864	1867[817]	Jalapa, Ver.
ANTEQUERA	1535	1665[818]	Oaxaca, Oax.
Chiapas	1539	1678[819]	S. Cristóbal, Chis.
Tehuantepec	1891	1911[820]	Tehuantepec, Oax.
MICHOACÁN	1536	1538[821]	Pátzcuaro/Morelia
León	1862	1808/1864[822]	León, Gto.
Querétaro	1863	1865[823]	Santiago de Qro., Qro.
Tacámbaro	1913	1920[824]	Tacámbaro, Mich.
Zamora	1862	1865[825]	Zamora, Mich.
GUADALAJARA	1548	1699[826]	Guadalajara, Jal.
Aguascalientes	1899	1885/1899[827]	Aguascalientes
Colima	1881	1882[828]	Colima, Col.
Tepic	1891	1892[829]	Tepic, Nay.
Zacatecas	1862	1869[830]	Zacatecas, Zac.
YUCATÁN	1561	1711[831]	Mérida, Yuc.
Campeche	1895	*[832]
Tabasco	1880	1900[833]	Villahermosa, Tabs.
DURANGO	1623	1705[834]	Durango, Dgo.
Chihuahua	1891	1902[835]	Chihuahua, Chis.
Sinaloa	1833	1883[836]	Culiacán, Sin.
Sonora	1779	1838[837]	Hermosillo, Son.
LINARES	1777	1793[838]	Monterrey, N. L.
Saltillo	1891	1905[839]	Saltillo, Coah.
San Luis Potosí	1854	1855[840]	San Luis, S. L. P.
Tamaulipas	1870	1873[841]	Tampico, Tamps.

Así que, en México, hay dos seminarios del siglo XVI, Michoacán y Puebla; cuatro del siglo XVII, Antequera, Chiapas, México y Guadalajara; tres del siglo XVIII, Durango, Yucatán y Linares; dieciséis del siglo XIX, León, Sonora, San Luis Potosí, Querétaro, Zamora, Tulancingo, Chilapa, Veracruz, Zacatecas, Tamaulipas, Colima, Sinaloa, Aguascalientes, Huajuapan de León, Aguascalientes y Cuernavaca; siete del siglo XX, Tabasco, Chihuahua, Saltillo, Tehuantepec, Tacámbaro, Huejutla y Papantla. En total, treinta y dos seminarios en el periodo estudiado de 1910 a 1940, si bien el seminario de Huejutla sólo existió en el papel y el de Tabasco prácticamente no funcionó.

2. Principales influjos normativos en los seminarios durante el periodo de 1900 a 1914

2. 1. El Concilio Plenario de América Latina

Como se vio en el capítulo II, el Concilio Plenario para América Latina realizado en Roma en 1899, significó un hito en la vida de la Iglesia mexicana que, bajo el régimen de Porfirio Díaz, pudo reorganizarse y crecer, aunque no pudo resolver sus problemas de fondo. No menos importante fue el impulso que los seminarios recibieron después de celebrarse en Roma ese acontecimiento. La numerosa presencia de los obispos mexicanos y su deseo de consolidar una Iglesia semidestruida por las Leyes de Reforma, los motivó a actuar decididamente en favor de los seminarios.

El título VII de dicho concilio que lleva el nombre de institutione clericorum se dedicó a la formación del clero y contiene sólo cuatro capítulos. El capítulo I aborda la elección y preparación de los candidatos al estado clerical. Se inicia manifestando la angustiosa necesidad de sacerdotes que trabajan las vastas comarcas americanas y la responsabilidad que tienen de atender a ello, no sólo los obispos, sino todos los fieles. Se recuerda que la deficiente formación del clero, afecta en la vida y costumbres del pueblo: párrocos y confesores son los directamente encargados de «apartar de los peligros del mundo a los niños y adolescentes que parezcan llamados por Dios al sacerdocio».[842] Desde el Concilio de Trento aparece esta noción de «apartar del mundo» a quienes se dedicarán al ministerio pastoral, noción sobre la cual se estructurará la formación de los seminaristas.

El capítulo continúa recordando la orden del Concilio de Trento: que cada diócesis tenga su seminario, dividido en mayor y menor. Han de encargarse de la formación personas distinguidas en ciencia, virtud, prudencia y testimonio. Se recuerda la exigencia de contar con un reglamento «para que tanto los alumnos que en él se educan para servir más tarde a la Iglesia, como los que trabajan en formar y educar al clero, sepan lo que han de sentir, obrar y observar.»[843]

El capítulo II aborda el tema de los seminarios menores: excluye que en estos seminarios asistan niños y jóvenes que no aspiren al sacerdocio; han de estar sólo los que se sientan llamados y no han de volver a sus casas «excepto en caso de grave necesidad».[844] Sin embargo, se abre la puerta para que en casos especiales se admitan algunos alumnos externos o jóvenes destinados al siglo en calidad de alumnos, con el permiso del obispo. Esta posibilidad, dará la oportunidad a muchos jóvenes mexicanos para formarse adecuadamente dado que, en muchos lugares, el seminario era, si no la única, sí la mejor escuela para una formación seria. Después se recuerda que el propósito de Trento es escoger para el ministerio sacerdotal a los hijos de los pobres, sin excluir a los ricos aunque estos han de pagarse sus estudios. Se recomienda como principales ciencias a adquirir durante la etapa de seminario menor, la religión, el latín, el canto litúrgico y el cómputo eclesiástico. Como recomendación, se prescribe el estudio del griego, de la lengua patria y también, una recomendación sumamente tibia dada la realidad indígena de muchos países latinoamericanos: «Convendría también adquirir nociones de las lenguas de los indígenas de cada comarca, para poder mejor administrarles los sacramentos.»[845] A estos estudios se pide agregar la retórica, la historia sagrada y profana, la geografía, la aritmética y las ciencias naturales. Por último se recomienda que sea sólo el obispo quien, con gran cuidado, escoja y apruebe los textos que caerán en manos de los seminaristas, apartando de ellos todo cuanto pueda serles nocivo.

El capítulo III aborda el tema del seminario mayor, recordando que el obispo tiene la especial obligación de que en su diócesis no falte esta institución. Las prescripciones para los alumnos al ingresar son: hacer ejercicios espirituales cuanto antes, muy recomendable la confesión general y a partir de este inicio, hacer cada año los ejercicios. Se establece un plan modelo de prácticas de piedad para cada seminario: han de ir «muy de mañana»[846] al oratorio, media hora de oración mental, misa, examen de conciencia y visita al Santísimo. Rezar el rosario y no omitir las oraciones de la noche. Confesarse cada ocho días, comulgar también cada ocho días «o más a menudo si el prudente confesor lo aprobare.»[847]

Para ser admitido al seminario mayor, se pide haber terminado el curso regular de estudios preparatorios. La filosofía se cursará al menos en dos años y la teología en cuatro. Sólo puede ser subdiácono quien haya hecho un año de teología, diácono quien haya cursado dos y presbítero quien haya hecho tres. No se concederá dispensa a esta norma, salvo casos de grave necesidad. Se establece que debe seguirse, tanto en la filosofía como en la teología, la doctrina de santo Tomás. La prescripción de las materias a estudiar es la siguiente: teología dogmática y moral, apologética, hermenéutica y exégesis bíblica; historia eclesiástica, derecho canónico, liturgia, elocuencia sagrada, teología pastoral, la recta administración de la penitencia y canto. Se prescribe un «serio examen»[848] una o dos veces por año de cada materia y se debe anotar el resultado en libros a propósito. Serán expulsados los alumnos que observan mal comportamiento. Se debe vestir el hábito talar «y arreglen de tal suerte sus modales, que en el hábito, el gesto, el andar, la conversación y en todas sus acciones, demuestren mucha gravedad, moderación y religiosidad.»[849]

El capítulo IV, finalmente, aborda el tema de los exámenes que han de sustentar los sacerdotes recién ordenados; se prescribe que durante los primeros cinco años después de la ordenación, se sujeten cada año a un examen de teología dogmática y moral ante un jurado de «doctos y sabios varones.»[850]

Los obispos mexicanos procuraron poner en función las normativas emanadas del Concilio para los seminarios. Si no había grandes novedades, porque en todo se seguía a Trento, sí se había cobrado un renovado interés por conseguir una formación más seria y se había tomado conciencia de la necesidad de contar con un clero instruido para saber informar a los fieles y orientarlos frente a los gobiernos liberales que regían la mayoría de los países latinoamericanos.

Antes de pasar siquiera un año del Concilio Plenario, ya en los planes de estudio de los seminarios aparece como materia de estudio los decretos de dicho Concilio, como se ve en este informe del rector del seminario de Guadalajara: «Los estudios Mayores se harán en ocho años y comprenderán las asignaturas siguientes: Teología Dogmática, Teología Moral […], Derecho Canónico con su estudio especial sobre las Decretales, Concilios de Trento y Plenario Latino Americano…»[851] Y además, continúa el rector avisando a sus colaboradores que: «en la dirección de este plantel, nuestro Ilmo. Prelado en el oficio de mi nombramiento, me dispone que tenga presentes las prescripciones del Concilio Plenario Latino Americano en su título VII De institutione clericorum.»[852]

Y uno de los logros alcanzados, quizá por muy poco tiempo, fue el estudio de la lengua mexicana, más propiamente, el náhuatl, como lo registra el rector del seminario de Guadalajara en agosto de 1900.

Y en el Concilio Plenario Latino Americano se dice. Immo et in linguis indigenarum respectivae regionis instruantur… Cap. II de Min. Semin. Y en el cap. III de Sem. Diaec. Maj., se repite Studium insuper linguarum indigenarum respective quod in Seminario Minori coeperunt obsolvat. ¡Qué palabras más claras pudiera haber empleado el Concilio Latino Americano para encarecer el estudio de la Lengua Mexicana![853]

2. 2. Las letras circulares sobre los seminarios de Italia

En 1903, viene elegido papa un «párroco rural», el cardenal de Venecia, Giuseppe Sarto, con una experiencia pastoral inusitada entre los papas, ya que había recorrido todos los estratos del ministerio: capellán, párroco, obispo, sin haber trabajado jamás en la diplomacia vaticana o en la curia romana. Para afrontar durante su pontificado un plan de restauración que detuviera el proceso de descristianización de la sociedad se fraguó en este pontificado una lucha a muerte con una nueva herejía, el modernismo, que abarcará todos los ámbitos de la Iglesia; por supuesto que los seminarios son punto de mira especial, ya que es el «nido» en donde se puede incubar esta «madre de todas las herejías» como la llamará Pío X.[854] Con estas intenciones el papa ordena una visita a todos los seminarios de Italia. Hombre de confianza del papa en esta tarea fue el padre Benedetti MSC, pero también estuvo implicado en la visitas monseñor Tommaso Boggiani, futuro delegado apostólico en México. Después de esta inspección, que duró tres años, el 10 de mayo de 1907 se publicó un nuevo plan de estudios muy detallado. La Congregación Consistorial emitirá una Carta Circular,[855] dirigida a los Ordinarios de Italia, conteniendo normas para la formación moral y espiritual, pero tendrá repercusiones en todos los seminarios del mundo, puesto que el papa tenía la intención de que sirviesen de modelo a toda la Iglesia, como algunas declaraciones suyas lo deban a entender con claridad.[856]

Por lo tanto el papa recomienda que después de esta visita apostólica a los seminarios, se observen los siguientes puntos:

1. Separaren los seminarios a los alumnos grandes de los pequeños.

2. No admitir jamás en los seminarios a jóvenes que claramente hayan dicho que no quieren ser sacerdotes.

3. Es de suma importancia para el seminario tener un lugar para las vacaciones de los seminaristas y que se acorten en lo más posible las vacaciones en familia.

4. Una vez divididos los seminarios en mayor y menor, se aconseja que los prefectos de los seminarios menores sean sacerdotes recién ordenados.

5. Se pide que los alumnos del seminario sean sólo internos y sólo acudan a él los seminaristas; sin embargo se abre la posibilidad de que los seminarios que tengan una escuela anexa a nivel elemental, los niños que asisten a ella, puedan frecuentar las clases del seminario.

6. Los seminaristas deberán tener durante la semana un día de descanso, dado que los domingos, dedicados al culto divino, no se consideran de descanso; por ello se recomienda que los domingos se aprovechen para estudiar materias secundarias o menos densas.

7. Los días de escuela se deberá estudiar de cuatro a cuatro horas y media no consecutivas.

8. En la escuela elemental se deberá dar una especial atención al estudio del latín, el catecismo y la historia del Antiguo y Nuevo Testamento.

9. En la filosofía, estudiada en tres años, se tendrá una hora al día de exposición filosófica según el método escolástico, una hora de repaso cada semana y una hora de disputa cada quince días. En el primer año se estudiará lógica y filosofía del lenguaje; en el segundo, la ontología, la psicología y la cosmología; en el tercero, la teodicea, la ética y la historia de la filosofía. Cada semana, una hora de catecismo superior y de apología de la religión. En su justa proporción se estudiarán también las matemáticas, las ciencias naturales, la física, la lengua patria y la historia. Si hubiese año propedéutico, quedará abolido.

10. Los alumnos de instrucción elemental deberán ceñirse a los planes de estudio civiles, quedando eximidos de obtener este diploma sólo en rarísimos casos, a juicio del Ordinario.

11. En la teología que debe cursarse en cuatro años, se estudiarán sobre todo la dogmática en sus varias ramas, la moral, las Sagradas Escrituras y la historia eclesiástica. La moral debe estudiarse una hora cada día los cuatro años, con el método escolástico.

12. Para las materias secundarias, o sea, griego bíblico, hebreo, elocuencia sagrada, patrística, liturgia, arqueología, arte sacro, y canto gregoriano, se asignará un tiempo suficiente durante los cuatro años de tal manera que se adquiera una justa noción, pero sin distraerse de las materias principales.

13. Se cuidará de que las materias principales, en cuanto sea posible, se estudien en latín; y aún se procurará estudiar la filosofía en esa misma lengua.

14. Para los textos escolares de la instrucción se deberá tener mucho cuidado de escoger los más adaptados y de doctrina segura y en la teología excluyendo «aquellos que no tuviesen el sufragio común y especialmente el de la Santa Sede por la seguridad de los principios; sino que estuviesen acariciando ideas peregrinas o peligrosas, contrarias a las santas y venerables tradiciones de los Padres, de los teólogos, de la Iglesia en general.»[857]

Estas normas que se dieron para los seminarios italianos, acabarán por imponerse poco a poco en todos los seminarios mexicanos. Serán vistas como unas normas, más que orientativas, definitivas. Se publicaron en los diferentes boletines eclesiásticos y se hicieron conocer a los rectores de seminarios y en general al personal de formación. Los delegados apostólicos, a partir de Boggiani, las verán como el ideal a alcanzar.

3. Los seminarios arquidiocesanos de México

3. 1. El seminario de Angelópoli-Puebla

En 1883, el papa León XIII había concedido al seminario de Puebla, por solicitud de su obispo, Francisco de Paula Verea,[858] la facultad de conferir títulos de bachiller, de licenciado y de doctor en teología. El mismo obispo hizo una segunda solicitud para que el seminario tuviese la facultad de otorgar los grados en derecho canónico y civil, pero la muerte del obispo en mayo de 1884, no le permitió hacer uso de tal facultad. El siguiente obispo angelopolitano, José María Mora y Daza,[859] que tomó posesión de la diócesis el 15 de febrero de 1885 y que había sido alumno y después profesor del seminario de Puebla, recibió la facultad anteriormente pedida y se dio a la tarea de reorganizar el plantel, determinando que la academia del seminario palafoxiano llevara el nombre de Academia Teojurista y que se pusieran en acto las facultades concedidas por el Pontífice respecto a la concesión de grados académicos. Una de las actividades principales del obispo, fue dotar al seminario de un nuevo reglamento, para lo cual nombró una comisión integrada por lo más destacado de su clero. El trabajo fue aceptado y aprobado por el obispo el 11 de agosto de 1885 y posteriormente mandado a la Santa Sede para su aprobación definitiva que fue concedida el 10 de diciembre de 1885. El obispo Mora y Daza, murió el 26 de diciembre de 1887.

El 1 de septiembre de 1888 tomaba posesión de la diócesis poblana el nuevo obispo, Francisco Melitón Vargas inmediatamente se ocupó del seminario. Nombró como rector al canónigo José Bernardo Fuentes, como vicerrector al presbítero Julián Anaya Márquez y como padre espiritual al presbítero Martín Tritschler Córdova. Por invitación expresa del obispo, participó en el seminario como profesor el notable periodista católico, el laico Trinidad Sánchez Santos,[860] polemista y sincero defensor de los derechos de los católicos, que se había formado en las aulas del mismo seminario.

Los días del seminario, en los inicios del siglo XX, transcurrían con toda normalidad. Gozaban de unas instalaciones bastante buenas, pues se había adaptado el exconvento de los betlemitas, anexo al templo de Belén, en el centro de la ciudad angelopolitana:

Tenía cuatro patios: dos cuyas porterías daban a la calle de Belén y dos interiores. El principal, cuya entrada miraba al atrio del templo, servía de entrada general. Era cuadrado y amplio, con corredores iguales en el primero y en el segundo piso, de arcos simétricos, sostenidos por columnas de piedra labrada.[…] A la planta alta se subía por una escalera de piedra, ancha y de escalones fáciles, que tenía un descanso a la mitad; la cubría una bóveda de buenas dimensiones. En esta planta se puso el Aula Máxima, que era un gran salón de cincuenta metros de largo, con buena luz, bien ventilada y decorada.[…] En el fondo sur del aula, sobre una plataforma, se hallaba el trono para el Obispo Diocesano, a cuyo lado tomaban asiento los Doctores y Profesores. Aquí tenían lugar los Actos Literarios, los Actos Públicos y las Veladas Solemnes. En la misma planta alta del edificio, se encontraban el Rectoral y el Salón de Juntas, el Vicerrectoral, la habitación del Director Espiritual, la Enfermería y otras oficinas. En la planta baja estaban la Biblioteca y los Gabinetes. La Biblioteca tenía muchas obras buenas. En la misma planta baja había un teatro, y un salón de estudio para los gramáticos. Este patio tenía comunicación con el templo. […] En el primer patio interior, abajo, se hallaba el refectorio general para los Profesores y los alumnos internos; era extenso y en forma de escuadra. Arriba estaban los dormitorios de los filósofos y de los teólogos, separados entre sí; eran amplios e higiénicos. En el segundo patio interior, que estaba convertido en jardín, se pusieron los baños, un billar y un boliche, para los alumnos internos.[861]

Los alumnos vestían al uso de la época, sotana negra, manto color marrón, beca de paño azul obscuro con el escudo pontificio bordado en hilo dorado. Este uniforme se usaba en las fiestas del seminario, en los actos públicos, cuando asistían a la catedral y en las recepciones solemnes.[862]

Tocaría al siguiente obispo de Puebla, Ramón Ibarra y González,[863] dar un mayor impulso al seminario. Ibarra había llegado a Puebla en 1902, trasladado del obispado de Chilapa. Había sido, en su primera juventud, alumno distinguido del palafoxiano; enviado a Roma al Colegio Pío Latino Americano estudió con notables méritos.[864] A su regreso, se había reintegrado de nuevo a su diócesis. Entre las tareas que se le asignaron a su retorno, estaba la de formar parte de la comisión de redacción del reglamento del seminario, encargado por el obispo Mora y Daza. También se le dio el cargo de prefecto de estudios de la Academia Teojurista. Además, por iniciativa del presbítero Ibarra se había adaptado el exconvento de los betlemitas en tiempos del obispo Vargas. Por lo tanto, volvía como obispo a un lugar para él muy conocido y entrañable. Inmediatamente se puso a reformar la distribución del seminario y procedió con obras de ampliación para separar físicamente a los teólogos de los filósofos en el mismo edificio. Trasladó el seminario menor al antiguo Colegio de San Pedro a un costado de la catedral y creó un nuevo colegio clerical, separado, exclusivo para los alumnos que habían terminado el cuarto año de teología con objeto de que cursaran un quinto año, para así perfeccionar su formación teológica. Este colegio que pretendía ser de «especialización»,[865] lo confió a la dirección de los sacerdotes Operarios Diocesanos,[866] aunque el encargo no duró mucho tiempo.[867] Después se pasó la responsabilidad de dicho colegio a sacerdotes de la diócesis. Más tarde, los alumnos del último año de formación fueron trasladados por el mismo obispo a Ocotlán, Tlaxcala, al lado del célebre santuario mariano.

Monseñor Ibarra buscó aumentar el número y la calidad de los profesores del seminario y reformó el plan de estudios. Dotó al seminario con un observatorio meteorológico con todos los aparatos necesarios; después, estableció los laboratorios de física y química y además adquirió una amplia finca llamada Garita de Amozoc en donde construyó una casa de campo para las vacaciones y paseos de los seminaristas.[868]

El 9 de junio de 1904, el delegado apostólico, Domingo Serafini, invitado por monseñor Ibarra, visitó la arquidiócesis poblana,[869] y quedó gratamente sorprendido de la personalidad del arzobispo y de la obra que había desarrollado en tan poco tiempo. Todo eran alabanzas para el nuevo pastor.[870]

En el informe que el delegado envió a la Santa Sede, se anotaba que:

Existen en la ciudad: el Colegio Seminario Mayor, el Menor y el Clerical; cada uno en su respectivo edificio y con un plan de estudios arreglado a las prescripciones del Concilio Plenario de la América Latina. Tienen estos Colegios fuera de la Ciudad una casa de campo en donde pasan las vacaciones los estudiantes.

Tiene su biblioteca y un buen gabinete de Física, Historia Natural y un Observatorio Meteorológico.

Actualmente hay 90 alumnos internos y 200 externos.

Anexa al Seminario, pero con la separación correspondiente está la Escuela Preparatoria Católica y la Escuela de Jurisprudencia, en donde se hacen todos los estudios para Abogado, Escribanos y Agentes de negocios.

Además del Seminario, está fundada la Escuela Normal Católica para profesores.[871]

Se podía calificar de «esplendor» el momento que estaba viviendo el seminario palafoxiano de Puebla y que, empujado por monseñor Ramón Ibarra, llegaría más lejos aún. En diciembre de 1905, nuevamente hay una visita especial; el nuncio que sustituye a Serafini, Giuseppe Ridolfi, arzobispo titular de Apamea, que había llegado al país en marzo, visitó Puebla de los Ángeles y fue en el seminario en donde se le ofreció un acto literario y algunos experimentos de telegrafía sin hilos, primeros que se hacían en la República mexicana.[872]

Los proyectos de monseñor Ibarra eran ambiciosos con respecto al seminario. Quería formar un clero instruido y celoso que estuviera a la altura de las circunstancias, pero además, dar la oportunidad a algunos seglares católicos que, teniendo una seria formación doctrinal, pudieran prepararse también en algunos campos del saber. Aprovechando las buenas relaciones mantenidas con los representantes de la Santa Sede y el sólido claustro de profesores que tenía, desde 1903 hizo la solicitud a Roma para que el seminario fuera elevado a la categoría de universidad. En la petición enviada hacía mención del largo y fecundo historial que la institución palafoxiana había tenido por tres siglos; se había proveído a la Iglesia poblana y nacional con innumerables varones doctos en ciencia y santidad. Mandó a la vez, hacer las constituciones de la futura universidad a una comisión de clérigos especializados.[873] Más adelante mandó redactar los estatutos y reglamentos «con arreglo a los cuales debe gobernarse el Seminario Conciliar de la Arquidiócesis de Puebla»,[874] ya que, al uso de la época, el seminario y la universidad, prácticamente serían la misma cosa. Unas constituciones para el funcionamiento de la universidad y unos reglamentos para la vida interna de los seminaristas.

Para la futura universidad, Ibarra propuso, además de la filosofía y la teología, la carrera de ambos derechos, civil y eclesiástico. El 13 de abril de 1907 fueron aprobadas por Roma las constituciones.[875] Más adelante, en junio del mismo año, amplía la petición de implantar en la universidad las carreras de medicina e ingeniería, cosa que le fue concedida. Se le dio el título de Universidad Católica Angelopolitana y se puso bajo el patrocinio de la Inmaculada Concepción de María.

Para el establecimiento de la universidad se hicieron costosas reformas al mismo seminario y se compraron varias casas aledañas para establecer en ellas las facultades civiles con el fin de tenerlas separadas de las eclesiásticas.

Grandísimo fue el júbilo con el que el clero y la sociedad poblana acogieron esta distinción, tan deseada y a la vez tan merecida.

Con toda solemnidad se llevaron a cabo las fiestas de la erección de la nueva universidad el día 8 de diciembre de 1907, a las que asistieron el delegado Ridolfi y el obispo de Huajuapan, Rafael Amador, antiguo alumno del seminario poblano. Se celebraron desde el día 7, vísperas solemnes. Al día siguiente, se cantó la hora tercia en la catedral y misa pontifical presidida por el delegado; predicó el jesuita Gibaja[876] y en la misma ceremonia se dio por erigida la universidad. Por la tarde en el palacio arzobispal hubo una lucida velada literario musical en donde se puso en escena la obra de Perosi La Transfiguración de Cristo con más de doscientas voces.[877]

El plantel educativo comenzó a funcionar con mucho entusiasmo por parte de todos; así se lo comunicó el arzobispo al delegado Ridolfi en febrero de 1908.

Ilmo. y Rvmo. Sr. Muy agradecido estoy a la fineza de V.S.I. y R. de haberme comunicado lo que el Emmo. Sr. Cardenal Secretario de Estado le escribió, con motivo de la erección de la Universidad. Gracias a Dios, todo marcha bien, y han comenzado las clases en todas las facultades incluso la de Medicina, con un número regular de alumnos. Solo en Ingeniería no hay alumnos. Doscientos son los Alumnos de la Universidad que están matriculados, y todo se está acabando de organizar conforme a las Constituciones.[878]

En 1909 el arzobispo Ibarra viajó a Roma y desde la delegación en México el delegado envía una nota al secretario de Estado Merry del Val:

El arzobispo de Puebla ha partido hace pocos días para Europa y creo que no tardará en visitar Roma. Está muy contento de su Universidad Católica la cual merece ser alabada e incentivada. Quisiera que el S. Padre la recomendase en modo especial a los Obispos de la República pero en esto ellos podrían ser susceptibles.[879]

En 1911, el arzobispo informaba sobre los trabajos del primer trienio de la Universidad Católica Angelopolitana. Los resultados no podían ser mejores. En teología se habían inscrito 85 alumnos de los cuales 12 consiguieron el bachillerato, 4 la licencia y 1 el doctorado. En la facultad de derecho canónico hubo 16 alumnos de los cuales 7 consiguieron el bachillerato, 6 la licencia y 2 el doctorado. En la facultad de filosofía escolástica hubo 80 alumnos, de los cuales 6 consiguieron el bachillerato y 1 el doctorado. Las escuelas de derecho civil y de medicina se habían confiado a valiosos abogados y médicos. En la escuela de derecho civil hubo 26 alumnos y en medicina 16. La facultad de arquitectura (ingeniería) no se había podido echar a andar, pero en breve se logró establecerla.[880] Como rector de la universidad, se había escogido al presbítero Enrique Sánchez Paredes, que era también el rector del seminario. Sin embargo, después de una primera experiencia se llegó a la conclusión de que la cuestión académica era mejor encargarla al prefecto de estudios y a su vez se nombró un vice prefecto, quedando la vida interna del seminario bajo la responsabilidad del rector.[881]

La Universidad Católica funcionó perfectamente con la satisfacción de todos los poblanos y en especial de su creador, el arzobispo Ibarra. Todavía en una relación del 29 de noviembre de 1913,[882] presentada por el propio monseñor Ibarra en Roma con ocasión de su presencia en esa, ya que conducía la peregrinación nacional a Tierra Santa, los encargados curiales le felicitan por los logros conseguidos, en los siguientes términos:

Estamos sobremanera contentos de expresarle nuestra satisfacción por la Relación, que hemos recibido y leído, sobre la Universidad Católica de Los Ángeles [sic]: de tal Relación claramente resulta la próspera condición de la misma Univer-sidad.

El número de los alumnos, si bien pueda alcanzar una cuota más elevada tal como es usual en similares Ateneos, es todavía muy satisfactorio, máxime como signo de la importancia junto a la necesidad de un centro de estudios católico en esas regiones. [883]

La opinión de los delegados apostólicos con respecto a Ibarra y su obra eran inmejorables; se valoraba el esfuerzo y la capacidad de organización, la piedad y la entrega del prelado. Aún el delegado Boggiani, tan crítico con respecto a la jerarquía mexicana y sus obras, en su reporte final, último de su estancia en México, reconoce que «Entre los obispos más celosos debo citar a monseñor Ramón Ibarra, arzobispo de Puebla…»[884]

A pesar de que la revolución había estallado en México y Puebla había sido pasto de varias revueltas, el seminario seguía funcionando adecuadamente. Durante este periodo llegó a contar con 41 cátedras, entre 35 y 40 profesores y casi 300 alumnos; sin embargo, había negros nubarrones de tormenta en el horizonte que presagiaban un incierto futuro:

Aquí esperando el restablecimiento de la paz. El nuevo gobierno provisorio se muestra de muy buena voluntad, pero encuentra, como un poco se preveía, graves dificultades en muchos pronunciamientos de algunos Estados que no lo quieren reconocer y que se han levantado en armas. Continúa por tanto un estado parcial de revolución con las respectivas interrupciones de las comunicaciones y con las acostumbradas violencias.[885]

Se esperaba la paz y nadie imaginaba el trágico futuro de la floreciente Universidad Católica y de la misma nación.

3. 2. El seminario de México

Este seminario había tenido a nivel académico, un momento de esplendor al finalizar el siglo XIX. El 14 de diciembre de 1895 se había obtenido la bula pontificia en la que se aprobaron las nuevas constituciones para la reapertura de la Pontificia Universidad de México;[886] se otorgó la facultad de conceder grados académicos en teología y derecho canónico, y el 30 de abril de 1896 se reabrió la institución en solemne acto. Todos los profesores con los que contaba la recientemente abierta universidad habían sido formados en la Universidad Gregoriana de Roma, por lo que al reabrirse dicho plantel,[887] se reformó totalmente el plan de estudios. Este esfuerzo hecho por la Iglesia de la arquidiócesis de México estaba enmarcado en las buenas relaciones que se tenían con el gobierno del general Díaz.

Sin embargo, al finalizar el siglo XIX, se habló en contra de la manera como se estaba llevando la vida en el seminario de México; el visitador apostólico, Nicolás Averardi, lanzó fuertes acusaciones reprobando la disciplina y el talante formativo del seminario mexicano. El pretexto lo ofrecía la serie de sínodos que se estaban celebrando en las arquidiócesis mexicanas para prepararse al Concilio Plenario de América Latina. Como en otras ocasiones con los delegados papales, las fuentes de información no eran directas sino tomadas de lo que otros les habían dicho:

He observado que de la pésima educación recibida en el Seminario, donde los jóvenes vestidos de seglares, estudian en el corredor, paseando y fumando, como un día lo ha visto con sus ojos mi Secretario en el Seminario de México. No hay una regla escrita, de manera que no parece un lugar pío, sino un verdadero cuartel de soldados. Pueden, en los días de vacaciones, salir solos por la ciudad, yendo a casas particulares. Regresan por las tardes, muchas veces borrachos, manifestando también signos de inmoralidad. De estos así llamados Seminarios no pueden jamás tenerse buenos sacerdotes, que no siendo informados en principios de piedad y en espíritu eclesiástico, no estarán jamás en grado de infundir piedad en las almas de los fieles. Por esto me he dado mucha prisa, para que en los Sínodos una de las cosas más importantes que deberían mirar es a los Seminarios, haciendo poner, que en cada Seminario haya una regla impresa, permanente un Director Espiritual, el cual, si fuera posible, debería ser religioso, que al menos en casa los jóvenes lleven siempre la sotana, y prohibiendo absolutamente que salgan solos de paseo, sino siempre en grupo, acompañados por un prefecto.[888]

Las apreciaciones del visitador suenan exageradas en comparación con los informes del arzobispo en su visita ad Limina, donde no menciona ninguno de los defectos que Averardi señala, aunque parece que siempre influyó el hecho de que los arzobispos no veían con buenos ojos la insistencia de los visitadores y delegados por entrometerse en algunos aspectos muy internos de la vida eclesiástica del país, en especial en el funcionamiento de los seminarios. Y esto se dio más frecuentemente en la ciudad de México, donde residían los delegados. En casi todo este periodo, especialmente durante el gobierno de monseñor Mora y del Río, no fueron fáciles ni cordiales las relaciones entre el arzobispo y los delegados.

Lo que parece ser cierto es que tales defectos de relajación de la disciplina en el seminario, pudieron ser ocasionales y asilados, y como en todo problema de relaciones, para resolverlo, dependió de las personas, de su carácter y de su virtud; al menos parece que en México, el relajamiento de los planteles eclesiásticos, no fue un problema generalizado. Lo que sí asoma permanentemente en la formación del clero es el estilo de control y vigilancia que se vivía en los seminarios y que era ampliamente fomentado y exigido por Roma. La vigilancia parecía dar seguridad a los obispos. Sin embargo, parece que este sistema no favorecía a la responsabilidad individual y suscitaba en los alumnos las ganas crecientes de quitarse de encima el control. Por otro lado, la historia demostró que estas visiones negativas de los delegados eran exageradas, pues los clérigos supieron, y de qué forma, hacerse responsables de su ministerio e infundir en el pueblo un espíritu de sólida piedad.

Además, parece contradictorio que en el seminario mexicano donde se acababa precisamente de elevar el nivel académico reabriendo la universidad, reformando su plan de estudios, ofreciendo un profesorado cualificado y que, en esos momentos, prácticamente todo el episcopado mexicano se preparaba a través de los concilios provinciales a tomar parte activa en el próximo Concilio Plenario de América Latina, se viviera un ambiente tan relajado como el que presentaba el visitador.

Pero Averardi seguía insistiendo en informar negativamente sobre la vida del seminario, pues cinco años más tarde opinaba que: «el seminario, del cual, en otro mío respetuoso informe me parece haber dicho bastante, deja, bajo cualquier aspecto, mucho que desear.»[889]

Por otro lado, el sacerdote español, José María Vilaseca, fundador y superior de los religiosos josefinos, que sin duda era una personalidad en el mundo eclesiástico mexicano, escribió una carta, también al secretario de Estado, Mariano Rampolla, el 19 de marzo de 1899 para darle su punto de vista sobre los asuntos que él creía que debían tratarse en el futuro Concilio Plenario, pero sobre todo para informarle del «actual estado de la Iglesia mexicana», del que opinaba: «Respecto a los seminarios con honrosas excepciones dejan mucho que desear estando algunos de tal manera infestados, que si no es un remedio absolutamente radical, el actual estado de cosas entre el clero, tendrá forzosamente que prolongarse por muy largos años.»[890] Y en particular sobre el seminario de México:

En el Seminario de México, cuyo estado es altamente deplorable y el cual (diré confidencialmente a V. Ema.) ha deplorado conmigo el Ilmo. Sr. Visitador[891] manifestándome la pena que tiene de que no se ponga el remedio a tantos males y se que él mismo lo ha indicado al Ilmo. Sr. Arzobispo. Entre la corrupción interior y la falta de disciplina, se encuentra el escandalosísimo hecho que tuvo lugar aun no hace un año. Con motivo del cambio de personal en la dirección de los partidos antagonistas que venían alimentándose en el interior del seminario, tuvieron ocasión para desahogar públicamente sus pasiones; a tal grado que, un sacerdote en plena función, subió al púlpito para insultar a los del partido opuesto al que él pertenecía. Más aún, se permitieron introducir una barrica de pulque (bebida del país) para embriagar a casi todos los alumnos. ¿Cuál es el espíritu que sacan los educandos al salir ya sacerdotes del Seminario? Decir unos a otros (lo que me ha sido dicho por persona respetabilísima y fidedigna que lo ha oído) que procuren ir cuanto antes a gozar de su libertad; que puestos en los pueblos, ya de vicarios, ya de curas, comerán, beberán a su satisfacción y ¡cosa escandalosísima! Tendrán cada uno su mujer.[892]

Y continuaba en su informe diciendo que cuando se había quejado íntimamente con el señor visitador Averardi sobre estos males que afligen al seminario, este le había contestado textualmente:

Conozco bastante los males y desórdenes de ese Seminario; los deploro inmensamente; he hecho de mi parte cuanto podía hacer para remediarlos, haciéndolo siempre con la más suma prudencia a la cual me obliga la misión delicada que tengo; no puedo insistir porque podría pensarse que yo me mezclo con cosas de la administración interior de las Diócesis, lo que me está terminantemente prohibido.[893]

Y continuaba el padre Vilaseca: «¿Cómo se remediarán tantos males? ¿Qué espíritu sacará el nuevo clero con tal dirección, estando ya de largos años viciadas las costumbres del Seminarista? He aquí la causa por la que se lamentan tantos escándalos dados por sacerdotes y de los que ninguno oculta la prensa impía.» [894]

A este ambiente y a estas opiniones adversas debía enfrentarse el nuevo rector del seminario de México, Juan Herrera y Piña, sacerdote joven que lleno de energía, llegó imponiendo disciplina en ese plantel que se veía aquejado por un cierto relajamiento, no tan exagerado como lo exponían en sus informes tanto el visitador como el padre Vilaseca. Así pues, apoyado por el arzobispo Próspero María Alarcón, se decidió que:

1º Los alumnos del Seminario así Mayor como Menor, aún en tiempos de vacaciones, permanecerán en el mismo Seminario, sin que les sea permitido pasar las vacaciones fuera del mismo, reservándonos el dar la licencia necesaria en casos excepcionales.

2º Los jueves durante el curso serán días de asueto a no ser que entre semana haya algún día festivo.

3º El señor rector enviará de dos en dos o mejor de tres en tres a los Sres. Teólogos a explicar la doctrina Cristiana en las iglesias de nuestra Ciudad Episcopal, cada día de fiesta.

4º Se establecerán en nuestro Seminario Conciliar la Asociación de María Santísima, bajo el título de Nuestra Señora de Guadalupe.

5º El mayordomo de nuestro Seminario en los primeros días del mes dará cuentas al Sr. rector de las entradas y salidas del mes precedente.[895]

El rector Herrera, además de estos aspectos interiores, que paliarían el relajamiento, sugirió que se acometiera una obra de construcción de gran envergadura. Dado que se había reabierto la universidad y el seminario seguía creciendo, propuso demoler el edificio del seminario para construir uno nuevo mucho más grande que albergara no sólo a los alumnos sino también al claustro de profesores. Al arzobispo Alarcón le pareció bien la propuesta y en abril de 1901 se puso la primera piedra del nuevo seminario. La construcción fue realizada desde 1901 hasta 1914, año negro para la Iglesia mexicana, dado que la obra tuvo que ser suspendida, quedando a medio construir.[896]

También se impulsó un nuevo proyecto para fortalecer el acopio de vocaciones. En 1902, se erige una sucursal del seminario conciliar en Valle de Bravo en el que había sido colegio de la «Sagrada Familia» y que habría de proporcionar vocaciones al arzobispado mexicano.[897]

El año de 1905 el seminario de México contaba con 135 alumnos internos y 40 alumnos entre los semi internos y externos. Y en los diversos seminarios menores o sucursales había 123 alumnos internos y 300 externos.

Por lo que respecta a la fábrica del seminario, que estaba en plena restauración, el arzobispo Alarcón informa que:

Dado que el seminario diocesano poseyó un edificio, situado cerca de la iglesia catedral y que fue expoliado, ocupó sucesivamente diversas casas, aunque ciertamente amplias, pero menos aptas, por ello, recibió del mismo Gobierno Civil el convento de los Camilos. Tanto más que la casa contigua se compró, se renovó y le fue agregada. Y así mismo, del mejor modo que fue posible se proveyó así los cuatro años en que se llevó a cabo la restauración, bajo la dirección de un famosísimo arquitecto, que de tal manera cambió el edificio en ese lapso de tiempo que no dudamos que está entre los más elegantes y dispuestos de la ciudad. Los que se dedican a los estudios de filosofía y teología se acercan casi al número de cien. […] A los párrocos que tenían prescritas las tasas diocesanas para el seminario, se les liberó en favor de la calidad de sus parroquias; mayores beneficios existían antes para el seminario, pero fueron quitados por el gobierno. Por otra parte, posteriormente no faltaron bienhechores que nuevamente favorecieron al seminario. Yo mismo, mi mesa episcopal íntegra, que asciende cada mes a 500 pesos a ellos los dediqué.[898]

El arzobispo Alarcón hizo todo lo que pudo en favor de su seminario, no sólo en el aspecto legislativo y teniendo cuidado de la disciplina y las costumbres, sino que decidió construir un edificio a la altura de la categoría de la antigua iglesia mexicana. Con respecto a los demás aspectos de su seminario, informaba que los alumnos del seminario menor, estudiaban por cuatro años la lengua latina y además se complementaban con el griego, el francés y el inglés, y además, con el concienzudo estudio de la lengua española. Las otras materias eran la aritmética, álgebra y geografía y por supuesto el estudio de la religión. Para los del mayor, se elaboraron unas constituciones parecidas a las que regían los estudios de la Universidad Gregoriana de Roma y que fueron aprobadas por la S. Congregación de Estudios cuando fue erigida la facultad de teología y la de derecho canónico en el seminario mexicano.[899]

El arzobispo declaraba que solía visitar el seminario con cierta frecuencia y vigilar con cuidado que las constituciones se cumplieran y que todo marchase bien.[900]

Pero no se podían pasar por alto tantos informes negativos sobre la situación de la arquidiócesis de México, así que había motivos suficientes para un estudio cuidadoso de parte de la Santa Sede. La S. Congregación de Asuntos Extraordinarios tuvo una sesión especial para tratar los puntos más destacados de las necesidades de la Iglesia mexicana en general.[901] Por lo que respecta al arzobispado de México, los delegados apostólicos habían insistido en que la diócesis no tenía un buen gobernante, el último informante, el delegado Doménico Serafini: «reclamó la atención de la Santa Sede sobre el estado de desorden y confusión, en el cual se encontraba aquella Metrópoli por falta de energía del arzobispo, muy avanzado en los años y muy débil en la salud.»[902] Tal situación, era conocida por todos en el país y la delegación apostólica había estado puntualmente informanda. Pero no era sólo la edad y la salud del arzobispo sino que, según el delegado, el prelado era de «limitadísima ciencia eclesiástica, de poquísima educación civil, y está privado de aquellas dotes externas que tal vez, delante del pueblo, pueden suplir la falta de las internas.»[903] Los motivos, para buscarle un obispo auxiliar a monseñor Alarcón eran más que suficientes, sin embargo, en esta sesión, sólo se tocó el problema, pero no se resolvió nada. Un poco más adelante[904] el papa Pío X envió una carta al arzobispo Alarcón en donde le expresaba que estaba informado por muchas fuentes de la infeliz condición y cada vez más difícil situación en la que se encontraba la ilustrísima arquidiócesis de México. Como excusando la situación, el papa le decía que, dada la amplitud del trabajo pastoral y lo avanzado de su edad y estado de salud, esto había acarreado muchas dificultades.[905] La carta debía ser entregada al arzobispo con la clara intención de «invitarlo» a renunciar. Por su parte, el arzobispo la recibió con humildad, lloró y prometió enmendarse, pero jamás se le ocurrió pronunciar la palabra «renunciar» y tampoco quiso solicitar un obispo auxiliar.[906]

La vida del seminario siguió adelante con su arzobispo anciano y enfermo y con su rector, Juan Herrera. El año de 1907 había 114 alumnos internos y 28 externos; además del mencionado seminario menor de la Sagrada Familia en Valle de Bravo, estaba el seminario sucursal de san Joaquín en Tacuba, pero también el rectorado de Herrera tocaba a su fin. Este hombre activo y enérgico, que había gozado de la absoluta confianza de su arzobispo, a tal punto que en 1904 le confió que hiciera, en su nombre, la vista ad Limina en Roma, era promovido al obispado de Tulancingo el 23 de septiembre de 1907. Lo sucedió en el cargo de rector del seminario el que había venido fungiendo como vicerrector, Manuel Fulcheri y Pietrasanta, y en este cargo permaneció hasta 1912.

El 30 de marzo de 1908, moría el anciano arzobispo Alarcón; los sondeos que se habían hecho para elegir al nuevo arzobispo, no estaban muy claros. La arquidiócesis de México, vasta, rica, con abundante clero, y de prestigio nacional, era muy compleja para gobernar y la experiencia anterior había dejado mucho que desear.[907] Se escogió como sucesor del ilustre franciscano, Juan de Zumárraga, al obispo de León, José Mora y del Río que entró a la ciudad de México el 11 de febrero de 1909. Al nuevo arzobispo le tocó estrenar su trabajo pastoral en medio de una creciente agitación política, puesto que el gastado régimen de Díaz había cansado ya a todo el pueblo.

Por su parte, el delegado apostólico Giuseppe Ridolfi pensaba que la reforma que se había emprendido en los seminarios italianos debía implantarse en los seminarios de México. Se percataba que de las treinta diócesis existentes en el país, casi veinte no podían tener seminarios adecuados, conforme a las normas que la curia romana había sancionado. Las razones eran que las diócesis, siendo tan vastas, casi no tenían clero, lo que dificultaba formar un claustro de profesores que atendieran adecuadamente los seminarios. Por otro lado, en muchos seminarios había un número de alumnos tan exiguo que no compensaba tener muchos profesores; sin embargo aceptaba que:

En cambio hay diócesis que tienen Seminarios modelos y que podrían servir como Seminarios centrales; tales serían: los Seminarios de México, Puebla y Guadalajara. También el de Durango podría ser Seminario Central para las diócesis del norte, pero es necesario que el futuro arzobispo les dé impulso y ponga en la dirección a una comunidad religiosa.[908]

En el informe que hacía el delegado Ridolfi al Secretario de Estado, cardenal Merry del Val, le decía que, en cuanto a estudios, algunos seminarios cumplían bastante bien y no convendría quitarlos, sino dejarlos de manera independiente como los de Morelia, Oaxaca, León y San Luis Potosí. En caso de concentrarlos, sugería que sólo se hiciera para estudiar la teología, mientras que la filosofía se podría estudiar en las diócesis cuyos seminarios estuvieran en manos de religiosos, como los de Chihuahua, Monterrey, Querétaro y Cuernavaca. Sugería también que todas las diócesis pudieran tener su seminario menor para fomentar las vocaciones locales. Los seminarios de Oaxaca, Morelia, León, San Luis Potosí, podrían funcionar independientes, mientras que podrían ser seminarios centrales: Mérida, para las diócesis de Yucatán, Campeche y Tabasco, y los seminarios de México, Puebla, Durango y Guadalajara para las diócesis restantes. Se recomendaba que también para los jóvenes que ofrecieran más esperanzas, fueran enviados a Roma al Colegio Pío Latino Americano.[909]

Así nació la idea de formar en México grandes centros de educación eclesiástica que ayudaran con sus instalaciones y personal académico capacitado a las diócesis menos favorecidas y con escaso número de sacerdotes. Una idea que flotó en el ambiente y que, a causa de las agresivas circunstancias de la revolución, permitirá hacer sólo algunos ensayos apresurados.

La marcha del seminario de México continuó; para 1909 tuvo 138 alumnos internos y 41 externos; para el siguiente año, 152 internos y sólo 19 externos.[910] Se estaban agotando los días de paz para el país y por lo tanto para el seminario; el gobierno de Díaz se venía abajo. Los seminaristas pudieron celebrar solemnemente y en paz el centenario de la independencia y las fiestas navideñas de ese 1910.

En 1912, el seminario sufría una pérdida sensible pues su rector, el padre Manuel Fulcheri era promovido al episcopado y se le asignaba la diócesis de Cuernavaca. Le sustituyó el presbítero Gerardo Anaya, profesor del mismo seminario, por lo que el traspaso se hizo con facilidad.

La caída y asesinato del presidente Madero y la turbia ascensión del general Huerta al poder sacudieron al país; fue especialmente en la capital en donde se sintieron más de cerca los efectos. En el curso de 1913-1914, aun continuó el flujo de vocaciones, pues en este año se matricularon 173 alumnos internos y 21 externos. Si las convulsiones externas terminarían por golpear desde sus cimientos a la Iglesia mexicana, dentro del seminario de la arquidiócesis de México, uno de los más prestigiados del país había también confusión. Al menos, el último informe del conocido delegado Boggiani sobre el seminario era preocupante.

El delegado envió este detallado informe a la S. Congregación para Seminarios y Universidades: mencionaba la manera como logró investigar todo lo que informa: «De fuente segura y fiel me fueron provistas las siguientes noticias sobre el seminario de México.»[911] Por el contexto y contenido del mismo informe y por las alusiones que hacía el delegado[912] parece claro que los datos obtenidos fueron proporcionados por alguna persona que vivía en el seminario y que era adicto al delegado.

Boggiani comenzaba diciendo que al arzobispo Mora y del Río, se le veía muy de tarde en tarde en el seminario y sólo llegaba para revisar los trabajos que se estaban realizando –el seminario estaba en obras– o para alguna reunión con la comisión; pero, continúa el informe, a los jóvenes no se les acercaba, no los visitaba, no los veía jamás y, por lo tanto, los seminaristas no lo conocían. De ellos se enteraba por lo que le podía decir el rector o lo que por escrito le hacían llegar los encargados y esto sucedía sólo antes de la ordenación de los alumnos. En el año de 1912 hizo solamente una visita formal al seminario en donde habló con todos los profesores y los alumnos.

Después de informar sobre el arzobispo, hacía un repaso sobre los formadores y profesores: El rector era el sacerdote Gerardo Anaya de cerca de 32 años, que a su regreso de Roma con los doctorados de derecho canónico, teología y filosofía, fue puesto de inmediato como vicerrector. Se informa que era muy calmado y prudente; muy estimado por el arzobispo y por los profesores y también muy querido por los seminaristas, pero no se sabía cómo entendía su oficio, puesto que ya desde que era vicerrector, se le veía muy poco con los jóvenes pues, desde la mañana, por algunas horas se estaba en Tacuba y celebraba la misa y confesaba a las religiosas del asilo Guadalupano, de donde regresaba muchas veces hasta la tarde, sólo porque tenía que atender sus clases, pues enseñaba varias materias, o porque se entretenía con el arzobispo como secretario particular. Cuando monseñor Fulcheri fue nombrado obispo de Cuernavaca, él pasó a ser el rector, pero continuaba haciendo lo mismo que antes, y estaba quizá aún menos tiempo del que estaba anteriormente en el seminario, puesto que aumentaron sus distracciones. Del seminario sólo podía saber lo que le referían los prefectos, quienes cuidaban tan poco el seminario que sabían a su vez sólo lo que los sotoministros querían decirles; por eso, todo el caminar del seminario –siempre según Boggiani– dependía de estos últimos.

Desde que se nombró al padre Anaya como rector, –continúa el informe de Boggiani– no se había nombrado vicerrector. Como director espiritual estaba el padre Benjamín Sánchez, que estudió también en Roma y además de ese cargo, era profesor de Sagrada Escritura, historia eclesiástica y rúbricas. Era un joven simple, bueno, humilde, celoso, muy estimado por los superiores, de sus colegas y de los seminaristas. Pero su misión como director espiritual se reducía a decir la misa a la comunidad todos los días, a dar una conferencia por semana de una hora a todos los seminaristas juntos y a confesar a un número muy reducido de jóvenes; por lo tanto, los que no se confesaban con él, no se le acercaban jamás.

En cuanto a los prefectos, que eran cuatro sacerdotes, el delegado decía que, en el sentido en que se entendía en este seminario, deberían hacer las verdaderas veces de vicerrector; deberían vivir con los jóvenes, vigilarlos, estudiarlos y atenderlos en sus necesidades, en los dormitorios, en el estudio, en el patio, en el refectorio. Los cuatro eran también profesores del seminario y cada uno tenía asignada una parte de jóvenes para atenderlos, pero, ya que debían ocuparse de sus clases o de su ministerio sacerdotal que ejercitaban en la ciudad, casi nunca estaban con los jóvenes y tampoco procuraban al menos visitarlos, o «sorprenderlos en los momentos o en los lugares más peligrosos.»[913] Había dos suplentes para cada sección, eran elegidos por el rector y se normaban por las referencias de estos llamados sotoministros, que eran, por supuesto alumnos del seminario. Estos subministros, «elegidos entre lo menos malo, ‑ya que los buenos son raros– se ponen dos en cada sección. Ellos son los verdaderos árbitros del seminario. De ellos depende la vocación, la disciplina, el estudio, la moralidad, de ellos que las más de las veces son verdaderos sinvergüenzas.»[914]

En cuanto a los profesores, el delegado recorre el personal informando que: Guillermo Tritschler y Córdova, de 35 años, era el catedrático de dogmática, griego y sociología. Era muy estimado por su óptima conducta y su cultura, no obstante sus colegas lo juzgaban un poco extraño en sus ideas. También confesaba a la mayor parte de los seminaristas y esto era debido, quizá –continúa el delegado– al hecho que lo encontraban muy condescendiente y como se dice, de manga un poco ancha.[915] Maximino Ruiz[916] no estudió en Roma, pero era doctor en teología y daba clases de teología moral. Era una óptima persona, muy estimada de los superiores y de sus colegas. También los seminaristas lo estimaban mucho, pero quizá por la fama de riguroso que adquirió cuando fue prefecto de disciplina, no lo querían cuanto lo apreciaban. Siendo vicesecretario de la Mitra, penitenciario de la basílica de Guadalupe y confesor de monjas, no se sabía cómo podía atender sus clases. El profesor Salvador Escalante hizo todos sus estudios en Roma y además de ser profesor de latín en el gimnasio y en el liceo, era uno de los cuatro prefectos, y más precisamente, de los seminaristas de filosofía y de los de tercero y cuarto de Latín. Era un sacerdote joven, de buen espíritu y de amplias miras en lo que se refería a las reformas del seminario. Desgraciadamente nadie le hacía caso. Refugio Álvarez, no estudió en Roma ni era doctor, sin embargo era un buen profesor de latín y un óptimo sacerdote. Enrique Germán era un sacerdote francés que desde hacía cuatro o cinco años enseñaba su lengua en el seminario. Sobre su conducta no se podía decir nada, pero en general, lo estimaban poco, tanto los profesores como los alumnos. En sus clases era de un exagerado rigor y por eso los seminaristas no lo veían con buenos ojos. Cipriano Jiménez era doctor en teología y derecho; no había estudiado en Roma. Daba clases en los grupos inferiores y era secretario del seminario, –según Boggiani– el que «provee a los seminaristas de cuanto ellos necesitan: libros, útiles de escuela (hasta cigarros) y goza de buena estima.»[917] El profesor García Luna tenía la clase de ética y estaba también trabajando en la curia. Era bueno y bastante estimado. Gumersindo Valdés no era doctor y daba sus clases en los grupos inferiores; éste era uno de los cuatro prefectos y precisamente de los teólogos. Gozaba de la estima de los demás, pero como prefecto –asegura el delegado– no cumplía absolutamente con su responsabilidad, porque no atendía a los jóvenes con el pretexto de que eran mayores; «sin pensar que por este motivo tienen mayor necesidad de ser vigilados y estudiados.»[918] Benigno Esquivel estudió en Roma; daba las clases a los más pequeños y era su prefecto; los atendía bastante. Era muy bueno, humilde, amante del sacrificio, estimadísimo en el seminario y fuera de él, aunque se le notaba demasiada timidez. Vicente Salazar, estudió en Roma; era el prefecto de los medianos, pero no los atendía como debería. Era de buena conducta y también bastante estimado.[919]

Y, después de trazar el cuadro de los profesores del seminario, el delegado Boggiani se explayaba en su informe sobre los alumnos. Los jóvenes, que eran 155[920] casi todos venían mandados por los párrocos, recogiéndolos de sus propios pueblos; por lo tanto, todos los seminaristas pertenecían «a familias de pobres indios y deben ser mantenidos de todo.»[921] Y, se preguntaba el delegado muy asombrado:

¿Se puede al menos contar con su vocación? Crecidos en sus familias, donde viven como animales agrupados en madrigueras, de sus parientes han aprendido de bien, sólo el sentimiento religioso, que es común a todos los indios y de mal, un poco de todo. ¿Y cómo puede ser de otra manera si desde pequeños han debido, quizá, ver los más graves escándalos y han debido vivir en medio de las más peligrosas ocasiones?[922]

Continuaba el informe diciendo que de esta clase de familias, pasaban al seminario y aquí, desgraciadamente no había un estudio de la vocación, –discernimiento, diríamos hoy– ni una verdadera formación de los aspirantes al santuario. Continuaban adelante sin que nadie les dijera nada y llegaban al sacerdocio sin formarse un concepto exacto de lo que significaba serlo. Como ya había mencionado antes –continuaba el delegado– los únicos que cuidaban eran los subministros, jóvenes escogidos provenientes del mismo mazo, que muchas veces eran, o los más hipócritas o los más astutos, muy raramente eran los mejores. También cada año había ejercicios espirituales, pero ¿qué podían hacer unos ejercicios si muchos sólo los padecían y un gran número de seminaristas ni siquiera se confesaba ya que daban la excusa de ir al confesor ordinario?[923]

En cuanto a la piedad, dicho lo anterior, se podía comprender qué tipo de piedad podían tener estos seminaristas. Se les veía cumplir los actos externos, pero eso era sólo porque tenían simplemente un sentimiento religioso, más no una sólida piedad y no era de extrañarse ya que ésta era la naturaleza de los indios, que conservaban la piedad, hasta cuando eran sacerdotes, pero no era verdadera. Por lo que respecta a la disciplina, no había un reglamento escrito para ninguno y ni el arzobispo, ni el rector ni los prefectos se preocupaban por ello; todo dependía de los subministros. Ya se podrá uno imaginar –asegura el delegado– qué tipo de disciplina habría ahí. «Especialmente entre los más grandes, cada uno hace aquello que le da la gana, o sea, aquello que le parece y le gusta.»[924] En cuanto al estudio, sabiendo que los profesores no atendían a sus clases como debieran y muchos de ellos seguían métodos didácticos antiguos e insuficientes, «es de recordar que los indios son poltrones por naturaleza, tienen necesidad del aguijón aun para las más pequeñas cosas. ¿Qué harán frente a una fatiga de tal clase como es el estudio, si no hay quien los estimule?»[925] En este punto del informe, parece evidente que las opiniones personales del delegado en sus constantes apreciaciones peyorativas hay una postura racista y de ignorancia hacia las personas que trató y un desprecio e incomprensión hacia lo diferente. Lo grave quizá era esa idea parcial de la Iglesia Universal, que estaba presente en los representantes papales que querían hacer pasar por el embudo a una Iglesia distinta, pujante y joven, que se encontraba acosada por las leyes civiles. No es de extrañar que a los arzobispos no les gustaran esas intromisiones en los seminarios por parte de los delegados y que quisieran mantenerlos apartados de una realidad que parecían no comprender.

En cuanto a la moralidad, continuaba Boggiani informando, que: «Ahora parece que no hay mal; al menos los desórdenes y los escándalos pasados no se repiten.»[926] Pero el delegado se preguntaba, ¿esto se debe al hecho de que son morigerados o se debe a que nadie descubre y acusa esos desórdenes? Y esto es
–continúa la carga– que «dada la naturaleza, la educación del indio y la ninguna vigilancia en los dormitorios, en las salas de estudio, en los patios, donde especialmente en ciertas horas los jóvenes permanecen solos, o porque los subministros están en clase o porque van vagando a su placer por el Seminario.»[927]