Augustin, Trinité 1522
1522 22. Ainsi ces diverses connaissances que l'âme perçoit ou par elle-même, ou par les sens du corps, ou par le témoignage des autres, elle les renferme dans le trésor de sa mémoire, et c'est de là qu'est engendré le Verbe vrai, quand nous disons ce que nous savons, mais verbe antérieur à tout son, à toute pensée de son. Alors le verbe est parfaitement semblable à l'objet connu, qui engendre même son image, puisque la vision de la pensée naît de la vision de la science: (555) verbe qui n'appartient à aucune langue verbe vrai d'une chose vraie, n'ayant rien de lui-même, mais tenant tout de la science dont il naît. Peu importe le moment où celui qui exprime ce qu'il sait, l'a appris; quelquefois il parle aussitôt qu'il sait; l'essentiel est que le verbe soit vrai, c'est-à-dire né de choses connues.
Est-ce donc que Dieu le Père, de qui est né le Verbe, Dieu de Dieu, est-ce que Dieu le Père, dans cette sagesse, qui n'est autre que lui-même, aurait acquis certaines connaissances par les sens de son corps, et d'autres par lui-même? Qui osera le dire parmi tous ceux qui savent que Dieu n'est point un animal raisonnable, qu'il est au-dessus de l'âme douée de raison, et qui le conçoivent par la pensée, autant que cela est possible à des êtres qui le placent au-dessus de tous les animaux et de toutes les âmes, bien qu'ils ne le voient encore qu'à travers un miroir en énigme et par conjecture, et non face à face tel qu'il est? Est-ce que tout ce que Dieu le Père connaît, non par son corps - il n'en a point - mais par lui-même, il l'a puisé à une autre source que lui-même? A-t-il eu besoin de messagers, ou de témoins pour le savoir? Non certainement: sa propre perfection suffit à savoir tout ce qu'il sait. Sans doute il a des messagers, les anges, mais ce n'est pas pour en apprendre des nouvelles qu'il ignore: car il n'est rien qu'il ne sache; l'avantage de ces esprits est de consulter la vérité pour agir, et c'est en ce sens qu'ils sont censés lui annoncer certaines choses, non pour l'instruire, mais pour en recevoir ses instructions par le moyen de son Verbe et sans aucun son matériel. Envoyés par lui à ceux qu'il veut, ils lui annoncent ce qu'il veut, et entendent tout de lui par son Verbe; c'est-à-dire, ils voient dans sa vérité ce qu'ils doivent faire, ce qu'il faut annoncer, à qui et quand il faut l'annoncer. Et nous-mêmes nous le prions, et pourtant nous ne lui apprenons pas nos besoins. Son Verbe nous l'a dit: «Votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez (Mt 6,8)». Et cette connaissance chez lui ne date pas du temps; mais il a su de toute éternité tout ce qui devait arriver dans le temps, et, en particulier, ce que nous lui demanderions et quand nous le demanderions, qui et pourquoi il exaucerait ou n'exaucerait pas. Et toutes ses créatures spirituelles et corporelles, il ne les connaît pas parce qu'elles sont, mais elles sont parce qu'il les connaît. Car il n'ignorait pas ce qu'il devait créer. Il a donc créé parce qu'il connaissait, et non connu parce qu'il avait créé. Il n'a pas connu les choses créées d'autre manière que quand elles étaient à créer; elles n'ont rien ajouté à sa sagesse; pendant qu'elles recevaient l'existence dans la mesure et dans le moment convenables, cette sagesse demeurait ce qu'elle était. Voilà pourquoi on lit dans le livre de l'Ecclésiastique: «Toutes choses lui étaient connues avant qu'elles fussent créées, et «ainsi en est-il depuis qu'elles sont créées (Si 23,29)». «Ainsi», mais non autrement, «elles lui étaient connues avant qu'elles fussent créées; ainsi encore depuis qu'elles sont créées».
Notre science est donc bien différente de celle-là. Or la science de Dieu, c'est sa sagesse, et sa sagesse c'est son essence même et sa substance. Dans la merveilleuse simplicité de cette nature, être et être sage ne sont pas choses différentes; mais être et être sage c'est tout un, comme je l'ai dit bien des fois dans les livres précédents. Notre science, au contraire, peut, en beaucoup de choses, se perdre et se recouvrer, parce que être et être savant ou sage ne sont point pour nous la même chose: vu que nous pouvons être, et ne pas savoir, et ne pas goûter ce que nous avons d'ailleurs appris. Par conséquent, comme notre science diffère de la science de Dieu, ainsi le verbe qui naît de notre science est différent du Verbe de Dieu, né de l'essence du Père, comme si je disais: né de la science du Père; de la sagesse du Père, ou avec plus d'énergie encore: né du Père science, du Père sagesse.
1523 23. Donc le Verbe de Dieu le Père, Fils unique, est semblable et égal au Père en tout, Dieu de Dieu, lumière de lumière, sagesse de sagesse, essence d'essence; il est absolument (556) ce qu'est le Père, et cependant il n'est pas Père, puisque l'un est Fils et l'autre Père. Par conséquent il connaît tout ce que le Père connaît; mais il tient du Père la connaissance aussi bien que l'Etre. Car, en Dieu, connaître et être c'est la même chose. Le Père, comme en s'exprimant lui-même, a engendré le Verbe qui lui est égal en tout, et il ne se serait pas exprimé lui-même entièrement et parfaitement, s'il y avait en son Verbe quelque chose de plus ou de moins qu'en lui. C'est ici qu'on reconnaît au souverain degré le: «Oui, oui, Non, non (Mt 5,37)». Voilà pourquoi ce Verbe est réellement la vérité, parce que tout ce qui est dans la science qui l'engendre est aussi en lui, et qu'il n'a rien de ce qui n'y est pas. Ce Verbe ne peut absolument rien avoir de faux; parce qu'il est immuablement ce qu'est Celui de qui il est. Car «le Fils ne peut rien faire de lui-même, si ce n'est ce qu'il voit que le Père fait (Jn 5,19)». Ii ne le peut absolument, et ce n'est point là faiblesse, mais force, la force qui fait que la vérité ne peut être fausse. Dieu le Père connaît donc toutes choses en lui-même, il les connaît dans son Fils; dans lui-même, comme lui-même, dans le Fils comme son Verbe, qui comprend tout ce qui est en lui. Le Fils connaît également toutes choses: en lui-même, comme choses nées de celles que le Père connaît en lui-même; dans le Père, comme choses d'où sont nées celles que le Fils connaît en lui-même. Le Père et le Fils savent donc réciproquement, mais l'un en engendrant, l'autre en naissant. Et chacun d'eux voit simultanément tout ce qui est dans leur science dans leur sagesse, dans leur essence; non en particulier ou en détail, comme si leur vue alternait, passait là, revenait ici, se portait d'un côté à un autre, dans l'impuissance de voir ceci en même temps que cela; mais, comme je l'ai dit, chacun d'eux voit tout, tout à la fois et toujours.
1524 24. Quant à notre verbe, qui n'a pas de son, qui ne pense point au son, mais seulement à la chose que nous exprimons intérieurement en la voyant, qui, par conséquent, n'appartient à aucune langue, et a quelque ombre de ressemblance en énigme avec le Verbe de Dieu qui est Dieu, puisqu'il naît de notre science comme le Verbe est né de la science du Père; quant à ce verbe, dis-je, si nous lui trouvons quelque ressemblance avec le Verbe suprême, ne rougissons point de faire voir, autant qu'il nous sera possible, combien il en diffère.
Notre verbe naît-il de notre science seule? Ne disons-nous pas bien des choses que nous ignorons? Nous les disons même sans hésiter, mais les croyant vraies; et si par hasard elles le sont, elles le sont dans les objets même dont nous parlons, et non dans notre verbe, puisque le verbe n'est vrai qu'autant qu'il est engendré de la chose même que l'on sait. Ainsi donc notre verbe est faux alors, non parce que nous mentons, mais parce que nous sommes trompés. Quand nous doutons, le verbe n'est point encore engendré de la chose dont nous doutons, mais du doute même. En effet, bien que nous ne sachions pas si la chose dont nous doutons est vraie, nous savons du moins que nous doutons; par conséquent, quand nous le disons, c'est un verbe vrai, puisque nous savons ce que nous disons. Mais ne pouvons-nous pas mentir? Dans ce cas, c'est volontairement et sciemment que nous avons un verbe faux; le verbe vrai c'est que nous mentons, car nous savons que nous mentons. Et quand nous avouons que nous avons menti, nous disons la vérité, car nous disons ce que nous savons; puisque nous savons que nous avons menti. Mais cela est impossible au Verbe qui est Dieu et plus puissant que nous. Car, « il ne peut rien faire si ce n'est ce qu'il voit «que le Père fait»; il ne parle pas de lui-même, mais tout ce qu'il dit lui vient du Père qui ne parle qu'à lui; et c'est, chez le Verbe suprême, une grande puissance que de ne pouvoir mentir: car, là, il ne peut y avoir «oui et non (2Co 1,18)», mais: «Oui, oui, Non, non». Sans doute on ne doit pas dire un mot qui n'est pas vrai; j'en suis tout à fait d'avis; mais même quand notre verbe est vrai et par conséquent mérite le nom de verbe, si on -peut l'appeler vision de vision, ou science de science, peut-on aussi l'appeler essence d'essence, comme on le dit et comme on doit le dire à juste titre du Verbe de Dieu? Non certes: puisque être et connaître ne sont point pour nous une même chose. Car nous savons bien des choses qui ne vivent en quelque sorte que par la mémoire et (557) qui meurent pour ainsi dire par l'oubli; et bien qu'elles ne soient plus à notre connaissance, nous existons encore; et quand notre science nous a complètement échappé, nous ne cessons pas de vivre pour autant.
1525 25. Quant aux choses que nous savons de manière à ne pouvoir les oublier, parce qu'elles nous sont présentes et qu'elles tiennent à la nature de l'âme, comme par exemple la certitude de notre existence - certitude qui dure autant que l'âme, et par conséquent toujours, puisque l'âme dure toujours quant à ces choses, dis-je, et autres de ce genre, où il faut surtout voir l'image de Dieu, bien qu'elles soient toujours sûres, elles ne sont pas toujours sous le regard de la pensée: comment donc appeler éternel le verbe qui en naît, alors que c'est notre pensée qui exprime notre verbe? question difficile à résoudre. En effet, c'est toujours que l'âme vit, c'est toujours qu'elle sait qu'elle vit; et cependant ce n'est pas toujours qu'elle pense à sa vie, ce n'est pas toujours qu'elle pense qu'elle sait qu'elle vit: car, dès qu'elle pensera à telle ou telle autre chose, elle cessera de penser à ceci, sans cependant cesser de le savoir. D'où il résulte que s'il peut y avoir dans l'âme une science sempiternelle, si d'ailleurs l'âme ne peut toujours penser à cette science, et si notre verbe vrai, intérieur, n'est exprimé que par notre pensée, il résulte, dis-je, que Dieu seul peut avoir un verbe qui dure toujours, un verbe qui lui soit coéternel. A moins qu'on ne dise, que la faculté même de penser, - puisqu'on a la faculté de penser à ce que l'on sait, même quand on n'y pense pas - est un verbe perpétuel comme la science elle-même. Mais comment existe le Verbe qui n'est pas encore formé par le regard de la pensée? comment sera-t-il semblable à la science dont il naît, s'il n'en a pas la forme, et si on ne le nomme verbe que par ce qu'il peut l'avoir? Ce serait vraiment dire qu'il faut l'appeler verbe, parce qu'il peut être verbe. Et quelle est donc cette chose qui peut être verbe, et mérite, par cela même, d'en prendre le nom? quelle est, dis-je, cette chose susceptible d'être formée, et non encore formée, sinon un je ne sais quoi de notre âme que nous portons çà et là par un mouvement rapide, quand nous pensons à tel ou tel objet que nous découvrons ou rencontrons au hasard? Et le verbe devient vrai quand ce mouvement rapide dont je parle, arrive à ce que nous savons, en prend la forme et la parfaite ressemblance, en sorte que la chose est pensée comme elle est connue, c'est-à-dire est exprimée dans le coeur, sans mot, sans le souvenir d'aucun mot appartenant à une langue quelconque. Que si - pour faire cette concession et ne pas prolonger une discussion de mots - il faut donner le nom de verbe à ce mouvement de notre âme qui peut prendre la forme de notre science, avant même qu'il ne l'ait, et précisément parce qu'il est, pour me servir de cette expression, susceptible de la prendre: qui ne voit combien il diffère de ce Verbe de Dieu, qui est tellement dans la forme de Dieu qu'il n'a pas été susceptible d'être formé avant d'être formé, qui ne peut jamais être sans forme, qui est la forme même, forme simple et simplement égale à Celui de qui elle est et à qui elle est merveilleusement coéternelle?
Ainsi donc, quand on parle du Verbe de Dieu, on ne l'appelle pas la pensée de Dieu, pour ne pas laisser croire qu'il y ait en Dieu quelque chose de mobile, qui tantôt prenne, tantôt reçoive la forme de Verbe, qui puisse ensuite la perdre, rester sans forme, et subir en quelque sorte des évolutions. Il connaissait bien la nature de la parole et la puissance de la pensée, le grand poète qui a dit: «il roule dans son esprit les diverses vicissitudes de la guerre (Virg. Enéide, ch. 10,5, 159, 160)» c'est-à-dire il pense. Le Fils de Dieu ne s'appelle donc pas pensée de Dieu, mais Verbe de Dieu. Car notre pensée parvenue à ce que nous savons et en prenant sa forme, devient notre verbe vrai. Et on doit entendre le Verbe de Dieu sans la pensée de Dieu, pour bien comprendre que c'est une forme simple, qui n'a rien qui soit à former ou qui puisse rester sans forme. On parle, il est vrai, dans les Saintes Ecritures, des pensées de Dieu; mais c'est dans le sens où l'on dit aussi oubli de Dieu: expressions qui, dans leur signification propre, ne sauraient s'appliquer à Dieu.
1526 26. Cette énigme étant donc maintenant si différente de Dieu et du Verbe de Dieu, malgré la faible ressemblance qu'on y découvre, il faut (558) encore reconnaître que, même «quand nous serons semblables à lui» alors que «nom le verrons tel qu'il est (Jn 3,2)» - et celui qui l'a dit ne perdait certainement pas de vue la différence - qu'alors même, dis-je, nous ne serons point égaux à lui en nature. Car la nature créée est toujours inférieure à celle qui l'a faite. Sans doute, notre verbe ne sera plus faux, puisque nous ne mentirons plus et ne serons plus trompés; peut-être encore nos pensées ne seront-elles plus mobiles, passant et repassant d'un objet à un autre; peut-être embrasserons-nous d'un coup d'oeil tous les objets de nos connaissances. Néanmoins, tout cela étant- si cela doit être - la créature qui était susceptible d'être formée aura été formée, pour qu'il ne lui manque rien de la forme à laquelle elle devait parvenir; mais on ne pourra l'égaler à cette simplicité, où rien de susceptible d'être formé n'a été formé où réformé; et qui n'étant ni sans forme ni formée, est, là, une substance éternelle et immuable.
1527 27. Nous avons assez parlé du Père et du Fils, autant qu'il nous a été donné de voir à travers ce miroir et en cette énigme. Maintenant, avec cette même aide de Dieu, nous avons à parler du Saint-Esprit. D'après les saintes Ecritures, il n'est pas du Père seul, ni du Fils seul, mais des deux; et c'est pourquoi il éveille en nous l'idée de l'amour commun, par lequel le Père et le Fils s'aiment mutuellement. Mais la divine parole ne nous offre pas seulement des vérités faciles; afin d'exercer notre intelligence et d'enflammer notre ardeur, elle nous oblige à approfondir des choses obscures que le mystère enveloppe et qu'il faut tirer du mystère. L'Ecriture ne dit donc pas: l'Esprit-Saint est charité. Si elle l'eût dit, elle eût déchiré le voile en grande partie; mais elle dit: «Dieu est amour 1Jn 4,16)». Elle nous laisse donc dans l'incertitude et nous force à chercher si c'est Dieu le Père qui est charité, ou Dieu le Fils, ou Dieu le Saint-Esprit, ou la Trinité Dieu. Car nous ne disons pas que si Dieu est appelé charité, ce n'est pas parce que la charité même est une substance qui mérite le nom de Dieu; mais nous dirons au contraire que la charité est un don de Dieu, dans le sens où le Psalmiste lui dit: «Vous êtes ma patience (Ps 40,4).»: ce qui ne signifie pas que notre patience soit la substance de Dieu, mais qu'elle nous vient de lui, comme le même Psalmiste le dit ailleurs: «Car ma patience vient de lui (Ps 62,6)». Les paroles même de l'Ecriture écartent donc cette interprétation. En effet: «vous êtes ma patience», équivaut à «Seigneur, vous êtes mon espérance (Ps 91,9)»; ou à: «mon Dieu, ma miséricorde (Ps 58,18)», et à beaucoup d'autres locutions de ce genre. Or, on ne dit pas: Seigneur, ma charité; ni vous êtes ma charité; ni: Dieu ma charité; mais: «Dieu est charité», comme on dit: «Dieu est Esprit (Jn 4,24)». Que celui qui ne saisit pas ces distinctions demande l'intelligence à Dieu mais qu'il n'exige pas de nous d'autres explications: car nous ne pouvons rien dire de plus clair.
1528 28. Donc, «Dieu est charité». Mais on demande s'il s'agit ici du Père, ou du Fils, ou du Saint-Esprit, ou de la Trinité elle-même, puisqu'il n'y a qu'un seul Dieu et non trois dieux. Nous avons déjà dit plus haut, dans cet ouvrage, qu'il ne faut pas voir l'image de la Trinité, qui est Dieu, dans les trois choses que nous avons indiquées dans la trinité de notre âme, en ce sens que le Père serait la mémoire des trois personnes, le Fils l'intelligence et le Saint-Esprit la charité de ces trois mêmes personnes, comme si le Père ne comprenait pas et n'aimait pas par lui-même, mais que le Fils comprît pour lui, que le Saint-Esprit aimât pour lui, tandis que lui, le Père, serait simplement sa mémoire et leur mémoire; que le Fils ne se souviendrait et n'aimerait pas par lui-même, mais que le Père se souviendrait pour lui, que le Saint-Esprit aimerait pour lui, tandis qu'il serait sa propre intelligence et leur intelligence; et qu'enfin le Saint-Esprit ne se souviendrait ni ne comprendrait par lui-même, mais que le Père se souviendrait pour lui, que le Fils comprendrait pour lui tandis qu'il serait son propre amour et leur amour: tout au contraire, on doit entendre que les trois personnes possèdent ces trois choses et les ont chacune dans sa propre nature. De plus il n'y a point, là, de différence (559) comme chez nous, où la mémoire, l'intelligence et l'amour ou la charité sont choses diverses; tout n'y fait qu'un, comme la sagesse elle-même, et tout est dans la nature de chaque personne, sous la forme de substance immuable et simple. Si donc tout cela a été bien compris, et si nous avons réussi à en faire ressortir la vérité, autant qu'il nous est permis de voir et de conjecturer dans un sujet si élevé, je ne vois pas pourquoi le Père, le Fils et le Saint-Esprit étant appelés sagesse - non trois sagesses, mais une seule sagesse - pourquoi, dis-je, le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne seraient pas aussi appelés charité - non trois charités, mais une seule charité. Car c'est ainsi que le Père est Dieu, que le Fils est Dieu, que le Saint-Esprit est Dieu, et que les trois ne font qu'un seul Dieu.
1529 29. Et cependant ce n'est pas sans raison que, dans cette souveraine Trinité, le nom de Verbe de Dieu n'est donné qu'au Fils, le nom de don de Dieu n'est donné qu'au Saint-Esprit et celui de Dieu le Père au principe dont le Verbe est engendré et dont procède en premier lieu le Saint-Esprit. J'ai dit: en premier lieu, parce qu'on découvre que le Saint-Esprit procède aussi du Fils. Mais le Père a donné cela au Fils, non en ce sens que le Fils existât avant de l'avoir; mais tout ce que le Père a donné à son Verbe Fils unique, il le lui a donné en l'engendrant. Il l'a donc engendré de manière à ce que le Don commun procédât aussi de lui, et que l'Esprit-Saint fût l'Esprit des deux. Ce n'est donc pas rapidement et au vol, mais sérieusement qu'il faut considérer cette distinction au sein de l'indivisible Trinité. Voilà pourquoi le Verbe de Dieu a été proprement appelé Sagesse de Dieu, bien qui le Père et le Saint-Esprit soient sagesse. Si donc le nom de Charité a pu être le nom propre d'une des trois personnes, à qui convient-il mieux qu'au Saint-Esprit? En ce sens cependant que, dans cette simple et souveraine nature, la substance et la charité ne soient pas choses différentes; mais que la substance elle-même soit charité, et la charité substance, soit dans le Père, soit dans le Fils, soit dans le Saint-Esprit, bien que le nom de charité soit proprement attribué au Saint-Esprit.
1530 30. C'est ainsi que sous le nom de Loi on renferme toutes les Ecritures de l'Ancien Testament. L'Apôtre, par exemple, citant ce passage d'Isaïe: «Je parlerai en d'autres langues, je tiendrai un autre langage à ce peuple», dit d'abord: «Il est écrit dans la Loi (Is 28,11 1Co 14,21)». Le Seigneur a dit: «Il est écrit dans la Loi: Ils m'ont haï gratuitement (Jn 15,25)», bien que ces paroles soient du Psalmiste (Ps 34,19). D'autres fois, au contraire, ce mot s'applique proprement à la loi donnée par Moïse: «La loi et les prophètes jusqu'à Jean (Mt 11,13)»; «à ces deux commandements se rattachent toute la loi et les Prophètes (Mt 22,40)». Ici c'est proprement la loi donnée au mont Sinaï. On renferme également les psaumes sous le nom des prophètes; et cependant le Sauveur a dit ailleurs: «Il fallait que fût accompli tout ce qui est écrit de moi dans la Loi, dans les Prophètes et dans les Psaumes (Lc 24,44)». On voit qu'il distingue les Psaumes des Prophètes. Ainsi donc, tantôt le mot loi renferme sans exception les Prophètes et les psaumes, tantôt il s'applique uniquement à la loi donnée par Moïse: de même tantôt on renferme les psaumes sous le nom des Prophètes, tantôt on les en distingue. Si ce n'était pour éviter des longueurs dans un sujet si clair nous pourrions prouver par beaucoup d'autres exemples qu'il est des expressions dont le sens est tantôt général, tantôt spécial. Je dis ceci, pour faire entendre qu'il n'y a aucun inconvénient à donner le nom de charité au Saint-Esprit, bien que Dieu le Père et Dieu le Fils puissent aussi s'appeler charité.
1531 31. Donc, comme nous donnons proprement le nom de sagesse au Verbe unique de Dieu, quoique le Saint-Esprit et le Père soient aussi sagesse; ainsi donnons-nous proprement le nom de charité au Saint-Esprit, bien que le Père et le Fils soient aussi charité. Mais le Verbe de Dieu, c'est-à-dire le Fils unique de Dieu, a été expressément appelé Sagesse de Dieu par l'Apôtre qui dit: «Le Christ Vertu de Dieu et Sagesse de Dieu (1Co 1,24)». Quant au Saint-Esprit, nous trouverons en quel endroit il a été appelé charité, si nous étudions bien les paroles de l'Apôtre saint Jean; car, après avoir dit: «Mes bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, parce que la charité est de Dieu», il ajoute aussitôt: «Ainsi quiconque aime est né de Dieu; qui n'aime point ne connaît pas Dieu parce que Dieu est charité». Ici il fait voir que la charité qu'il appelle Dieu est celle qu'il a dit être de Dieu. La charité est donc Dieu de Dieu, (560) Mais comme le Fils est né de Dieu le Père, et que le Saint-Esprit procède de Dieu le Père il s'agit de savoir lequel des deux devra être appelé Dieu-charité, car le Père est Dieu par lui-même et non Dieu de Dieu; donc la charité qui est Dieu de Dieu, doit être le Fils ou le Saint-Esprit.
Mais l‘Apôtre, après avoir parlé de l'amour de Dieu, non pas de celui que nous avons pour lui, mais de celui dont «il nous a aimés, lui qui a envoyé son Fils, propitiation pour nos péchés», et après nous avoir exhortés à nous aimer les uns les autres afin que Dieu demeure en nous; saint Jean, dis-je, continue, et comme il a appelé Dieu charité, il se hâte d'expliquer plus clairement sa pensée et dit: «Nous connaissons que nous demeurons en lui et lui en nous, en cela qu'il nous a donné de son Esprit». Ainsi l'Esprit-Saint, dont Dieu nous a donné, fait que nous demeurons en Dieu et Dieu en nous. Or, c'est là l'effet de l'amour. L'Esprit-Saint est donc le Dieu-charité. Et un peu plus bas, après avoir répété cela et avoir dit: «Dieu est charité», il ajoute aussitôt: «Qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui», ce qui lui avait fait dire plus haut: «Nous connaissons que nous demeurons en lui et lui en nous, en cela qu'il nous a donné de son Esprit». C'est donc l'Esprit-Saint qui est désigné pas ces mots: «Dieu est charité». Donc, quand l'Esprit-Saint, qui procède de Dieu, est donné à l'homme, il allume en lui l'amour de Dieu et du prochain et il est lui-même cet amour. Car ce n'est que par Dieu que l'homme peut aimer Dieu. C'est pourquoi l'Apôtre dit peu après: «Nous donc, aimons Dieu, parce qu'il nous a aimés le premier (1Jn 4,7-19)». Et l'apôtre Paul dit à son tour: «La charité de Dieu est répandue en nos coeurs par l'Esprit-Saint qui nous a été donné (Rm 5,5).
1532 32. Ce don est le plus grand des dons de Dieu. Lui seul sépare les fils du royaume éternel des enfants de l'éternelle perdition. D'autres dons sont distribués par l'Esprit-Saint mais ils sont inutiles sans la charité. Par conséquent personne ne peut passer de gauche à droite, si l'Esprit-Saint ne lui inspire l'amour de Dieu et du prochain. Ce n'est qu'à ce point de vue de la charité que l'Esprit est proprement appelé le Don. Celui qui ne l'a pas, parlât-il les langues des hommes et des anges, est comme un airain sonnant et une cymbale retentissante; et quand il aurait le don de prophétie, qu'il connaîtrait tous les mystères et toute la science; quand il aurait toute la foi, au point de transporter les montagnes, il n'est rien, et quand il distribuerait tout son bien et qu'il livrerait son corps pour être brûlé cela ne lui servirait de rien (1Co 13,1-3). Qu'il est donc grand ce bien, sans lequel de si grands biens ne sauraient conduire personne à la vie éternelle!
Or, cet amour ou cette charité - deux expressions pour la même chose - même quand celui qui le possède ne parle pas les langues, n'a pas le don de prophétie, ne connaît pas tous les mystères et toute la science, ne distribue pas tout son bien aux pauvres - soit parce qu'il n'en a point à distribuer, soit parce que ses propres besoins s'y opposent - ne livre pas son corps pour être brûlé, faute d'occasion de subir ce supplice; cet amour, dis-je, le conduit au royaume éternel, et donne à la foi même tout son prix. Car, sans la charité, la foi peut exister, mais non être utile. Ce qui fait dire à l'apôtre Paul: «Dans le Christ Jésus ni la circoncision ni l'incirconcision ne servent de rien; mais la foi qui agit par la charité (Ga 5,6)»: distinguant ainsi cette foi de celle des démons qui croient et tremblent (Jc 2,19). Donc l'amour qui est de Dieu et Dieu, est proprement l'Esprit-Saint par qui est répandue en nos coeurs la charité de Dieu, en vertu de laquelle la Trinité tout entière habite en nous. Voilà pourquoi le Saint-Esprit, quoique Dieu, est à très-juste titre appelé aussi Don de Dieu. Et ce don, quel peut-il être au fond, sinon la charité qui conduit à Dieu, et sans laquelle aucun autre don de Dieu ne conduit à Dieu?
1533 33. Faut-il aussi prouver que les saintes lettres appellent le Saint-Esprit Don de Dieu? Si on y tient, nous trouvons dans l'Evangile selon saint Jean ces paroles du Seigneur (561) Jésus-Christ: «Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive. Celui qui croit en moi comme dit l'Ecriture, des fleuves d'eau vive couleront de son sein». Et aussitôt l'Evangéliste ajoute: «Il disait cela de l'Esprit que devraient recevoir ceux qui croiraient en lui (Jn 7,37-39)» - Ce qui fait dire à l'apôtre Paul: «Nous avons tous été abreuvés d'un seul Esprit (1Co 12,13)» Mais on demande si c'est cette eau qui a été appelée don de Dieu, le don qui n'est autre que le Saint-Esprit. Eh bien! si nous voyons ici le Saint-Esprit désigné par l'eau, nous trouvons ailleurs, dans l'Evangile même, que cette eau est appelée don de Dieu. En effet, le Seigneur conversant près du puits avec la femme Samaritaine et lui ayant dit: «Donnez-moi à boire», celle-ci lui répondit que les Juifs n'avaient point de commerce avec les Samaritains; sur quoi Jésus reprit la parole et dit: «Si vous saviez le don de Dieu et qui est celui qui vous dit: Donnez-moi à boire, peut-être lui en eussiez-vous demandé vous-même, et il vous aurait donné d'une eau vive. La femme lui répondit: Seigneur, vous n'avez pas même avec quoi puiser, et le puits est profond; d'où auriez-vous donc de l'eau vive? etc.... Jésus répliqua et lui dit: Quiconque boit de cette eau aura encore soif; au contraire, qui boira de l'eau que je lui donnerai, n'aura jamais soif; mais l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une fontaine d'eau jaillissante jusque dans la vie éternelle (Jn 4,7-14)». Or, cette eau vive étant l'Esprit-Saint, d'après l'Evangéliste, l'Esprit-Saint est donc le don de Dieu, dont le Sauveur dit: «Si vous saviez le don de Dieu et qui est celui qui vous dit: Donnez-moi à boire, peut-être lui en eussiez-vous demandé vous-même, et il vous aurait donné d'une eau vive». Et ce qu'il a dit ailleurs: «Des fleuves d'eau vive couleront de son sein, équivaut à ce qu'il dit ici: «L'eau que je lui donnerai deviendra en lui une fontaine d'eau jaillissante jusque dans la vie éternelle».
1534 34. Paul l'apôtre dit à son tour: «A chacun de nous a été donnée la grâce selon la mesure du don de Jésus-Christ», et pour faire voir que le Saint-Esprit est ce don du Christ, il ajoute: «C'est pourquoi l'Ecriture dit: Montant au ciel, il a conduit une captivité captive; il a donné des dons aux hommes (Ep 4,7-8)». Or, il est à la connaissance de tout le monde que le Seigneur Jésus étant monté au ciel après sa résurrection d'entre les morts, a donné le Saint-Esprit, et que les fidèles remplis de cet Esprit parlaient toutes les langues. Peu importe que l'Apôtre ait dit «des dons» et non un don: il citait ce passage du Psalmiste: «Vous êtes monté au ciel, vous avez conduit une captivité captive, vous avez reçu des dons pour les hommes (Ps 68,19)». Car c'est ainsi que portent beaucoup d'exemplaires, notamment chez les Grecs, et c'est la traduction de l'hébreu: Apôtre a donc dit, comme le Prophète, «des dons» et non un don; seulement comme le Prophète avait dit: «Vous avez reçu des dons pour les hommes», l'Apôtre a préféré dire: «Il a donné des dons aux hommes», pour que, de ces deux mots, l'un prophétique, l'autre apostolique, mais tous les deux appuyés sur l'autorité divine, il résultât un sens plus complet. Car tous les deux sont vrais: le Christ a donné aux hommes, le Christ a reçu pour les hommes. Il a donné aux hommes, comme le chef donne à ses membres; il a reçu pour les hommes, c'est-à-dire pour ses membres, pour ces mêmes membres en faveur desquels il a crié du haut du ciel: «Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu (Ac 9,4)?» et dont il a encore dit ailleurs: «Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits d'entre mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait (Mt 25,40)».
Ainsi donc le Christ a donné du haut du ciel, et reçu sur la terre. Or, le Prophète et l'Apôtre ont dit tous les deux «des dons», parce que, par le don qui est le Saint-Esprit, bien commun de tous les membres du Christ, une multitude de dons propres sont distribués à chaque fidèle en particulier. Car tous n'ont pas les mêmes; les uns ont ceux-ci, les autres ceux-là, quoique tous possèdent le don duquel tous les dons particuliers dérivent, c'est-à-dire l'Esprit-Saint. En effet, l'Apôtre ayant énuméré ailleurs beaucoup de ces dons, ajoute «Or, tous ces dons, c'est le seul et même Esprit qui les opère, les distribuant à chacun comme il le veut (1Co 12,11)». Expression qui se retrouve encore dans l'épître aux Hébreux où on lit: «Dieu ayant rendu témoignage par des miracles, par des prodiges, par différents effets de sa puissance et par les dons que le Saint-Esprit a distribués (He 2,4)». Et ici, après (562) avoir dit: «Montant au ciel, il a conduit une captivité captive; il a donné des dons aux hommes», il ajoute: «Mais qu'est-ce: Il est monté, sinon qu'il est descendu auparavant dans les parties inférieures de la terre? Celui qui est descendu, est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin qu'il remplît toutes choses. Et c'est lui qui a fait les uns apôtres, les autres prophètes, d'autres évangélistes, d'autres pasteurs et docteurs». Voilà pourquoi il a dit: «Des dons»; parce que, comme il le dit ailleurs: «Tous sont-ils apôtres? Tous sont-ils prophètes (1Co 12,29)?»Mais ici il ajoute: «Pour la perfection des saints, pour l'oeuvre du ministère, pour l'édification du corps du Christ (Ep 4,7-12)». Voilà la maison qui, comme le chante le Psalmiste, se bâtit après la captivité (Ps 126,1)», parce que cette maison du Christ, qui s'appelle l'Eglise, est construite, formée de ceux qui ont été arrachés à l'empire du démon, dont ils étaient prisonniers. Or, cette captivité, celui qui a vaincu le démon, l'a conduite captive. Et, de peur que le démon n'entraînât avec lui au supplice éternel ceux qui devaient être un jour les membres de ce chef sacré, celui-ci l'a enchaîné d'abord avec les liens de la justice, puis avec ceux de la puissance. Et c'est-le démon même qui porte ici le nom de captivité, de celle qu'a conduite captive celui qui est monté au ciel, qui a donné des dons aux hommes ou qui a reçu des dons pour les hommes.
1535 35. De son côté, Pierre l'apôtre, comme on le lit dans le livre canonique où sont écrits les Actes des Apôtres, entendant les Juifs touchés de componction, dire «Que ferons-nous, mes frères? Faites-le nous savoir», leur répondit: «Faites pénitence, et que chacun de vous soit baptisé au nom du Seigneur Jésus-Christ en rémission de vos péchés, et vous recevrez le don de l'Esprit-Saint (Ac 2,37-38)». On lit encore dans ce livre que Simon le magicien offrit de l'argent aux Apôtres pour acheter d'eux le pouvoir de donner l'Esprit-Saint par l'imposition des mains. Pierre lui répondit: «Que ton argent soit avec toi en perdition, parce que tu as estimé que le don de Dieu peut s'acquérir avec de l'argent (Ac 8,18-20)». Et dans un autre endroit du même livre, après avoir raconté que Pierre parlait à Corneille et à ceux qui étaient avec lui, annonçant et prêchant le Christ, l'écrivain ajoute: «Pierre parlant encore, l'Esprit-Saint descendit sur tous ceux qui écoutaient la parole, et les fidèles circoncis, qui étaient venus avec Pierre, s'étonnèrent grandement de ce que le don de l'Esprit-Saint était aussi répandu sur les gentils. Car ils les entendaient parlant diverses langues et glorifiant Dieu (Ac 1,41-46)». Plus tard Pierre rendant raison de ce fait, d'avoir baptisé des incirconcis, parce que l'Esprit-Saint, pour trancher le noeud de la question, était descendu sur eux, même avant qu'ils fussent baptisés, rendant, dis-je, raison de ce fait à ses frères qui étaient à Jérusalem et qui avaient appris cela avec étonnement, finit en ces termes: «Lorsque j'eus commencé de leur parler, l'Esprit-Saint descendit sur eux, comme sur nous au commencement. Alors je me souvins de la parole du Seigneur, lorsqu'il disait: Jean a baptisé dans l'eau, mais vous, vous serez baptisés dans l'Esprit-Saint. Si donc Dieu leur a fait le même don qu'à nous, qui avons cru au Seigneur Jésus-Christ; qui étais-je, moi, pour m'opposer à ce que Dieu leur donnât. le Saint-Esprit (Ac 11,15-17)?» Il y a encore bien d'autres passages des Ecritures, qui s'accordent à dire que l'Esprit-Saint est le Don de Dieu, en tant qu'il est donné à ceux qui aiment Dieu par lui. Mais il serait trop long de les citer tous.
Et comment contenter ceux qui ne se contenteraient pas de ceux que nous avons rapportés?
1536 36. Du reste, puisqu'ils voient que le Saint-Esprit a été appelé Don de Dieu, il faut les avertir que ces mots: «Don de l'Esprit-Saint», doivent s'entendre dans un sens analogue à ceux-ci: «Par le dépouillement du corps de chair (Col 2,11)». En effet, comme le corps de chair n'est pas autre chose que la chair, de même le Don de l'Esprit-Saint n'est pas autre chose que l'Esprit-Saint. Il est donc Don de Dieu en tant qu'il est donné à ceux à qui il est donné. Mais en lui-même il est Dieu, quand même il ne serait donné à personne, parce qu'il était Dieu coéternel au Père et au Fils, avant d'être donné à qui que ce soit. Et bien que le Père et le Fils le donnent, quoique donné, il ne leur est point inférieur: car il est donné comme Don de Dieu, de manière à ce qu'il se donne lui-même comme Dieu. En effet, il est impossible de nier qu'il soit Maître de lui-même, (563) puisqu'on dit de lui: «L'Esprit souffle où il veut (Jn 3,8)»; et dans ce passage de l'Apôtre que j'ai déjà cité: «Tous ces dons, c'est le seul et même Esprit qui les opère, les distribuant à chacun comme il veut». Il n'y a point ici dépendance chez celui qui est donné, supériorité chez ceux qui donnent, mais parfait accord entre celui qui est donné et ceux qui donnent.
1537 37. Donc, si la sainte Ecriture proclame que «Dieu est charité»; si la charité est de Dieu; si elle fait que nous demeurions en Dieu et Dieu en nous, et si nous connaissons par là qu'il nous a donné de son Esprit: donc le Saint-Esprit est Dieu-charité. Ensuite, si la charité l'emporte sur tous les dons de Dieu et qu'il n'y ait pas de don de Dieu plus grand que le Saint-Esprit, quoi de plus logique que d'appeler charité celui qui est en même temps Dieu et de Dieu? Et si l'amour dont le Père aime le Fils et dont le Fils aime le Père, fait voir leur ineffable union, quoi de plus convenable que d'appeler proprement charité l'Esprit qui est commun aux deux? Car la foi saine, le sens droit nous dictent que l'Esprit-Saint n'est pas seul charité dans la Trinité, mais qu'il est à juste titre appelé proprement charité, pour les raisons que nous avons dites. De même qu'il n'est pas non plus seul esprit et seul saint dans cette même Trinité, puisque le Père est Esprit et le Fils aussi, puisque le Père est saint et le Fils aussi, ce que toute âme pieuse croit sans hésiter; et cependant c'est avec raison qu'on l'appelle proprement Esprit-Saint. En effet, puisqu'il est commun aux deux, il porte proprement le- nom de ce qui est commun aux deux. Autrement si, dans cette souveraine Trinité, l'Esprit-Saint était seul charité, il en résulterait que le Fils ne serait pas seulement Fils du Père, mais aussi du Saint-Esprit. En effet, les textes nombreux où on lit que le Fils est le fils unique du Père, n'ôtent rien à la vérité de ce que l'Apôtre dit de Dieu le Père: «Qui nous a arrachés de la puissance des ténèbres et transférés dans le royaume du Fils de son amour (Col 1,13)». Il ne dit pas: de son Fils, ce qui serait de la plus parfaite vérité et ce qu'il a souvent dit, mais: «Du Fils de son amour». Donc, si l'Esprit-Saint était seul charité dans la Trinité, le Fils serait le Fils du Saint-Esprit. Or, si c'est Jà le comble de l'absurdité, il faut conclure que l'Esprit-Saint n'est pas seul charité dans la Trinité, mais que c'est là son nom propre, comme je l'ai assez démontré. Quant à ces paroles: «Du Fils de son amour», il n'y faut voir d'autre sens que celui de Fils bien-aimé, et, en résumé, de Fils de sa substance. Car l'amour du Père, qui est dans sa nature d'une ineffable simplicité, n'est autre chose que sa nature même et sa substance, comme je l'ai dit tant de fois et ne crains pas de le répéter. Conséquemment le Fils de son amour n'est pas autre chose que celui qui a été engendré de sa substance.
Augustin, Trinité 1522