Discours 2005-2013 1062
Monsieur l'ambassadeur,
1. C'est avec plaisir que je reçois de vos mains les Lettres qui vous accréditent comme ambassadeur extraordinaire et plénipotentiaire de la République du Guatemala près le Saint-Siège. Je vous souhaite une cordiale bienvenue au moment qui marque le début de la haute responsabilité qui vous a été confiée et, dans le même temps, je vous remercie des paroles courtoises que vous m'avez adressées et du salut respectueux que vous m'avez transmis de la part du S.E. M. Alvaro Colom Caballeros, président du Guatemala. Je vous serais reconnaissant de lui faire parvenir mes meilleurs voeux, pour lui et pour son gouvernement, que j'accompagne de mes prières pour sa patrie et son noble peuple.
1063 2. Votre Excellence connaît bien l'attention du Saint-Siège à l'égard du Guatemala, dont l'histoire est depuis des siècles imprégnée et enrichie de manière féconde par la sagesse qui provient de l'Evangile. En effet, le peuple guatémaltèque, avec sa variété d'ethnies et de cultures, nourrit une foi profondément enracinée en Dieu, une dévotion sincère à l'égard de la Très Sainte Vierge Marie et un amour fidèle pour le Pape et l'Eglise. Cela reflète les relations étroites et sereines que votre pays entretient depuis longtemps avec le Saint-Siège et qui ont acquises une importance particulière lors de l'établissement de la nonciature apostolique au Guatemala. Il est souhaitable que la commémoration du 75e anniversaire de cet important événement, en 2011, donne une nouvelle impulsion à la coopération existant avec votre patrie et entre l'Etat et l'Eglise, fondée sur le respect et l'autonomie des différents domaines propres à chacun, et que l'on progresse dans le dialogue loyal et honnête pour promouvoir le bien commun de toute la société guatémaltèque, qui doit prêter une attention particulière aux plus indigents.
3. Dans ce contexte, je ne peux pas oublier ceux qui subissent les conséquences des phénomènes climatiques qui, également dans votre pays, contribuent à accroître la sécheresse et causent la perte des récoltes, ayant pour conséquences la malnutrition et la pauvreté. Cette situation extrême a récemment conduit le gouvernement national à décréter l'« état de catastrophe nationale » et à demander l'aide de la communauté internationale. Je désire manifester mon affection et ma proximité spirituelle aux victimes de ces graves événements, ainsi que ma reconnaissance aux institutions de votre pays qui s'efforcent avec dévouement de trouver des solutions à ces problèmes si graves. Il faut également mentionner, en ce moment, la générosité des coopérants et des volontaires, ainsi que celles de toutes les personnes qui, par leurs efforts et leurs sacrifices, cherchent à soulager la douleur, la faim et l'indigence de tant de leurs frères. De la même manière, je désire exprimer ma gratitude aux divers organismes et agences de coopération internationale, qui font tout leur possible pour réduire la famine dans de vastes secteurs de la population. Et je pense en particulier aux bien-aimés fils de l'Eglise au Guatemala, pasteurs, religieux et fidèles qui, encore une fois, cherchent à imiter le modèle évangélique du bon samaritain, en assistant avec générosité les plus indigents.
Que tous puissent disposer de la nourriture nécessaire est un droit fondamental de chaque personne et, donc, un objectif prioritaire. C'est pourquoi, outre les ressources matérielles et les décisions techniques, sont nécessaires des hommes et des femmes éprouvant des sentiments de sollicitude et de solidarité, qui marchent vers ce but, en donnant preuve de cette charité qui est source de vie et dont chaque être humain a besoin. OEuvrer dans cette direction signifie promouvoir et rendre sa dignité à la vie de tous, en particulier celle des personnes les plus vulnérables et sans défense, comme les enfants qui, sans une alimentation adaptée, voient leur croissance physique et psychique compromise et, souvent, sont contraints à des travaux inadaptés à leur âge ou plongés dans des tragédies, qui constituent une violation de leur dignité personnelle et des droits qui en découlent (cf. Message pour la Journée mondiale de l'alimentation 2007, n. 3; cf. ORLF n. 43 du 23 octobre 2007).
4. Les nombreuses valeurs humaines et évangéliques qu'abrite le coeur des citoyens de votre pays, telles que l'amour pour la famille, le respect pour les personnes âgées, le sens des responsabilités et, surtout, la confiance en Dieu, qui a révélé son visage en Jésus Christ et que les Guatémaltèques invoquent dans leurs souffrances, représentent d'importantes raisons d'espérer. De cet abondant patrimoine spirituel, on peut tirer les forces nécessaires pour s'opposer à d'autres facteurs qui détériorent le tissu social guatémaltèque, tels que le trafic de la drogue, la violence, l'émigration, l'insécurité, l'analphabétisme, les sectes et la perte de points de référence moraux chez les nouvelles générations. C'est pourquoi, aux initiatives qui sont déjà mises en oeuvre dans votre nation pour sauvegarder et accroître cette inestimable richesse, on devra ajouter de nouvelles solutions, qui doivent être cherchées « à la lumière d'une vision intégrale de l'homme qui prend en compte les différents aspects de la personne humaine, considérée avec un regard purifié par la charité » (Caritas in veritate ). Dans cette entreprise si décisive, les autorités de votre pays pourront toujours compter sur la collaboration attentive de l'Eglise, dont l'intention permanente est d'ouvrir « des chemins nouveaux et créatifs », afin de répondre aux effets désastreux de la pauvreté et de coopérer à l'ennoblissement de chaque être humain (cf. Document conclusif de la Ve Conférence générale de l'épiscopat de l'Amérique latine et des Caraïbes, Aparecida, nn. 380-546).
5. Je désire également exprimer ma reconnaissance pour les actions menées au Guatemala en vue de renforcer les garanties d'un véritable Etat de droit. Ce processus doit être accompagné par une ferme détermination, qui naît de la conversion personnelle du coeur, à éliminer toute forme de corruption dans les institutions et les administrations publiques et à réformer la justice, pour appliquer les lois de manière juste et faire disparaître le sentiment d'impunité à l'égard de ceux qui exercent toute forme de violence ou qui méprisent les droits humains fondamentaux. Cette oeuvre de renforcement démocratique et de stabilité politique doit être constante, et elle est incontournable pour pouvoir avancer vers un véritable développement intégral de la personne, se reflétant de manière positive dans tous les domaines de la société, qu'ils soient économique, culturel, politique, territorial ou religieux (cf. Caritas in veritate ).
6. Dans le patrimoine culturel de votre patrie, dans l'histoire récente de pacification de la société guatémaltèque, ou encore dans la formulation juridique de ses lois, on trouve des réalités qui déterminent l'identité spécifique de votre peuple et qui peuvent avoir des répercussions bénéfiques sur la stabilité politique et sociale de la région centre-américaine. A cet égard, la clairvoyance avec laquelle la Constitution du Guatemala garantit la défense et la protection juridique de la vie humaine, de sa conception jusqu'à sa mort naturelle, est digne d'être soulignée. J'exhorte tous les agents sociaux de votre pays, en particulier les représentants du peuple dans les institutions législatives, à protéger et à renforcer cet élément fondamental de la « culture de la vie », qui contribuera sans aucun doute à accroître le patrimoine moral des Guatémaltèques.
7. Monsieur l'ambassadeur, soyez assuré de la disponibilité de mes collaborateurs pour le déroulement fructueux de la mission que vous commencez à présent, de même que je vous prie de présenter mes meilleurs voeux aux autorités qui vous l'ont confiée et aux bien-aimés fils et filles du Guatemala, pour la paix et la prospérités desquels j'élève de ferventes prières au Très-Haut, par l'intercession de Notre-Dame du Rosaire, Patronne céleste de cette terre bénie.
Messieurs les cardinaux,
vénérés frères dans l'épiscopat et dans le sacerdoce,
1064 chers frères et soeurs!
Au début de la XIXe assemblée plénière du Conseil pontifical pour la famille, je suis heureux de vous accueillir en vous souhaitant une cordiale bienvenue! Ce moment institutionnel voit cette année votre dicastère particulièrement renouvelé, non seulement dans la personne du cardinal-président et du secrétaire, mais également de plusieurs cardinaux et évêques du Comité de présidence, de plusieurs officiaux et époux membres, ainsi que de nombreux consulteurs. En remerciant de tout coeur tous ceux qui ont conclu leur service au Conseil pontifical, et ceux qui y prêtent encore leur service précieux, j'invoque sur tous d'abondants dons du Seigneur. Ma pensée reconnaissante s'adresse en particulier au défunt cardinal Alfonso López Trujillo qui, pendant 18 ans, a guidé votre dicastère avec un dévouement passionné à la cause de la famille et de la vie dans le monde d'aujourd'hui. Je désire, enfin, exprimer au cardinal Ennio Antonelli ma profonde gratitude pour les paroles cordiales qu'il m'a adressées en votre nom à tous, et pour m'avoir illustré les thèmes de cette importante assemblée.
L'activité actuelle du dicastère se situe entre la VIe Rencontre mondiale des familles, qui a été célébrée à Mexico en 2009, et la VIIe, en programme à Milan en 2012. Tandis que je renouvelle ma reconnaissance au cardinal Norberto Rivera Carrera pour son engagement généreux dans son archidiocèse en vue de la préparation et de la réalisation de la Rencontre de 2009, j'exprime dès à présent ma gratitude affectueuse à l'Eglise ambrosienne et à son pasteur, le cardinal Dionigi Tettamanzi, pour sa disponibilité à accueillir la VIIe Rencontre mondiale des familles. Outre la préparation de ces événements extraordinaires, le Conseil pontifical mène actuellement diverses initiatives en vue d'accroître la conscience de la valeur fondamentale de la famille pour la vie de l'Eglise et de la société. Parmi celles-ci figurent le projet: « La famille, sujet d'évangélisation », à travers lequel on souhaite rassembler, au niveau mondial, des expériences précieuses dans les divers domaines de la pastorale familiale, afin qu'elles servent d'inspiration et d'encouragement pour de nouvelles initiatives; et le projet: « La famille, ressource pour la société », à travers lequel on souhaite présenter à l'opinion publique les bénéfices que la famille apporte à la société, à sa cohésion et à son développement.
Un autre engagement important du dicastère est l'élaboration d'un Vademecum pour la préparation au mariage. Mon bien-aimé prédécesseur, le vénérable Jean-Paul II, dans l'exhortation apostolique Familiaris consortio, affirmait que cette préparation « est plus nécessaire que jamais » et « comporte trois principales étapes: préparation éloignée, prochaine et immédiate » (n. 66). Se référant à ces indications, le dicastère se propose de définir de façon adaptée la physionomie des trois étapes de l'itinéraire pour la formation et la réponse à la vocation conjugale. La préparation éloignée concerne les enfants, les adolescents et les jeunes. Celle-ci implique la famille, la paroisse et l'école, lieux dans lesquels on est éduqué à comprendre la vie comme une vocation à l'amour, qui s'exprime ensuite de façon spécifique dans les modalités du mariage et de la virginité pour le Royaume des Cieux, mais qui est toujours une vocation à l'amour. Dans cette étape, en outre, devra progressivement apparaître la signification de la sexualité comme capacité de relation et énergie positive à intégrer dans l'amour authentique. La préparation prochaine concerne les fiancés et devrait se présenter comme un itinéraire de foi et de vie chrétienne, qui conduise à une connaissance approfondie dans le mystère du Christ et de l'Eglise des sens de grâce et de responsabilité du mariage (cf. ibid.). La durée et les modalités de réalisation seront nécessairement différentes selon les situations, les possibilités et les besoins. Mais il est souhaitable que l'on offre un parcours de catéchèse et d'expériences vécues dans la communauté chrétienne, qui prévoie les interventions du prêtre et de divers experts, ainsi que la présence d'animateurs, l'accompagnement de couples exemplaires d'époux chrétiens, le dialogue en couple et en groupe et un climat d'amitié et de prière. Il convient, en outre, d'apporter un soin particulier afin qu'en cette occasion, les fiancés ravivent leur rapport personnel avec le Seigneur Jésus, en particulier en écoutant la Parole de Dieu, en s'approchant des Sacrements, et surtout en participant à l'Eucharistie. Ce n'est qu'en plaçant le Christ au centre de l'existence personnelle et du couple qu'il est possible de vivre l'amour authentique et d'en faire don aux autres: « Celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit; car hors de moi vous ne pouvez rien faire » nous rappelle Jésus (Jn 15,5). La préparation immédiate a lieu peu avant le mariage. Outre l'examen des fiancés, prévu par le droit canonique, celle-ci pourrait comprendre une catéchèse sur le rite du mariage et sur sa signification, la retraite spirituelle et le souci afin que la célébration du mariage soit perçue par les fidèles et en particulier par tous ceux qui s'y préparent, comme un don pour toute l'Eglise, un don qui contribue à sa croissance spirituelle. En outre, il est bon que les évêques promeuvent l'échange des expériences plus significatives, offrent des encouragements pour un engagement pastoral sérieux dans cet important domaine et fassent preuve d'une attention particulière afin que la vocation des conjoints devienne une richesse pour toute la communauté chrétienne et en particulier dans le contexte actuel, un témoignage missionnaire et prophétique.
Votre assemblée plénière a pour thème: « Les droits de l'enfance » choisi en référence au XXe anniversaire de la Convention approuvée par l'assemblée générale de l'ONU en 1989. Tout au long des siècles, l'Eglise, à l'exemple du Christ, a promu la protection de la dignité et des droits des mineurs et, de nombreuses façons, a pris soin d'eux. Malheureusement, dans certains cas, certains de ses membres, agissant en opposition à cet engagement, ont violé ces droits: un comportement que l'Eglise ne manque pas et ne manquera pas de déplorer et de condamner. La tendresse et l'enseignement de Jésus, qui considérait les enfants comme un modèle à imiter pour entrer dans le Royaume de Dieu (cf. Mt 18,1-6 Mt 19,13-14), ont toujours constitué un appel pressant à nourrir à leur égard un profond respect et attention. Les dures paroles de Jésus contre ceux qui scandalisent l'un de ces petits (cf. Mc 9,42), engagent chacun à ne jamais abaisser le niveau de ce respect et de cet amour. C'est pourquoi la Convention sur les droits de l'enfant a également été accueillie favorablement par le Saint-Siège, dans la mesure où elle contient des énoncés positifs relatifs à l'adoption, aux soins médicaux, à l'éducation, à la protection des porteurs de handicap et à la protection des petits enfants contre la violence, l'abandon et l'exploitation sexuelle et dans le travail.
Dans son préambule, la Convention indique la famille « comme milieu naturel pour la croissance et le bien-être de tous ses membres, et en particulier des enfants ». Or, c'est précisément la famille, fondée sur le mariage entre un homme et une femme, qui est l'aide la plus grande qui puisse être offerte aux enfants. Ces derniers veulent être aimés par un père et par une mère qui s'aiment, et ont besoin d'habiter, de grandir et de vivre avec les deux parents, car la figure paternelle et la figure maternelle sont complémentaires dans l'éducation des enfants et dans la construction de leur personnalité et de leur identité. Il est donc important que l'on fasse tout le possible pour les faire grandir dans une famille unie et stable. A cette fin, il faut exhorter les conjoints à ne jamais perdre de vue les raisons profondes et le caractère sacramentel de leur alliance conjugale, et à la renforcer à travers l'écoute de la Parole de Dieu, la prière, le dialogue constant, l'accueil réciproque et le pardon mutuel. L'absence de sérénité dans le milieu familial, la division du couple de parents, et en particulier la séparation et le divorce ne sont pas sans conséquence pour les enfants, tandis que soutenir la famille et promouvoir son véritable bien, ses droits, son unité et sa stabilité est la meilleure façon de préserver les droits et les exigences authentiques des mineurs.
Vénérés et chers frères, merci pour votre visite! Je suis spirituellement proche de vous et du travail que vous accomplissez en faveur des familles, et je donne de tout coeur à chacun de vous et à tous ceux qui partagent ce précieux service ecclésial, la Bénédiction apostolique.
Chers amis,
Je suis heureux de saluer l'évêque Mark Hanson et vous tous qui êtes présents ici aujourd'hui pour cette visite oecuménique.
1065 Depuis le début de mon pontificat, j'ai été encouragé de voir grandir les relations entre catholiques et luthériens, notamment au niveau de la collaboration concrète au service de l'Evangile. Dans sa Lettre encyclique Ut unum sint, mon bien-aimé prédécesseur le Pape Jean-Paul II décrivait notre relation comme une « fraternité retrouvée » (n. 41). J'espère profondément que le dialogue permanent entre luthériens et catholiques, tant aux Etats-Unis d'Amérique qu'au niveau international, aidera à aller au-delà des accords déjà trouvés jusqu'ici. Il reste encore une tâche importante, celle de récolter les résultats du dialogue entre luthériens et catholiques qui débuta de manière si prometteuse après le Concile Vatican II. Pour poursuivre ce qui a déjà été obtenu ensemble depuis cette époque, l'oecuménisme spirituel devrait s'enraciner dans la prière ardente et dans la conversion au Christ, source de la grâce et de la vérité. Puisse le Seigneur nous aider à tirer profit de ce qui a été accompli jusqu'à présent, pour le conserver avec soin, et pour promouvoir son développement.
Je conclus en renouvelant le voeu exprimé par mon prédécesseur, sous le pontificat duquel tant de choses ont été accomplies sur le chemin de l'unité pleine et visible entre les chrétiens, lorsqu'il déclara à une délégation semblable de l'Eglise luthérienne en Amérique: « Vous êtes sincèrement bienvenus ici. Réjouissons-nous qu'une telle rencontre puisse avoir lieu. Soyons résolus à être ouverts au Seigneur pour qu'il puisse se servir de cette rencontre selon ses intentions et mener à bonne fin l'unité qu'il désire. Merci pour les efforts que vous faites pour la pleine unité dans la foi et la charité » (Discours aux évêques de l'Eglise luthérienne en Amérique, 26 septembre 1985; cf. ORLF n. 41 du 8 octobre 1985).
Sur vous et sur tous ceux qui sont confiés à vos soins pastoraux, j'invoque de tout coeur d'abondantes Bénédictions de Dieu tout-puissant.
Vénérés frères dans l'épiscopat,
C'est pour moi un motif de grande joie de vous rencontrer au cours de votre visite ad limina, de vous écouter et de réfléchir ensemble sur le chemin du Peuple de Dieu qui vous est confié. Je salue avec affection chacun de vous et je remercie, en particulier, Mgr Ioan Robu pour les paroles cordiales qu'il m'a adressées au nom de tous. J'adresse une pensée particulière à Sa Béatitude Lucian Muresan, archevêque majeur de l'Eglise grecque-catholique roumaine. Vous êtes les pasteurs de communautés de rites différents, qui placent les richesses de leur longue tradition au service de la communion, pour le bien de tous. En vous, je salue les communautés chrétiennes de la Roumanie et de la République de Moldavie, si durement éprouvées par le passé, et je rends hommage à ces évêques et innombrables prêtres, religieux, religieuses et fidèles qui, à l'époque de la persécution, ont fait preuve d'un attachement indéfectible au Christ et à son Eglise et qui ont conservé leur foi intacte.
Chers frères dans l'épiscopat, je désire vous exprimer mes remerciements pour votre généreux engagement au service de la renaissance et du développement de la communauté catholique dans vos pays et vous exhorter à continuer à être des pasteurs zélés du troupeau du Christ, dans l'appartenance à l'unique Eglise et dans le respect des divers rites et traditions. Conserver et transmettre le patrimoine de la foi est une tâche qui appartient à toute l'Eglise, mais en particulier aux évêques (cf. Lumen gentium LG 25). Le domaine de votre ministère est vaste et exigeant: il s'agit, en effet, de proposer aux fidèles un itinéraire de foi chrétienne mûre et responsable, en particulier à travers l'enseignement de la religion, la catéchèse, également des adultes, et la préparation aux sacrements. Dans ce domaine, il faut promouvoir une plus grande connaissance de l'Ecriture Sainte, du Catéchisme de l'Eglise catholique et des documents du Magistère, en particulier du Concile oecuménique Vatican II et des encycliques pontificales. Il s'agit d'un programme exigeant, qui demande l'élaboration commune de plans pastoraux visant au bonum animarum de tous les catholiques de différents rites et ethnies. Cela exige un témoignage d'unité, un dialogue sincère et une collaboration effective, sans oublier que l'unité est tout d'abord le fruit de l'Esprit Saint (cf. Ga 5,22), qui guide l'Eglise.
En cette Année sacerdotale, je vous exhorte à être toujours d'authentiques pères pour vos prêtres, premiers et précieux collaborateurs dans la vigne du Seigneur (cf. Christus Dominus CD 16 Christus Dominus CD 28); il existe avec eux un lien tout d'abord sacramentel, qui les fait participer de manière unique à la mission pastorale confiée aux évêques. Engagez-vous à prendre soin de la communion entre vous et avec eux, dans un climat d'affection, d'attention et de dialogue respectueux et fraternel; intéressez-vous à leurs conditions spirituelles et matérielles, à leur nécessaire formation continue théologique et pastorale. Veillez à ce que ne manquent pas dans vos diocèses les instituts religieux engagés dans la pastorale. Vous aurez particulièrement soin de leur consacrer l'attention qui leur est due et de fournir toute l'aide possible pour que leur présence soit toujours plus significative et que les personnes consacrées puissent accomplir leur apostolat selon leur charisme et en pleine communion avec l'Eglise particulière.
Dieu ne manque pas d'appeler des hommes et des femmes à son service: nous devons en être reconnaissants au Seigneur, en intensifiant la prière afin qu'Il continue à envoyer des ouvriers à sa moisson (cf. Mt 9,37). La tâche primordiale des évêques est de promouvoir la pastorale des vocations et la formation humaine, spirituelle et intellectuelle des candidats au sacerdoce dans les séminaires et dans les différents instituts de formation (cf. Optatam totius OT 2 Optatam totius OT 4), en leur garantissant la possibilité d'acquérir une profonde spiritualité et une préparation philosophique, théologique et pastorale rigoureuse, également à travers le choix attentif des éducateurs et des enseignants. Un soin semblable doit être accordé à la formation des membres des instituts de vie consacrée, en particulier des instituts féminins.
La floraison de vocations sacerdotales et religieuses dépend en bonne partie de la santé morale et religieuse des familles chrétiennes. Malheureusement, il existe à notre époque de nombreuses menaces contre l'institution familiale dans une société sécularisée et désorientée. Les familles catholiques de vos pays, qui pendant le temps de l'épreuve ont témoigné leur fidélité à l'Evangile en payant parfois un prix élevé, ne sont pas indemnes des plaies de l'avortement, de la corruption, de l'alcoolisme et de la drogue, ainsi que du contrôle des naissances à travers des méthodes contraires à la dignité de la personne humaine. Pour combattre ces défis, il faut promouvoir des consulteurs paroissiaux qui assurent une préparation adaptée à la vie conjugale et familiale, mais aussi mieux organiser la pastorale des jeunes. Un engagement ferme est en particulier nécessaire pour favoriser la présence des valeurs chrétiennes dans la société, en développant des centres de formation où les jeunes puissent apprendre les valeurs authentiques, enrichies par le génie de la culture de vos pays, de manière à pouvoir en témoigner dans les milieux où ils vivent. L'Eglise veut apporter sa contribution déterminante à la construction d'une société réconciliée et solidaire, capable de faire face au processus de sécularisation en cours. La transformation du système industriel et agricole, la crise économique, l'émigration à l'étranger, n'ont pas favorisé la préservation des valeurs traditionnelles, qui doivent donc être reproposées et renforcées.
Dans ce contexte, apparaît particulièrement important le témoignage de fraternité entre catholiques et orthodoxes: il doit prévaloir sur les divisions et les dissensions et ouvrir les coeurs à la réconciliation. Je suis conscient des difficultés que doivent affronter, dans ce domaine, les communautés catholiques; je souhaite que l'on puisse trouver des solutions adaptées, dans cet esprit de justice et de charité qui doit animer les relations entre les frères en Christ. En mai 2009, vous avez rappelé le Xe anniversaire de la visite historique que le vénérable Pape Jean-Paul II accomplit en Roumanie. A cette occasion, la Providence divine offrait au Successeur de Pierre la possibilité d'accomplir un voyage apostolique dans une nation à majorité orthodoxe, où depuis des siècles, est présente une communauté catholique importante. Que le désir d'unité suscité par cette visite nourrisse la prière et l'engagement à dialoguer dans la charité et dans la vérité et à promouvoir des initiatives communes. Un domaine de collaboration aujourd'hui particulièrement important entre orthodoxes et catholiques concerne la défense des valeurs chrétiennes et le témoignage commun sur des thèmes comme la famille, la bioéthique, les droits humains, l'honnêteté dans la vie publique, l'écologie. L'engagement unitaire dans ces domaines offrira une importante contribution à la croissance morale et civile de la société. Un dialogue constructif entre orthodoxes et catholiques ne manquera pas d'être un ferment d'unité et de concorde non seulement pour vos pays, mais également pour toute l'Europe.
1066 Au terme de notre rencontre, ma pensée se tourne vers vos communautés. Apportez aux prêtres, aux religieux, aux religieuses, à tous les fidèles de Roumanie et de la République de Moldavie, mon salut et mes encouragements, en les assurant de mon affection et de ma prière. Alors que j'invoque l'intercession de la Mère de Dieu et des saints de vos terres, je vous donne de tout coeur ma Bénédiction, ainsi qu'à tous les membres du Peuple de Dieu confiés à vos soins pastoraux.
Eminence, Excellences, chers amis,
C'est pour moi une grande joie de me retrouver chaque année avec les séminaristes du diocèse de Rome, avec les jeunes qui se préparent à répondre à l'appel du Seigneur pour être des travailleurs dans sa vigne, des prêtres de son mystère. C'est la joie de voir que l'Eglise vit, que l'avenir de l'Eglise est présent également sur nos terres, précisément à Rome aussi.
En cette Année sacerdotale, nous voulons être particulièrement attentifs aux paroles du Seigneur concernant notre service. Le passage de l'Evangile qui vient d'être lu parle indirectement, mais profondément, de notre Sacrement, de notre appel à être dans la vigne du Seigneur, à être des serviteurs de son mystère.
Dans ce bref passage, nous trouvons plusieurs paroles-clés, qui donnent l'indication de l'annonce que le Seigneur veut faire à travers ce texte: « Demeurer »: dans ce bref passage, nous trouvons dix fois le mot « demeurer »; ensuite, le nouveau commandement: « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés », « Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis », « Donnez du fruit »; et, finalement: « Demandez, priez et il vous sera donné, la joie vous sera donnée ». Nous prions le Seigneur pour qu'il nous aide à entrer dans le sens de ses paroles, pour que ces paroles puissent pénétrer notre coeur et puissent ainsi être la voie et la vie en nous, avec nous et à travers nous.
La première parole est: « Demeurez en moi, dans mon amour ». Demeurer dans le Seigneur est fondamental comme premier thème de ce passage. Demeurer: où? Dans l'amour, dans l'amour du Christ, dans le fait d'être aimés et d'aimer le Seigneur. Tout le chapitre 15 concrétise le lieu où nous demeurons, car les huit premiers versets exposent et présentent la parabole de la vigne: « Je suis la vigne et vous les sarments ». La vigne est une image vétéro-testamentaire que nous trouvons aussi bien chez les prophètes, que dans les psaumes et elle a une double signification: c'est une parabole pour le peuple de Dieu, qui est sa vigne. Il a planté une vigne dans ce monde, il a cultivé cette vigne, protégé sa vigne, mais dans quelle intention? Naturellement dans l'intention de trouver du fruit, de trouver le don précieux du raisin, du bon vin.
C'est ainsi qu'apparaît la deuxième signification: le vin est le symbole, est l'expression de la joie de l'amour. Le Seigneur a créé son peuple pour trouver la réponse de son amour et, ainsi, cette image de la vigne possède une signification sponsale, elle est l'expression du fait que Dieu cherche l'amour de sa créature, veut entrer dans une relation d'amour, dans une relation sponsale avec le monde, à travers le peuple qu'il a élu.
Mais ensuite, dans les faits concrets, l'histoire est une histoire d'infidélité: au lieu de raisins précieux ne sont produites que de petites « choses immangeables », aucune réponse n'est donnée à ce grand amour, il ne naît pas d'unité, d'union sans condition entre l'homme et Dieu, dans la communion de l'amour. L'homme se retire en lui-même, il veut se posséder lui-même uniquement pour lui, il veut avoir Dieu pour lui, il veut avoir le monde pour lui. Et ainsi, la vigne est dévastée, le sanglier du bois, tous les ennemis arrivent, et la vigne devient un désert.
Mais Dieu ne se rend pas: Dieu trouve une nouvelle manière pour arriver à un amour libre, irrévocable, au fruit de cet amour, au raisin véritable: Dieu se fait homme, et ainsi Il devient lui-même racine de la vigne, Il devient lui-même la vigne, et ainsi la vigne devient indestructible. Ce peuple de Dieu ne peut pas être détruit, car Dieu lui-même y est entré, il s'est implanté dans cette terre. Le nouveau peuple de Dieu est réellement fondé en Dieu lui-même, qui se fait homme et nous appelle ainsi à être en Lui la nouvelle vigne et nous appelle à rester, à demeurer en Lui.
1067 Il faut en outre avoir à l'esprit que, dans le chapitre 6 de l'Evangile de Jean, nous trouvons le discours sur le pain, qui devient le grand discours sur le mystère eucharistique. Dans ce chapitre 15, nous trouvons le discours sur le vin: le Seigneur ne parle pas explicitement de l'Eucharistie, mais, naturellement, derrière le mystère du vin se trouve la réalité selon laquelle Il s'est fait fruit et vin pour nous, le fait que son sang est le fruit de l'amour qui naît de la terre pour toujours et que, dans l'Eucharistie, son sang devient notre sang, nous nous renouvelons, nous recevons une nouvelle identité, car le sang de Jésus devient notre sang. Nous sommes ainsi parents avec Dieu dans le Fils et, dans l'Eucharistie, cette grande réalité de la vigne devient réalité, dans laquelle nous sommes des sarments unis au Fils et unis de cette manière dans l'amour éternel.
« Demeurez »: demeurer dans ce grand mystère, demeurer dans ce nouveau don du Seigneur, qui a fait de nous un peuple en lui, dans son Corps et avec son Sang. Il me semble que nous devons beaucoup méditer sur ce mystère, c'est-à-dire que Dieu lui-même se fait Corps, un avec nous; que nous pouvons demeurer – en demeurant dans ce mystère – dans la communion avec Dieu lui-même, dans cette grande histoire d'amour, qui est l'histoire du véritable bonheur. En méditant ce don – Dieu s'est fait un avec nous tous et, dans le même temps, il nous fait un, une seule vigne – nous devons également commencer à prier, afin que ce mystère pénètre toujours davantage dans notre esprit, dans notre coeur, et que nous soyons toujours plus capables de voir et de vivre la grandeur du mystère, et ainsi de commencer à réaliser cet impératif: « Demeurez ».
Si nous continuons à lire attentivement ce passage de l'Evangile de Jean, nous trouvons également un deuxième impératif: « Demeurez » et « Observez mes commandements ». « Observez » n'est que le deuxième niveau; le premier est celui de « demeurer », le niveau ontologique; c'est-à-dire que nous nous sommes unis à Lui, qui s'est donné Lui-même à nous comme anticipation, qui nous a déjà donné son amour, le fruit. Ce n'est pas nous qui devons produire le grand fruit; le christianisme n'est pas un moralisme, ce n'est pas nous qui devons faire ce que Dieu s'attend du monde, mais nous devons tout d'abord entrer dans ce mystère ontologique: Dieu se donne Lui-même. Son être, son amour, précède notre agir et, dans le fait d'être avec Lui, identifiés à Lui, ennoblis par son sang, nous pouvons nous aussi agir avec le Christ.
L'éthique est une conséquence de l'être: le Seigneur nous donne tout d'abord un nouvel être, tel est le grand don; l'être précède l'agir et ensuite, de cet être, découle l'agir, comme une réalité organique; car ce que nous sommes, nous pouvons l'être également dans notre activité. Et ainsi, nous rendons grâce au Seigneur, car il nous a détournés du pur moralisme; nous ne pouvons pas obéir à une loi qui se trouve face à nous, mais nous devons agir selon notre nouvelle identité. Il ne s'agit donc plus d'une obéissance, d'une chose extérieure, mais d'une réalisation du don du nouvel être.
Je le répète encore une fois: rendons grâce au Seigneur parce qu'il nous précède, il nous donne ce que nous devons donner, et nous pouvons ensuite être, dans la vérité et dans la force de notre être nouveau, acteurs de sa réalité. Demeurer et observer: observer est le signe du fait de demeurer et demeurer est le don qu'Il nous donne, mais qui doit être renouvelé chaque jour dans notre vie.
Il s'ensuit alors ce nouveau commandement: « Aimez-vous comme je vous ai aimés ». Aucun amour n'est plus grand que celui-ci: « Donner la vie pour ses amis ». Qu'est-ce que cela veut dire? Là encore, il ne s'agit pas d'un moralisme. On pourrait dire: « Ce n'est pas un nouveau commandement; le commandement d'aimer son prochain comme soi-même existe déjà dans l'Ancien Testament ». Certains affirment: « Cet amour doit être encore plus radical; il faut aimer l'autre en imitant le Christ, qui s'est donné pour nous; ce doit être un amour héroïque, jusqu'au don de soi ». Mais dans ce cas, le christianisme serait un moralisme héroïque. Il est vrai que nous devons arriver jusqu'à cette radicalité de l'amour, que le Christ nous a montrée et donnée, mais ici aussi, la vraie nouveauté n'est pas ce que nous faisons nous, la vraie nouveauté est ce qu'il a fait Lui: le Seigneur s'est donné lui-même à nous, et le Seigneur nous a donné la vraie nouveauté d'être les membres de son corps, d'être les sarments de la vigne qu'il est lui-même. La nouveauté est donc le don, le grand don, et de ce don, de la nouveauté de ce don, s'ensuit aussi, comme je l'ai dit, une nouvelle manière d'agir.
Saint Thomas d'Aquin le dit de manière très précise lorsqu'il écrit: « La nouvelle loi est la grâce de l'Esprit Saint » (Summa theologiae, I-IIae, q. 106, a. 1). La nouvelle loi n'est pas un commandement plus difficile que les autres: la nouvelle loi est un don, la nouvelle loi est la présence de l'Esprit Saint qui nous est donné dans le Sacrement du Baptême, dans la Confirmation et qui nous est donné chaque jour dans la Très Sainte Eucharistie. Les Pères ont fait ici la distinction entre « sacramentum » et « exemplum ». « Sacramentum » est le don de l'être nouveau, et ce don devient également un exemple pour notre action, mais le « sacramentum » est placé avant, et nous, nous vivons du sacrement. Nous voyons ici la place centrale du sacrement, qui est la place du don.
Poursuivons notre réflexion. Le Seigneur dit: « Je ne vous appelle plus serviteurs, le serviteur ne sait pas ce que fait son maître. Je vous ai appelés amis parce que tout ce que j'ai entendu du Père je vous l'ai fait connaître ». Non plus serviteurs, qui obéissent à un ordre, mais amis, qui connaissent, qui sont unis dans la même volonté, dans le même amour. La nouveauté est donc que Dieu s'est fait connaître, que Dieu s'est montré, que Dieu n'est plus le Dieu inconnu, recherché, mais que l'on ne trouve pas ou que l'on devine seulement de loin. Dieu s'est fait voir: dans le visage du Christ, nous voyons Dieu, Dieu s'est fait connaître, et ainsi, il a fait de nous ses amis. Rappelons-nous que dans l'histoire de l'humanité, dans toutes les religions archaïques, on sait qu'il y a un Dieu. Il s'agit d'une connaissance présente au plus profond du coeur de l'homme, que Dieu est un, les dieux ne sont pas « le » Dieu. Mais ce Dieu demeure très lointain, il semble qu'il ne se fasse pas connaître, qu'il ne se fasse pas aimer, il n'est pas ami, mais il est lointain. C'est pourquoi les religions s'occupent peu de ce Dieu, la vie concrète s'occupe des esprits, des réalités concrètes que nous rencontrons chaque jour et avec lesquelles nous devons compter quotidiennement. Dieu demeure lointain.
Puis nous voyons le grand mouvement de la philosophie: pensons à Platon, Aristote, qui commencent à avoir l'intuition que ce Dieu est l'agathòn, la bonté même, c'est l'éros qui fait se mouvoir le monde, mais cela reste une pensée humaine, c'est une idée de Dieu, qui s'approche de la vérité, mais une idée qui est la nôtre et Dieu reste un Dieu caché.
Récemment, un professeur de Ratisbonne m'a écrit, un professeur de physique, qui avait lu avec beaucoup de retard mon discours à l'université de Ratisbonne, pour me dire qu'il ne pouvait pas être d'accord avec ma logique ou qu'il pouvait l'être seulement en partie. Il dit: « Bien sûr, je suis convaincu par l'idée que la structure rationnelle du monde exige une raison créatrice, qui a fait cette rationalité, qui ne s'explique pas par elle-même ». Et il continue: « Mais s'il peut exister un démiurge – ainsi s'exprime-t-il – un démiurge me semble quelque chose de sûr d'après ce que vous dites, je ne vois pas qu'existe un Dieu amour, bon, juste et miséricordieux. Je peux voir qu'il y a une raison qui précède la rationalité de l'univers, mais le reste non ». Et ainsi Dieu lui est caché. Il est une raison qui précède nos raisons, notre rationalité, la rationalité de l'être, mais il n'existe pas un amour éternel, il n'existe pas la grande miséricorde qui nous permet de vivre.
Et voilà, dans le Christ, Dieu s'est montré dans sa pleine vérité, il a montré qu'il est raison et amour, que la raison éternelle est amour et que c'est ainsi qu'elle crée. Malheureusement, aujourd'hui encore, beaucoup vivent encore éloignés du Christ, ils ne connaissent pas son visage et ainsi, la tentation éternelle du dualisme, qui se cache également dans la lettre de ce professeur, se renouvelle toujours, c'est-à-dire qu'il n'y a peut-être pas seulement un principe bon, mais aussi un principe mauvais, un principe du mal; que le monde est partagé et que ce sont deux réalités aussi fortes l'une que l'autre: et que le Dieu bon est seulement une partie de la réalité. Dans la théologie également, y compris la théologie catholique, se diffuse actuellement cette thèse: Dieu ne serait pas tout-puissant. De cette manière, on cherche une apologie de Dieu, qui ainsi ne serait pas responsable du mal que nous trouvons largement à travers le monde. Mais quelle pauvre apologie! Un Dieu qui ne serait pas tout-puissant! Le mal n'est pas entre ses mains! Et comment pourrions-nous nous en remettre à ce Dieu? Comment pourrions-nous être sûrs de son amour si cet amour finit là où commence le pouvoir du mal?
1068 Mais Dieu n'est plus inconnu: dans le visage du Christ crucifié, nous voyons Dieu et nous voyons la vraie toute-puissance, et non le mythe de la toute-puissance. Pour nous les hommes, puissance, pouvoir, sont toujours identiques à la capacité de détruire, de faire le mal. Mais la vraie conception de la toute-puissance qui apparaît dans le Christ est précisément le contraire: en Lui, la vraie toute-puissance est d'aimer, jusqu'au point où Dieu peut souffrir: c'est ici que se montre sa véritable toute-puissance, qui peut aller jusqu'à un amour qui souffre pour nous. Et nous voyons ainsi qu'Il est le vrai Dieu et le vrai Dieu, qui est amour, est pouvoir: le pouvoir de l'amour. Et nous pouvons faire confiance à son amour tout-puissant et vivre en celui-ci, avec cet amour tout-puissant.
Je pense que nous devons toujours méditer à nouveau sur cette réalité, rendre grâce à Dieu parce qu'il s'est montré, parce que nous connaissons son visage, face-à-face; ce n'est plus comme Moïse qui ne pouvait voir que le dos du Seigneur. C'est aussi une belle image, dont saint Grégoire de Nysse dit: « Ne voir que le dos, veut dire que nous devons toujours suivre le Christ ». Mais dans le même temps, Dieu a montré avec le Christ sa face, son visage. Le voile du temple s'est déchiré, s'est ouvert, le mystère de Dieu est visible. Le premier commandement qui exclut des images de Dieu, parce qu'elles pourraient seulement en diminuer la réalité, a changé, s'est renouvelé, a une autre forme. Nous pouvons à présent, dans le Christ homme, voir le visage de Dieu, nous pouvons posséder des icônes du Christ et ainsi voir qui est Dieu.
Je pense que quiconque a compris cela, quiconque a été touché par ce mystère, selon lequel Dieu s'est révélé, que le voile du temple s'est déchiré, qu'il a montré son visage, trouve une source de joie permanente. Nous pouvons seulement dire: « Merci. Oui, à présent nous savons qui tu es, qui est Dieu et comment lui répondre ». Et je pense que cette joie de connaître Dieu qui s'est montré, montré jusqu'à l'intimité de son être, implique également la joie de communiquer: qui a compris cela, vit touché par cette réalité, doit faire comme ont fait les premiers disciples qui vont chez leurs amis et leurs frères en disant: « Nous avons trouvé celui dont parlent les prophètes. Désormais il est présent ». La dimension missionnaire n'est pas quelque chose d'extérieur, d'ajouté à la foi, mais c'est le dynamisme de la foi elle-même. Celui qui a vu, qui a rencontré le Christ, doit aller auprès de ses amis, et dire à ses amis: « Nous l'avons trouvé, c'est Jésus, le Crucifié pour nous ».
Puis le texte continue et dit: « Je vous ai constitués pour que vous alliez et portiez du fruit et que votre fruit demeure ». Avec cela, nous revenons au commencement, à l'image, à la parabole de la vigne: elle est créée pour porter du fruit. Et quel est ce fruit? Comme nous l'avons dit, ce fruit est l'amour. Dans l'Ancien Testament, avec la Torah comme première étape de l'autorévélation de Dieu, le fruit était entendu comme justice, c'est-à-dire vivre selon la Parole de Dieu, vivre dans la volonté de Dieu, et ainsi vivre bien.
Cela demeure, mais dans le même temps, est transcendé: la vraie justice ne consiste pas en une obéissance à certaines normes, mais elle est amour, amour créateur, qui trouve seul la richesse, l'abondance du bien. Abondance est l'une des paroles-clés du Nouveau Testament. Dieu lui-même donne toujours en abondance. Pour créer l'homme, il crée cette abondance d'un univers immense; pour racheter l'homme, il se donne lui-même, dans l'Eucharistie, il se donne lui-même. Et qui est uni avec le Christ, qui est sarment de la vigne, vit de cette loi, il ne demande pas: « Puis-je encore faire cela ou non? », « Dois-je faire cela ou non? », mais il vit dans l'enthousiasme de l'amour qui ne demande pas: « Cela est-il encore nécessaire ou interdit », mais simplement, dans la créativité de l'amour, il veut vivre avec le Christ et pour le Christ et donner tout son être pour Lui et entrer ainsi dans la joie de porter du fruit. Souvenons-nous également que le Seigneur dit: « Je vous ai constitués pour que vous alliez »: c'est le dynamisme qui vit dans l'amour du Christ; aller, c'est-à-dire ne pas rester seul, voir ma perfection, m'assurer le bonheur éternel, mais m'oublier moi-même, aller comme le Christ est allé, aller comme Dieu est allé dans son immense majesté jusque dans notre pauvreté, pour trouver du fruit, pour nous aider, pour nous donner la possibilité de porter le vrai fruit de l'amour. Plus nous sommes emplis de cette joie d'avoir découvert le visage de Dieu, plus l'enthousiasme de l'amour sera réel en nous et portera du fruit.
Et nous en venons enfin à la dernière parole de ce passage: « Et je vous dis: "Tout ce que vous demanderez au Père, qu'il vous le concède en mon nom" » . Une brève catéchèse sur la prière qui nous surprend toujours à nouveau. Deux fois dans ce chapitre 15, le Seigneur dit: « Ce que vous demanderez je vous le donne », et une fois encore dans le chapitre 16. Et nous voudrions dire: « Mais non, Seigneur, ce n'est pas vrai ». Tant de prières bonnes et profondes de mères qui prient pour leur enfant mourant et qui ne sont pas exaucées, tant de prières pour qu'arrive une chose bonne et que le Seigneur n'exauce pas. Que veut dire cette promesse? Dans le chapitre 16, le Seigneur nous offre la clé pour comprendre: il nous dit ce qu'il nous donne, ce qu'est ce tout, la charà, la joie: si quelqu'un a trouvé la joie, il a tout trouvé et il voit tout dans la lumière de l'amour divin. Comme Saint François qui a composé la grande poésie sur la création dans une situation terrible, et pourtant là précisément, proche du Seigneur souffrant, il a redécouvert la beauté de l'être, la bonté de Dieu et il a composé cette grande poésie.
Il est également utile de rappeler, dans le même temps, plusieurs versets de l'Evangile de Luc, où le Seigneur, dans une parabole, parle de la prière, en disant: « Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père céleste donnera-t-il l'Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ». L'Esprit Saint – dans l'Evangile de Luc – est joie; dans l'Evangile de Jean, il est la même réalité: la joie est l'Esprit Saint et l'Esprit Saint est la joie, ou bien, en d'autres termes, ne demandons pas à Dieu des choses petites ou grandes, invoquons de Dieu le don divin, Dieu lui-même; tel est le grand don que Dieu nous donne: Dieu lui-même. Dans ce sens, nous devons apprendre à prier, prier pour la grande réalité, pour la réalité divine, pour qu'Il se donne à nous, qu'Il nous donne son Esprit et que nous puissions ainsi répondre aux exigences de la vie et aider les autres dans leurs souffrances. Naturellement, le Notre Père nous l'enseigne. Nous pouvons prier pour tant de choses, dans tous nos besoins nous pouvons prier: « Aide-moi! ». Cela est très humain et Dieu est humain, comme nous l'avons vu; il est donc juste de prier Dieu également pour les petites choses de notre vie quotidienne.
Mais, dans le même temps, prier est un chemin, je dirais une échelle: nous devons apprendre toujours plus les choses pour lesquelles nous pouvons prier et les choses pour lesquelles nous ne pouvons pas prier, car elles sont l'expression de mon égoïsme. Je ne peux pas prier pour des choses qui sont nuisibles pour les autres, je ne peux pas prier pour des choses qui aident mon égoïsme, mon orgueil. Ainsi, prier sous les yeux de Dieu devient un processus de purification de nos pensées, de nos désirs. Comme le dit le Seigneur dans la parabole de la vigne: nous devons être élagués, purifiés, chaque jour; vivre avec le Christ, dans le Christ, demeurer dans le Christ est un processus de purification, et ce n'est que dans ce processus de lente purification, de libération de nous-mêmes, que se trouve le chemin véritable de la vie, que s'ouvre le chemin de la joie.
Comme je l'ai déjà mentionné, toutes ces paroles du Seigneur possèdent un arrière-plan sacramentel. L'arrière-plan sacramentel de la parabole de la vigne est le Baptême: nous sommes greffés dans le Christ; et l'Eucharistie: nous sommes un pain, un corps, un sang, une vie avec le Christ. Et ainsi, ce processus de purification possède lui aussi un arrière-plan sacramentel: le sacrement de la pénitence, de la réconciliation dans lequel nous acceptons cette pédagogie divine qui, jour après jour, au cours d'une vie, nous purifie et fait de nous toujours davantage de véritables membres de son corps. De cette manière, nous pouvons apprendre que Dieu répond à nos prières, il répond souvent avec bonté également aux petites prières, mais il les corrige aussi souvent, il les transforme et les guide, afin que nous puissions être finalement et réellement des sarments de son Fils, de la vraie vigne, des membres de son Corps.
Rendons grâce à Dieu pour la grandeur de son amour, prions afin qu'il nous aide à grandir dans son amour, à demeurer réellement dans son amour.
Discours 2005-2013 1062