Discours 2005-2013 1214
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À L'OCCASION DE LA PRÉSENTATION DES LETTRES DE CRÉANCES
Madame et Messieurs les Ambassadeurs,
Il m’est une joie de vous recevoir ce matin au Palais apostolique pour la présentation des Lettres qui vous accréditent comme Ambassadeurs extraordinaires et plénipotentiaires de vos pays respectifs auprès du Saint-Siège: le Népal, la Zambie, la Principauté d’Andorre, la République des Seychelles, et le Mali. Vous venez de m’adresser des paroles courtoises de la part de vos Chefs d’Etat respectifs et je vous en remercie. Je vous saurais gré de leur transmettre en retour mes salutations déférentes et mes voeux respectueux pour leurs personnes et pour la haute mission qu’ils accomplissent au service de leur pays et de leur peuple. Par votre intermédiaire, je désire également saluer toutes les autorités civiles et religieuses de vos nations, ainsi que l’ensemble de vos compatriotes. Mes prières et mes pensées vont naturellement aussi aux communautés catholiques présentes dans vos pays. Tout en vivant l’Evangile, elles sont soucieuses d’y témoigner un esprit de collaboration fraternelle.
Je voudrais, Excellences, vous entretenir de la fraternité humaine. Il lui a été fait appel de manière poignante toute cette année pour soulager Haïti, meurtrie d’abord par un tremblement de terre et puis par le choléra. D’autres tragédies ont malheureusement frappé d’autres pays au cours de cette année. Vos pays, la communauté internationale et le monde associatif ont répondu à des appels à l’aide particulièrement urgents, aide qu’il conviendrait naturellement de poursuivre et d’intensifier. Pour sa part, et à travers ses différentes institutions, l’Eglise apporte une contribution multiforme qu’elle prolongera dans le temps.
Le bel idéal de fraternité, qui se trouve dans la devise nationale de nombreux pays, a trouvé dans le développement de la pensée philosophique et politique une résonnance moindre par rapport à celle d’autres idéaux comme la liberté, l’égalité, le progrès ou l’unité. Il s’agit d’un principe demeuré en grande partie lettre morte dans les sociétés politiques modernes et contemporaines, surtout à cause de l’influence exercée par les idéologies individualistes ou collectivistes (cf. Compendium de la Doctrine sociale de l’Eglise, n. 390). La fraternité a, comme vous le savez, une signification particulière pour les chrétiens à cause du dessein d’amour fraternel de Dieu, de fraternité donc, révélé par le Christ. D’ailleurs, dans ma dernière encyclique Caritas in veritate, j’ai abordé largement ce thème indispensable pour une harmonieuse cohabitation humaine.
Pour vivre dignement, tout être humain a besoin de respect; il a également besoin que justice lui soit rendue et que ses droits soient concrètement reconnus. Toutefois, ceci ne suffit pas pour mener une vie pleinement humaine: en effet, la personne a aussi besoin de fraternité. Cela est vrai non seulement dans les relations de proximité, mais également à l’échelle de la planète. Or, si le processus de mondialisation en cours rapproche les êtres humains les uns des autres, il n’en fait pas pour autant des frères. Il s’agit là d’une problématique majeure car, comme le relevait mon prédécesseur le Pape Paul VI «le sous-développement a pour cause profonde, le manque de fraternité» (cf. Populorum progressio PP 20).
La raison humaine est à même de reconnaître l’égalité de tous les hommes et la nécessité de limiter les disparités excessives entre eux, mais elle s’avère incapable d’instituer la fraternité. Celle-ci est un don surnaturel. Pour sa part, l’Église voit la réalisation de la fraternité humaine sur la terre comme une vocation contenue dans le dessein créateur de Dieu dont elle veut devenir, toujours plus fidèlement, l’ouvrière à la fois sur le plan universel et sur le plan local comme elle l’est dans les pays que vous représentez près le Saint-Siège.
Si, en accompagnant la mission spécifiquement spirituelle que le Christ lui a confiée, l’Eglise suscite entre ses disciples une proximité particulière, elle n’en désire pas moins apporter sa contribution, sincère et forte, à la formation d’une communauté plus fraternelle entre tous les êtres humains. C’est pourquoi elle s’interdit d’agir à la manière d’un lobby, soucieux de ses seuls intérêts, mais elle oeuvre, sous le regard de Celui qui est le Créateur de tous les hommes, en voulant honorer la dignité de tout un chacun. Elle s’efforce donc de mettre l’amour et la paix à la base des multiples liens humains qui relient les personnes les unes aux autres, comme Dieu l’a voulu dans sa sagesse créatrice.
Dans la vie quotidienne, la fraternité trouve une expression concrète dans la gratuité et le respect. Ceux-ci sont appelés à se manifester dans tous les espaces de l’activité humaine, y compris l’activité économique. L’identité profonde de l’homme, son être-en-relation, s’exprime aussi dans son activité économique qui est l’un des terrains de majeure coopération entre les hommes. À travers ma dernière Encyclique, j’ai souhaité mettre en évidence le fait que l’économie est un lieu où le don est lui aussi possible et même nécessaire (cf. Caritas in veritate ).
Toute forme de don est, en définitive, un signe de la présence de Dieu, car il conduit à la découverte fondamentale qu’à l’origine, tout est donné. Une telle prise de conscience ne rend pas les conquêtes de l’homme moins belles, mais elle le libère de la première de toutes les servitudes, celle de vouloir se créer soi-même. Au contraire, dans la reconnaissance de ce qui lui est donné, l’homme peut s’ouvrir à l’action de la grâce et comprendre qu’il est appelé à se développer, non contre ou à côté des autres, mais avec et en communion avec eux.
Néanmoins, si la fraternité vécue entre les hommes peut trouver un écho positif sur le plan de l’«efficacité sociale», il ne faut pas oublier qu’elle ne constitue pas un moyen, mais qu’elle est une fin en elle-même (cf.Caritas in veritate, n° 20). L’Eglise croit au Christ qui nous révèle que Dieu est amour (cf. Jn 4,8). Elle est aussi convaincue que pour tous ceux qui croient en la charité divine, Dieu apporte la certitude que «la voie de l’amour est ouverte à tous les hommes et que l’effort qui tend à instaurer une fraternité universelle n’est pas vain» (Gaudium et Spes GS 38).
Comme diplomates, vous vous intéressez, sans aucun doute, de façon particulière aux différents aspects de la vie politico-sociale que je viens de développer. Durant votre mission auprès du Siège Apostolique, vous aurez la possibilité, Excellences, de découvrir plus directement les actions et les préoccupations de l’Eglise sur tous les continents. Vous trouverez auprès de mes collaborateurs une attention courtoise. Sur vous-mêmes, sur vos familles, sur les membres de vos Missions diplomatiques et sur toutes les nations que vous représentez, j’invoque l’abondance des Bénédictions divines.
20120
Messieurs les Cardinaux,
Vénérés Frères dans l’Épiscopat et dans le Sacerdoce,
Chers Frères et Soeurs !
C’est avec grand plaisir que je vous rencontre, chers Membres du Collège cardinalice, représentants de la Curie Romaine et du Gouvernorat, pour ce rendez-vous traditionnel. J’adresse à chacun un cordial salut, en commençant par le Cardinal Angelo Sodano, que je remercie pour ses expressions de dévouement et de communion, et pour les voeux fervents qu’il m’a adressés au nom de tous. Prope est jam Dominus, venite, adoremus ! Nous contemplons comme une unique famille le mystère de l’Emmanuel, du Dieu-avec-nous, comme a dit le Cardinal Doyen. Je réponds volontiers à ses voeux et je désire tous vous remercier vivement, y compris les Représentants pontificaux dispersés de par le monde, pour l’apport compétent et généreux que chacun prête au Vicaire du Christ et à l’Église.
« Excita, Domine, potentiam tuam, et veni ! » – par ces paroles et d’autres semblables la liturgie de l’Église prie à maintes reprises pendant les jours de l’Avent. Ce sont des invocations formulées probablement dans la période du déclin de l’Empire romain. La décomposition des systèmes porteurs du droit et des attitudes morales de fond, qui leur donnaient force, provoquaient la rupture des digues qui, jusqu’à ce moment, avaient protégé la cohabitation pacifique entre les hommes. Un monde était en train de décliner. De fréquents cataclysmes naturels augmentaient encore cette expérience d’insécurité. On ne voyait aucune force qui aurait pu mettre un frein à ce déclin. L’invocation de la puissance propre de Dieu était d’autant plus insistante : qu’il vienne et protège les hommes de toutes ces menaces !
« Excita, Domine, potentiam tuam, et veni ! ». Aujourd’hui aussi nous avons des motifs multiples pour nous associer à cette prière d’Avent de l’Église. Le monde, avec toutes ses nouvelles espérances et possibilités, est, en même temps, tourmenté par l’impression que le consensus moral est en train de se dissoudre, un consensus sans lequel les structures juridiques et politiques ne fonctionnent pas ; en conséquence, les forces mobilisées pour la défense de ces structures semblent être destinées à l’échec.
Excita – la prière rappelle le cri adressé au Seigneur, qui dormait dans la barque des disciples battue par la tempête et près de couler. Quand sa parole puissante eut calmé la tempête, il réprimanda les disciples pour leur peu de foi (cf. Mt 8,26 et par.). Il voulait dire : en vous-mêmes la foi a dormi. Il veut dire la même chose à nous aussi. Si souvent en nous aussi la foi dort. Prions-le donc de nous réveiller du sommeil d’une foi devenue fatiguée et de redonner à la foi le pouvoir de déplacer les montagnes – c’est-à-dire de donner l’ordre juste aux choses du monde.
« Excita, Domine, potentiam tuam, et veni !» : dans les grandes préoccupations, auxquelles nous avons été exposés cette année, cette prière d’Avent m’est toujours à nouveau revenue à l’esprit et sur les lèvres. Nous avions commencé l’Année sacerdotale avec grande joie et, grâce à Dieu, nous avons pu la conclure aussi avec grande gratitude, bien qu’elle se soit déroulée tout autrement que nous l’aurions attendu. Chez nous prêtres et chez les laïcs, et aussi chez les jeunes, s’est renouvelée la conscience de ce don que représente le sacerdoce de l’Église catholique, qui nous a été confié par le Seigneur. Nous nous sommes de nouveau rendus compte combien il est beau que des êtres humains soient autorisés à prononcer au nom de Dieu et avec un plein pouvoir la parole du pardon, et soient ainsi en mesure de changer le monde, la vie ; combien il beau que des êtres humains soient autorisés à prononcer les paroles de la consécration, par lesquelles le Seigneur attire en lui un morceau du monde, et ainsi en un certain lieu le transforme dans sa substance ; combien il est beau de pouvoir être, avec la force du Seigneur, proche des hommes dans leurs joies et leurs souffrances, dans les heures importantes comme aux heures sombres de l’existence ; comme il est beau d’avoir dans la vie comme mission non celle-ci ou celle-là, mais simplement l’être même de l’homme – pour l’aider à s’ouvrir à Dieu et à vivre à partir de Dieu. Nous avons été d’autant plus bouleversés quand, justement en cette année et en une dimension inimaginable pour nous, nous avons eu connaissance d’abus contre les mineurs commis par des prêtres, qui transforment le Sacrement en son contraire ; sous le manteau du sacré ils blessent profondément la personne humaine dans son enfance et lui cause un dommage pour toute la vie.
Dans ce contexte, m’est venue à l’esprit une vision de sainte Hildegarde de Bingen qui décrit de façon bouleversante ce que nous avons vécu cette année. « En 1170 après la naissance du Christ, j’étais pendant un long temps malade au lit. Alors, physiquement et mentalement éveillée, je vis une femme d’une beauté telle que l’esprit humain n’est pas capable de comprendre. Sa figure se dressait de la terre jusqu’au ciel. Son visage brillait d’une splendeur sublime. Son regard était dirigé vers le ciel. Elle était vêtue d’un vêtement lumineux et resplendissant de soie blanche et d’un manteau garni de pierres précieuses. Aux pieds elle portait des souliers d’onyx. Mais son visage était couvert de poussière, son vêtement était déchiré du côté droit. Le manteau aussi avait perdu sa beauté singulière et ses chaussures étaient souillées sur le dessus. D’une voix haute et plaintive, la femme cria vers le ciel : ‘Écoute, ô ciel : mon visage est sali ! Afflige-toi, ô terre : mon vêtement est déchiré ! Tremble, ô abîme : mes chaussures sont souillées !’
Et elle poursuivit : ‘J’étais cachée dans le coeur du Père, jusqu’à ce que le Fils de l’homme, conçu et engendré dans la virginité, répandit son sang. Avec ce sang, comme sa dot, il m’a prise comme son épouse.
1216 Les stigmates de mon époux demeurent frais et ouverts, tant que sont ouvertes les blessures des péchés des hommes. Justement le fait que les blessures du Christ restent ouvertes est la faute des prêtres. Ils déchirent mon vêtement puisqu’ils sont transgresseurs de la Loi, de l’Évangile et de leur devoir sacerdotal. Ils enlèvent la splendeur à mon manteau, parce qu’ils négligent totalement les règles qui leur sont imposées. Ils souillent mes chaussures, parce qu’ils ne marchent pas sur les droits chemins, c’est-à-dire sur les durs et exigeants chemins de la justice, et ils ne donnent pas aussi un bon exemple à ceux qui leur sont soumis. Toutefois je trouve en certains la splendeur de la vérité’.
Et j’entendis une voix du ciel qui disait : ‘Cette image représente l’Église. C’est pourquoi, ô être humain qui vois tout cela et qui écoutes les paroles de plainte, annonce-le aux prêtres qui sont destinés à la conduite et à l’instruction du peuple de Dieu et auxquels, comme aux Apôtres, il a été dit : " Allez dans le monde entier. Proclamez la Bonne Nouvelle à toute la création "’ (Mc 16,15) » (Lettre à Werner von Kirchheim et à sa communauté sacerdotale : PL 197, 269ss).
Dans la vision de sainte Hildegarde, le visage de l’Église est couvert de poussière, et c’est ainsi que nous l’avons vu. Son vêtement est déchiré – par la faute des prêtres. Ainsi comme elle l’a vu et exprimé, nous l’avons vu cette année. Nous devons accueillir cette humiliation comme une exhortation à la vérité et un appel au renouvellement. Seule la vérité sauve. Nous devons nous interroger sur ce que nous pouvons faire pour réparer le plus possible l’injustice qui a eu lieu. Nous devons nous demander ce qui était erroné dans notre annonce, dans notre façon tout entière de configurer l’être chrétien, pour qu’une telle chose ait pu arriver. Nous devons trouver une nouvelle détermination dans la foi et dans le bien. Nous devons être capables de pénitence. Nous devons nous efforcer de tenter tout ce qui est possible, dans la préparation au sacerdoce, pour qu’une telle chose ne puisse plus arriver. C’est aussi le lieu pour remercier de tout coeur tous ceux qui s’engagent pour aider les victimes et pour leur redonner la confiance dans l’Église, la capacité de croire à son message. Dans mes rencontres avec les victimes de ce péché, j’ai toujours trouvé aussi des personnes qui, avec grand dévouement, se tiennent aux côtés de celui qui souffre et a subi un préjudice. C’est l’occasion pour remercier aussi les si nombreux bons prêtres qui transmettent dans l’humilité et la fidélité, la bonté du Seigneur et qui, au milieu des dévastations, sont témoins de la beauté non perdue du sacerdoce.
Nous sommes conscients de la gravité particulière de ce péché commis par des prêtres et de notre responsabilité correspondante. Mais nous ne pouvons pas taire non plus le contexte de notre temps dans lequel il est donné de voir ces événements. Il existe un marché de la pornographie concernant les enfants, qui en quelque façon, semble être considéré toujours plus par la société comme une chose normale. La dévastation psychologique d’enfants, dans laquelle des personnes humaines sont réduites à un article de marché, est un épouvantable signe des temps. Chez des Évêques de pays du Tiers-Monde, je sens toujours de nouveau combien le tourisme sexuel menace une génération entière et l’endommage dans sa liberté et dans sa dignité humaine. L’Apocalypse de saint Jean énumère parmi les grands péchés de Babylone – symbole des grandes villes irréligieuses du monde – le fait d’exercer le commerce des corps et des âmes et d’en faire une marchandise (cf. Ap Ap 18,13). Dans ce contexte, se pose aussi le problème de la drogue, qui avec une force croissante étend ses tentacules autour de tout le globe terrestre – expression éloquente de la dictature de mammon qui pervertit l’homme. Tout plaisir devient insuffisant et l’excès dans la tromperie de l’ivresse devient une violence qui déchire des régions entières, et cela au nom d’un malentendu fatal de la liberté, où justement la liberté de l’homme est minée et à la fin complètement anéantie.
Pour nous opposer à ces forces nous devons jeter un regard sur leurs fondements idéologiques. Dans les années soixante-dix, la pédophilie fut théorisée comme une chose complètement conforme à l’homme et aussi à l’enfant. Cependant, cela faisait partie d’une perversion de fond du concept d’ethos. On affirmait – jusque dans le cadre de la théologie catholique – que n’existerait ni le mal en soi, ni le bien en soi. Existerait seulement un « mieux que » et un « pire que ». Rien ne serait en soi-même bien ou mal. Tout dépendrait des circonstances et de la fin entendue. Selon les buts et les circonstances, tout pourrait être bien ou aussi mal. La morale est substituée par un calcul des conséquences et avec cela cesse d’exister. Les effets de ces théories sont aujourd’hui évidentes. Contre elles le Pape Jean-Paul II, dans son Encyclique Veritatis splendor de 1993, a indiqué avec une force prophétique, dans la grande tradition rationnelle de l’ethos chrétien, les bases essentielles et permanentes de l’agir moral. Ce texte doit aujourd’hui être mis de nouveau au centre comme parcours dans la formation de la conscience. C’est notre responsabilité de rendre de nouveau audibles et compréhensibles parmi les hommes ces critères comme chemins de la véritable humanité, dans le contexte de la préoccupation pour l’homme, où nous sommes plongés.
Comme second point je voudrais dire un mot sur le Synode des Églises du Moyen Orient. Il a commencé avec mon voyage à Chypre où j’ai pu remettre l’Instrumentum laboris pour le Synode aux Évêques de ces pays réunis là. L’hospitalité de l’Église orthodoxe dont nous avons pu faire l’expérience avec grande gratitude demeure inoubliable. Même si la pleine communion ne nous est pas encore donnée, nous avons pu toutefois constater avec joie que la forme de base de l’Église antique nous unit profondément les uns avec les autres : le ministère sacramentel des Évêques comme porteur de la tradition apostolique, la lecture de l’Écriture selon l’herméneutique de la Regula fidei, la compréhension de l’Écriture dans l’unité multiforme centrée sur le Christ qui se développe grâce à l’inspiration de Dieu et, enfin, la foi dans la centralité de l’Eucharistie dans la vie de l’Église. Ainsi nous avons rencontré de façon vivante la richesse des rites de l’Église antique aussi à l’intérieur de l’Église catholique. Nous avons eu des liturgies avec des Maronites et avec des Melchites, nous avons célébré en rite latin et nous avons eu des moments de prière oecuménique avec les Orthodoxes, et, en des manifestations imposantes, nous avons pu voir la riche culture chrétienne de l’Orient chrétien. Mais nous avons vu aussi le problème du pays divisé. Des fautes du passé et des blessures profondes se rendaient visibles, mais aussi le désir de paix et de communion qui avaient existé avant. Tous sont conscients du fait que la violence n’apporte aucun progrès –elle a créé en effet la situation actuelle. C’est seulement dans le compromis et dans la compréhension mutuelle que l’unité peut être rétablie. Préparer les gens à cette attitude de paix est une tâche essentielle de la pastorale.
Au Synode le regard s’est ensuite élargi au Moyen Orient tout entier, où vivent ensemble des fidèles appartenant à des religions diverses et aussi à de multiples traditions et rites distincts. Pour ce qui concerne les chrétiens, il y a les Églises pré-chalcédoniennes et les Églises chalcédoniennes ; des Églises en communion avec Rome et d’autres qui sont en dehors de cette communion, et de multiples rites, l’un à côté de l’autre, existent dans les deux. Dans les bouleversements des dernières années l’histoire du partage a été ébranlée, les tensions et les divisions ont grandi, si bien que toujours à nouveau nous sommes témoins avec épouvante d’actes de violence dans lesquels ce qui est sacré pour l’autre ne se respecte plus, dans lesquels même les règles les plus élémentaires de l’humanité s’écroulent. Dans la situation actuelle, les chrétiens sont la minorité la plus opprimée et tourmentée. Pendant des siècles ils ont vécu pacifiquement avec leurs voisins juifs et musulmans. Au Synode nous avons entendu les paroles sages du Conseiller du Mufti de la République du Liban contre les actes de violence à l’égard des chrétiens. Il disait : avec l’agression des chrétiens, nous sommes blessés nous-mêmes. Malheureusement, cependant, cette voix de la raison et d’autres analogues, dont nous sommes profondément reconnaissants, sont trop faibles. Ici aussi l’obstacle est le lien entre avidité de lucre et aveuglement idéologique. Sur la base de l’esprit de la foi et de sa justesse, le Synode a développé un grand concept du dialogue, du pardon et de l’accueil mutuel, un concept que maintenant nous voulons crier au monde. L’être humain est unique et l’humanité est unique. Ce qui, en quelque lieu, est fait contre l’homme finalement les blesse tous. Ainsi les paroles et les pensées du Synode doivent être un cri fort adressé à toutes les personnes qui ont une responsabilité politique ou religieuse pour qu’ils arrêtent la christianophobie ; pour qu’ils se lèvent pour défendre les réfugiés et ceux qui souffrent et revitaliser l’esprit de la réconciliation. En dernière analyse, la guérison peut venir seulement d’une foi profonde dans l’amour réconciliateur de Dieu. Donner force à cette foi, la nourrir et la faire resplendir est la tâche principale de l’Église en ce moment.
J’aimerai parler en détail de l’inoubliable voyage au Royaume Uni, mais je veux me limiter à deux points qui sont en relation avec le thème de la responsabilité des chrétiens dans ce temps et avec la mission de l’Eglise d’annoncer l’Evangile. Je pense surtout à la rencontre avec le monde de la culture à Westminster Hall, une rencontre au cours de laquelle la conscience de la responsabilité commune en ce moment historique suscita une grande attention, qui porta en dernière analyse sur la question de la vérité et de la foi elle-même. Que dans ce débat, l’Eglise doive apporter sa propre contribution, était évident pour tous. Alexis de Tocqueville, en son temps, avait observé qu’en Amérique, la démocratie était devenue possible et avait fonctionné, parce qu’il existait un consensus moral de base qui, allant au-delà des dénominations particulières, les unissait toutes. C’est seulement s’il existe un tel consensus sur l’essentiel, que les constitutions et le droit peuvent fonctionner. Ce consensus de fond provenant du patrimoine chrétien est en péril là où, à sa place, à la place de la raison morale succède la simple rationalité finaliste dont j’ai parlé il y a peu. En réalité, c’est un aveuglement de la raison pour ce qui est essentiel. Combattre cet aveuglement de la raison et lui conserver la capacité de voir l’essentiel, de voir Dieu et l’homme, ce qui est bon, et ce qui est vrai, est l’intérêt commun qui doit unir tous les hommes de bonne volonté. L’avenir du monde est en jeu.
Enfin, je voudrais encore rappeler la béatification du Cardinal John Henry Newman. Pourquoi a-t-il été béatifié ? Qu’est-ce qu’il a à nous dire ? A ces questions, on peut donner beaucoup de réponses, qui ont été développées dans le contexte de la béatification. Je voudrais relever seulement deux aspects qui vont ensemble et, en fin de compte, expriment la même chose. Le premier aspect, c’est que nous devons apprendre des trois conversions de Newman, parce qu’elles sont des pas d’un chemin spirituel qui nous intéresse tous. Je voudrais mettre ici en relief seulement la première conversion : la conversion à la foi dans le Dieu vivant. Jusqu’à ce moment, Newman pensait comme la moyenne des hommes de son temps et comme aussi la moyenne des hommes d’aujourd’hui, qui n’excluent pas simplement l’existence de Dieu, mais la considèrent de toutes façons comme quelque chose d’incertain, qui n’a aucun rôle essentiel dans leur propre vie. Ce qui lui apparaissait vraiment réel, comme aux hommes de son temps et de notre temps, c’était l’empirique, ce qui est matériellement saisissable. Voilà la « réalité » selon laquelle on s’oriente. Le « réel » est ce qui est saisissable, ce sont les choses qui peuvent se calculer et se prendre en main. Dans sa conversion, Newman reconnaît que les choses sont justement à l’inverse : que Dieu et l’âme, l’être lui-même de l’homme au niveau spirituel, constituent ce qui est vraiment réel, ce qui compte. Ils sont bien plus réels que les objets saisissables. Cette conversion signifie un tournant copernicien. Ce qui, jusqu’alors, était apparu irréel et secondaire se révèle maintenant comme la chose vraiment décisive. Là où arrive une telle conversion, ce n’est pas simplement une théorie qui change, mais c’est la forme fondamentale de la vie qui change. Nous avons tous besoin toujours de nouveau d’une telle conversion : nous sommes alors sur le droit chemin.
En Newman, la force motrice qui le poussait sur le chemin de la conversion était la conscience. Mais qu’entend-on par cela ? Dans la pensée moderne, la parole « conscience » signifie qu’en matière de morale et de religion, la dimension subjective, l’individu, constitue l’ultime instance de la décision. Le monde est divisé dans les domaines de l’objectif et du subjectif. A l’objectif appartiennent les choses qui peuvent se calculer et se vérifier par l’expérience. La religion et la morale sont soustraites à ces méthodes et par conséquent sont considérées comme appartenant au domaine du subjectif. Ici, n’existeraient pas, en dernière analyse, des critères objectifs. L’ultime instance qui ici peut décider serait par conséquent seulement le sujet, et avec le mot « conscience » on exprime justement ceci : dans ce domaine peut seulement décider un chacun, l’individu avec ses intuitions et ses expériences. La conception que Newman a de la conscience est diamétralement opposée. Pour lui « conscience » signifie la capacité de vérité de l’homme : la capacité de reconnaître justement dans les domaines décisifs de son existence – religion et morale – une vérité, la vérité. La conscience, la capacité de l’homme de reconnaître la vérité lui impose avec cela, en même temps, le devoir de se mettre en route vers la vérité, de la chercher et de se soumettre à elle là où il la rencontre. La conscience est capacité de vérité et obéissance à l’égard de la vérité, qui se montre à l’homme qui cherche avec le coeur ouvert. Le chemin des conversions de Newman est un chemin de la conscience – un chemin non de la subjectivité qui s’affirme, mais, justement au contraire, de l’obéissance envers la vérité qui, pas à pas, s’ouvre à lui. Sa troisième conversion, celle au Catholicisme, exigeait de lui d’abandonner presque tout ce qui lui était cher et précieux : ses biens et sa profession, son grade académique, les liens familiaux et de nombreux amis. Le renoncement que l’obéissance envers la vérité, sa conscience, lui demandait allait encore plus loin. Newman avait toujours été conscient d’avoir une mission pour l’Angleterre. Mais dans la théologie catholique de son temps, sa voix pouvait à grand peine être entendue. Elle était trop contraire à la forme dominante de la pensée théologique et aussi de la piété. En janvier 1863, il écrivit dans son journal ces phrases bouleversantes : « Comme protestant, ma religion me semblait misérable, mais pas ma vie. Et maintenant, en catholique, ma vie est misérable mais pas ma religion ». L’heure de son efficacité n’était pas encore arrivée. Dans l’humilité et l’obscurité de l’obéissance, il dut attendre jusqu’à ce que son message soit utilisé et compris. Pour pouvoir affirmer l’identité entre le concept que Newman avait de la conscience et la compréhension moderne subjective de la conscience, on aime faire référence à la parole selon laquelle lui-même – dans le cas où il aurait dû porter un toast –, l’aurait d’abord porté à la conscience, puis au Pape. Mais dans cette affirmation, « conscience » ne signifie pas le caractère obligatoire ultime de l’intuition subjective. C’est l’expression de l’accessibilité et de la force contraignante de la vérité : en cela se fonde son primat. Au Pape, peut être dédié le second toast, parce que c’est son devoir d’exiger l’obéissance à l’égard de la vérité.
Je dois renoncer à parler des voyages si significatifs à Malte, au Portugal et en Espagne. A travers eux, s’est rendu de nouveau visible que la foi n’est pas une chose du passé, mais une rencontre avec le Dieu qui vit et agit maintenant. Cela nous remet en cause et s’oppose à notre paresse, mais justement nous ouvre ainsi le chemin vers la joie authentique.
1217 « Excita, Domine, potentiam tuam, et veni ! ». Nous sommes partis de l’invocation de la présence de la puissance de Dieu dans notre temps et de l’expérience de son apparente absence. Si nous ouvrons nos yeux, justement dans la rétrospective de l’année qui touche à sa fin, il peut être rendu visible que la puissance et la bonté de Dieu sont présentes de manières multiples aussi aujourd’hui. Ainsi nous avons tous un motif pour lui rendre grâce. Avec l’action de grâce au Seigneur, je renouvelle mes remerciements à tous les collaborateurs. Que Dieu veuille nous faire à tous le don d’un Saint Noël et nous accompagner de sa bonté au long de l’année prochaine.
Je confie ces voeux à l’intercession de la Vierge sainte, Mère du Rédempteur, et à vous tous et à la grande famille de la Curie Romaine, j’accorde de grand coeur la Bénédiction Apostolique. Bon Noël !
À L'OCCASION DU 100e ANNIVERSAIRE DE LA NAISSANCE
Chers amis,
Je suis très heureux d’être aujourd’hui avec vous et j’adresse mon salut cordial à la mère générale des missionnaires de la charité, aux prêtres, aux soeurs, aux frères contemplatifs et à vous tous ici présents pour vivre ensemble ce moment fraternel.
La lumière du Noël du Seigneur remplit nos coeurs de la joie et de la paix annoncée par les anges aux pasteurs de Bethléem: «Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime» (Lc 2,14). L’Enfant que nous voyons dans la grotte est Dieu lui-même qui s’est fait homme, pour nous montrer à quel point il nous aime: Dieu est devenu l’un de nous, pour se faire proche de chacun, pour vaincre le mal, pour nous libérer du péché, pour nous donner l’espérance, pour nous dire que nous ne sommes jamais seuls. Nous pouvons toujours nous adresser à Lui, sans peur, en l’appelant Père, assurés qu’en chaque moment, en chaque situation de la vie, même dans les plus difficiles, Il ne nous oublie pas. Nous devons nous dire plus souvent: Oui, Dieu prend précisément soin de moi, il m’aime, Jésus est né pour moi aussi; je dois toujours avoir confiance en Lui.
Chers frères et soeurs, laissons la lumière de l’Enfant Jésus, du Fils de Dieu fait homme, illuminer notre vie pour la transformer en lumière, comme nous le voyons de manière particulière dans la vie des saints. Je pense au témoignage de la bienheureuse Teresa de Calcutta, un reflet de la lumière de l’amour de Dieu. La célébration des 100 ans de sa naissance est un motif de gratitude et de réflexion pour un engagement renouvelé et joyeux au service du Seigneur et de nos frères, en particulier des plus démunis. Le Seigneur lui-même voulait être dans le besoin, comme nous le savons. Chères soeurs, chers prêtres et frères, chers amis du personnel, la charité est la force qui change le monde, car Dieu est amour (cf. 1Jn 4,7-9). La bienheureuse Teresa de Calcutta a vécu la charité envers tous sans distinction, mais avec une préférence pour les plus pauvres et abandonnés: un signe lumineux de la paternité et de la bonté de Dieu. Elle a su reconnaître en chacun le visage du Christ, qu’elle aimait de tout son être: ce Christ qu’elle adorait et recevait dans l’Eucharistie, elle continuait à le rencontrer sur les routes et dans les rues de la ville, devenant «image » vivante de Jésus qui verse sur les blessures de l’homme la grâce de l’amour miséricordieux. A celui qui se demande pourquoi mère Teresa est devenue aussi célèbre, la réponse est simple: parce qu’elle a vécu de façon humble et cachée, par amour et dans l’amour de Dieu. Elle affirmait elle-même que sa plus grande récompense était d’aimer Jésus et de le servir chez les pauvres. Sa frêle silhouette, avec les mains jointes ou bien lorsqu’elle donnait une caresse à un malade, un lépreux, un mourant, un enfant, est le signe visible d’une existence transformée par Dieu. Dans la nuit de la douleur humaine, elle a fait resplendir la lumière de l’Amour divin et a aidé de nombreux coeurs à trouver cette paix que Dieu seul peut donner.
Nous rendons grâce au Seigneur, car chez la bienheureuse Teresa de Calcutta nous avons tous vu comment notre existence peut changer quand elle rencontre Jésus; elle peut devenir pour les autres un reflet de la lumière de Dieu. A tant d’hommes et de femmes, dans des situations de misère et de souffrance, elle a apporté le réconfort et la certitude que Dieu n’abandonne personne, jamais! Sa mission continue à travers ceux qui, ici comme dans d’autres parties du monde, vivent son charisme d’être des missionnaires, hommes et femmes, de la charité. Notre gratitude est grande, chères soeurs, chers frères, pour votre présence humble, discrète, cachée aux yeux des hommes, mais extraordinaire et précieuse au coeur de Dieu. A l’homme souvent à la recherche de bonheurs illusoires, votre témoignage de vie dit où se trouve la véritable joie: dans le partage, dans le don, dans le fait d’aimer avec la même gratuité que Dieu qui brise la logique de l’égoïsme humain.
Chers amis! Sachez que le Pape vous aime, il vous porte dans son coeur, il vous embrasse tous dans une étreinte paternelle et prie pour vous. Tous mes voeux! Merci d’avoir voulu partager la joie de ces jours de fête. J’invoque la protection maternelle de la sainte Famille de Nazareth que nous célébrons aujourd’hui — Jésus, Marie et Joseph — et je vous bénis tous ainsi que vos proches.
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Discours 2005-2013 1214