Catena Aurea 10021
10021 Lc 10,21-23
Théophyl. Comme un bon père qui se réjouit de voir ses enfants dans la voie du bien, Jésus tressaille de joie de ce que les Apôtres ont été jugés dignes de si hautes faveurs: «En cette heure même, Jésus tressaillit de joie», etc. - S. Cyr. Il vit que les Apôtres, par la vertu de l'Esprit saint qu'il leur avait donnée, en gagneraient un grand nombre (c'est-à-dire les amèneraient à la foi), c'est pour cela que l'Évangéliste dit qu'il se réjouit dans l'Esprit saint, c'est-à-dire dans les effets produits par l'Esprit saint. En effet, le Sauveur aime tant les hommes, qu'il regarde comme un sujet de joie la conversion de ceux qui se sont égarés, et il rend grâces à Dieu: «Je vous rends gloire, ô Père», etc. - Bède. Le mot confession ne signifie pas toujours pénitence, mais, actions de grâces, comme nous le voyons fréquemment dans les Psaumes (Ps 9,2 Ps 17,50 Ps 29,13 Ps 48,19 Ps 51,11 Ps 117,21 Ps 117,28).
S. Cyr. Des hommes à l'esprit ou au coeur perverti nous objectent que le Fils rend ici grâce au Père, comme lui étant inférieur. Mais qui donc empêche le Fils, tout en étant consubstantiel à son Père, de rendre gloire à celui qui l'a engendré, et qui s'est servi de lui pour sauver le monde? Si vous pensez que par-là même qu'il rend gloire à son Père, il lui est inférieur, veuillez remarquer qu'il l'appelle son Père et le Seigneur du ciel et de la terre. - Tite de Bost. Toutes les autres créatures ont été tirées du néant par le Christ, mais lui seul a été engendré par le Père d'une manière incompréhensible, car Dieu n'est Père dans un sens véritable que de son Fils unique; aussi le Fils est-il le seul pour dire à son Père: «Je vous rends grâces, Seigneur Père», c'est-à-dire, je vous glorifie. Ne soyez pas surpris si le Fils glorifie le Père, car toute la gloire du Père est dans la personne de son Fils unique. Toutes les créatures, les anges eux-mêmes sont la gloire du Créateur, mais comme ces créatures sont placées beaucoup trop au-dessous de sa Majesté, le Fils seul peut dignement glorifier le Père, parce qu'il a une même substance, une même divinité avec Dieu son Père. - S. Athan. Nous savons que souvent le Sauveur s'exprime d'une manière toute humaine, car sa divinité est intimement unie à son humanité; gardez-vous cependant de méconnaître la divinité à cause du voile du corps qui la recouvre. Mais que répondront à cela ceux qui veulent que le mal ait une existence distincte, et qui se forment un Dieu différent du vrai Père du Christ. Ils disent que ce Dieu n'a pas été engendré, qu'il est l'auteur du mal, le prince de l'iniquité, et la créature de ce monde matériel. Mais le Sauveur, confirmant les paroles de Moïse, dit hautement: «Je vous rends gloire, Père, Dieu du ciel et de la terre». - S. Epiph. L'Évangile de Marcion porte: «Je vous rends grâces, Dieu du ciel», et supprime ces paroles: «Et de la terre», et ces autres: «Mon Père», pour ne point donner à entendre que Jésus-Christ appelle son Père le Créateur du ciel et de la terre.
S. Ambr. Le Sauveur découvre ensuite à ses disciples le dessein mystérieux, en vertu duquel il a plu à Dieu de révéler les trésors de la grâce aux petits, plutôt qu'aux sages et aux prudents de ce monde: «Je vous rends grâces de ce que vous avez caché ces choses aux sages et aux prudents», etc. - Théophyl. On peut voir ici deux sortes de personnes; les sages sont les pharisiens et les scribes interprètes de la loi; et les prudents, ceux qui étaient enseignés par les scribes. Les petits, au contraire, dont parle le Seigneur, sont ses disciples qu'il a choisis, non parmi les docteurs de la loi, mais parmi le peuple et les pêcheurs des bords de la mer; et il les appelle petits, parce que leur volonté est sans malice. - S. Ambr. Ou bien, ces petits sont ceux qui ne cherchent point à s'élever, et à faire ressortir leur prudence dans des discours étudiés, ce que font la plupart des pharisiens. - Bède. Il rend donc grâces à Dieu de ce qu'il a révélé aux Apôtres, qui sont petits à leurs yeux, les mystères de son avènement qu'ont ignorés les scribes et les pharisiens qui se croient les seuls sages, et se complaisent dans leur prudence.
Théophyl. Ces mystères restent donc cachés pour ceux qui prétendent être sages, et ne le sont pas; car s'ils l'étaient réellement, ces mystères leur auraient été révélés. - Bède. Remarquez qu'il oppose aux sages et aux prudents, non pas les insensés et les esprits stupides, mais les petits, c'est-à-dire les humbles, pour faire comprendre que ce qu'il condamne, ce n'est point la pénétration, mais l'orgueil de l'esprit. - Orig. En effet, le sentiment de ce qui nous manque est une disposition pour arriver à la perfection. Celui qui, séduit par l'apparence du bien qu'il croit avoir, ne sent point qu'il ne possède pas le bien véritable, en demeure privé pour toujours.
S. Chrys. (hom. 39 sur S. Matth). Si le Sauveur tressaille de joie et rend grâces à son Père, ce n'est point de ce que les mystères de Dieu restent cachés aux scribes et aux pharisiens, car c'était un sujet de gémissement et de larmes, plutôt que de joie, mais il rend grâces de ce que ses disciples ont connu ce que ces prétendus sages ont ignoré. Il rend grâces à Dieu de cette révélation dont il est aussi l'auteur conjointement avec son Père, et nous fait ainsi connaître la grandeur de son amour pour nous. Il nous apprend encore que la cause première de cette révélation, c'est sa volonté et celle de son Père, qui agissait en cela par un dessein formel de sa volonté divine. - S. Grég. (Moral., 25, 43). Notre-Seigneur nous donne ici une leçon d'humilité, en nous enseignant à ne pas discuter témérairement les conseils de Dieu dans la vocation des uns, et la réprobation des autres; car ce que la souveraine justice juge à propos de faire, ne peut jamais être injuste. Ainsi donc dans tous les événements qui arrivent, la cause évidente de la conduite de Dieu, c'est la justice secrète de sa volonté mystérieuse.
S. Chrys. (hom. 39 sur S. Matth). Ces paroles: «Je vous rends grâces, ô mon Père, de ce que vous avez révélé ces choses aux petits», pouvaient donner à penser que le Christ n'avait pas le pouvoir de faire la même révélation, il ajoute donc: «Toutes, choses m'ont été données par mon Père». - S. Athan. Les partisans d'Arius ne comprennent pas le véritable sens de ces paroles, et en donnent cette interprétation absurde et injurieuse au Seigneur: Si toutes choses, disent-ils (c'est-à-dire le domaine sur toute créature), lui ont été données, il fut un temps où il ne les avait pas, il n'est donc pas consubstantiel au Père; car s'il l'était, il n'aurait pas eu besoin de recevoir le domaine sur toutes choses. Mais cette explication fait ressortir davantage leur folie; car si avant de recevoir le domaine sur toute créature, le Verbe était étranger aux créatures, comment admettre ces paroles de l'Apôtre: «Toutes choses subsistent en lui ?» (Col 1,47). D'ailleurs, si toutes les créatures lui ont été données, aussitôt qu'elles furent créées, il n'était pas besoin de les lui donner de nouveau; car c'est par lui que toutes choses ont été faites» (Jn 1). Il n'est donc pas question ici, comme le prétendent les ariens, du domaine sur les créatures, mais ces paroles ont un rapport évident aux suites de l'incarnation du Verbe. En effet, le péché de l'homme fut cause d'un bouleversement général, et le Verbe s'est fait chair pour rétablir tout dans le premier état. Si donc toutes choses lui ont été données, ce n'est pas chez lui défaut de puissance, mais elles lui ont été données pour qu'il les réformât en qualité de Sauveur. Ainsi de même qu'au commencement toutes les créatures ont été tirées du néant par le Verbe, de même, c'est le Verbe fait chair qui les a rétablies et renouvelées. - Bède. Ou bien, en disant que toutes choses lui ont été données, le Sauveur veut parler, non des éléments de ce monde, mais de ces petits auxquels le Père a révélé les mystères du Fils, et dont le salut éternel lui cause ici un véritable tressaillement de joie. - S. Ambr. Ou bien encore, dans ces paroles: «Toutes choses», vous reconnaissez dans le Fils le Tout-Puissant égal en tout à son Père; dans ces autres: «M'ont été données», vous confessez qu'il est véritablement le Fils, à qui toutes choses appartiennent essentiellement en vertu de sa consubstantialité, et sans qu'elles lui aient été données par grâce. - S. Cyr. (Tres., liv. 4). Après avoir déclaré que toutes choses lui ont été données par son Père, il élève les esprits jusqu'à la gloire et la grandeur qui lui sont propres, en montrant qu'il ne le cède en rien à son Père: «Personne ne sait qui est le Fils, si ce n'est le Père, et qui est le Père, que le Fils», etc. En effet, la pensée de la créature ne peut atteindre la profondeur de la substance divine qui surpasse toute intelligence, et dont la beauté est au-dessus de toute conception. Le Père connaît donc le Fils en vertu de sa nature divine, et le Fils connaît le Père de la même manière, sans qu'il y ait la moindre différence de nature. Quant à nous, nous croyons que Dieu existe, mais nous ne pouvons comprendre quelle est sa nature. Mais si le Fils avait été créé, comment serait-il le seul pour connaître le Père, ou comment le Père seul pourrait-il le connaître? Car aucune créature ne peut connaître la nature divine, tandis que la connaissance des choses créées ne surpasse pas toute intelligence, bien qu'elle puisse surpasser la portée de notre esprit.
S. Athan. Il est évident que les ariens se mettent en contradiction avec ces paroles du Sauveur, quand ils osent avancer que le Père ne peut être vu par le Fils. Mais n'est-ce pas une absurdité manifeste, que le Verbe ne se connaisse pas lui-même, alors qu'il donne à tous la connaissance de lui-même et de son Père: «Et celui à qui le Fils voudra le révéler ?» - Tite de Bostr. La révélation, c'est la transmission d'une connaissance faite d'une manière proportionnée à la nature et aux facultés de chacun; là où la nature est consubstantielle, la connaissance existe sans enseignement; pour nous, au contraire, la connaissance ne peut exister sans révélation. - Orig. Le Fils de Dieu veut faire cette révélation, comme Verbe, d'une manière conforme à la raison, et comme la souveraine justice qui sait choisir les temps les plus opportuns, et la mesure la plus convenable. Or, il révèle en écartant le voile qui est placé sur le coeur (2Co 3), et les ténèbres où lui-même habite comme dans une retraite (Ps 17). Mais puisque ceux qui sont d'une opinion contraire s'efforcent d'appuyer sur ces paroles leur dogme impie, que le Père de Jésus n'a pas été connu des saints des temps anciens, nous leur répondrons que ces paroles: «Et celui à qui le Fils voudra le révéler», se rapportent non seulement aux temps qui ont suivi celui où le Sauveur les a dites, mais encore au temps qui ont précédé. Et s'il leur répugne d'étendre le mot révéler aux temps passés, nous leur dirons que connaître et croire sont deux choses différentes: «L'un reçoit de l'Esprit saint le don de parler avec science; un autre reçoit le don de la foi par le même Esprit (1Co 12,8-9). Ainsi les hommes eurent d'abord la foi, mais sans avoir la connaissance. - S. Ambr. De plus, afin que vous sachiez, que de même que le Fils révèle le Père à qui il veut, le Père révèle aussi le Fils à qui il veut, écoutez ces paroles du Seigneur: «Vous êtes bienheureux, Simon, fils de Jean, parce que ce n'est ni la chair ni le sang qui vous sont révélés, mais mon Père qui est dans les cieux» (Mt 16,17).
10023 Lc 10,23-24
Théophyl. Le Sauveur venait de dire: «Nul ne sait quel est le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils aura voulu le révéler», il proclame maintenant bienheureux ses disciples auxquels il a lui-même révélé quel est le Père: «Et se tournant vers ses disciples, il leur dit: Bienheureux les yeux», etc. - S. Cyr. Il se retourne vers ses disciples, parce qu'il repousse les Juifs aveugles et sourds d'esprit, pour se donner tout entier à ceux qui l'aiment, et il déclare bienheureux les yeux qui voient ce qu'ils voyaient eux-mêmes de préférence aux autres. Il faut cependant remarquer, que voir ne signifie pas ici une action et un mouvement des yeux, mais une jouissance de l'âme dans la possession des bienfaits dont elle est l'objet; comme quand on dit: «Il a vu des jours heureux», c'est-à-dire il s'est réjoui des jours heureux; c'est dans ce sens que le Roi-prophète dit: «Vous verrez les biens de Jérusalem» (Ps 127). Combien de Juifs, en effet, qui ont vu des yeux du corps Jésus-Christ opérant des miracles divins, et à qui ne peuvent convenir ces paroles du Sauveur; car ils n'ont pas cru, et ils n'ont point vu sa gloire des yeux de l'esprit. Si donc nos yeux sont heureux, c'est que nous voyons par la foi le Verbe fait homme pour nous, et gravant dans notre âme l'impression de sa divinité pour nous rendre semblables à lui par la sainteté et la justice.
Théophyl; Il proclame bienheureux ses disciples et tous ceux qui voient des yeux de la foi, en comparaison des anciens prophètes et des rois qui ont désiré voir et entendre le Dieu incarné: «Car, je vous le déclare, beaucoup de prophètes et de rois», etc. - Bède. Saint Matthieu appelle plus clairement les prophètes des rois et des justes (Mt 13); ils sont en effet de grands rois, parce que loin de consentir et de succomber aux mouvements des tentations, ils ont su toujours les gouverner et les réprimer. - S. Chrys. (tiré des hom. sur S. Jean). Il en est plusieurs qui concluent de ces paroles, que les prophètes n'ont eu aucune connaissance du Christ; mais s'ils ont désiré voir ce que les Apôtres ont vu, ils ont donc su qu'il devait descendre parmi les hommes, et accomplir les mystères qui étaient la suite de son incarnation; car personne ne peut avoir le désir de ce qu'il ne connaît pas; ils ont donc connu le Fils de Dieu. Aussi le Sauveur ne dit pas simplement: Ils ont voulu me voir et m'entendre, mais: «Ils ont voulu voir ce que vous voyez, et entendre ce que vous entendez». Ils l'avaient vu, en effet, mais avant qu'il fût incarné, qu'il conversât avec les hommes, et qu'il leur parlât un langage si plein de majesté. - Bède. Les prophètes qui ne l'apercevaient que dans le lointain des temps, l'ont vu comme dans un miroir et sous des images obscures (cf. He 11,13 1Co 13,2); les Apôtres, au contraire, qui jouissaient de la présence visible du Sauveur, et apprenaient de lui tout ce qu'ils voulaient connaître, n'avaient nul besoin d'être enseignés par les anges ou par d'autres visions semblables.
Orig. (Ch. des Pèr. gr). Mais pourquoi le Sauveur dit-il que beaucoup de prophètes ont désiré, et non pas tous? Parce qu'il est dit d'Abraham qu'il a vu le jour du Christ et qu'il s'en est réjoui. Or, cette vision fut le partage d'un très-petit nombre; les autres prophètes comme les autres justes ne furent pas assez grands en mérite pour obtenir de voir ce qu'a vu Abraham, et de connaître ce qu'ont connu les Apôtres; et c'est d'eux que Jésus dit: «Ils ont désiré voir et ils n'ont pas vu».
10025 Lc 10,25-28
Bède. Notre-Seigneur avait dit précédemment à ses disciples que leurs noms étaient écrits dans les cieux, et c'est de là, je pense, qu'un docteur de la loi prit occasion pour le tenter: «Alors un docteur de la loi se leva pour le tenter», etc. - S. Cyr. Il y avait parmi les Juifs de ces grands parleurs, qui parcouraient toute la Judée, accusant Jésus-Christ, et lui reprochant d'enseigner que la loi de Moïse était inutile, et de répandre lui-même de nouvelles doctrines. Ce docteur de la loi, voulant surprendre le Sauveur, et l'amener à parler contre Moïse, vient pour le tenter, et il l'appelle «Maître», lui qui repoussait tout enseignement. Et comme le Seigneur avait coutume de parler de la vie éternelle à ceux qui venaient le trouver, ce docteur de la loi tient le même langage. Mais comme il le tentait dans un dessein perfide, le Sauveur ne lui répond que ce qui est écrit dans la loi de Moïse: «Jésus lui dit: Qu'y a-t-il d'écrit dans la loi? Qu'y lisez-vous? (cf. Dt 6,5 Lv 19,18) » - S. Ambr. Cet homme était un de ceux qui s'imaginent être docteurs de la loi, parce qu'ils possèdent les paroles de la loi, mais qui n'en connaissent ni la force ni le sens, et Jésus leur apprend par ce texte même de la loi qu'ils sont dans une complète ignorance de la loi, en leur prouvant que dès le commencement, la loi enseignait l'existence du Père et du Fils, et annonçait le mystère de l'incarnation du Seigneur: «Il répondit: Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme, de toutes tes forces, et de tout ton esprit». - S. Bas. (Ch. des Pèr. gr). Ces paroles: «De tout ton esprit», ne souffrent aucun partage; car quelle que soit la partie de notre amour que vous détachiez pour la répandre sur les choses de la terre, elle l'empêche nécessairement d'être entier. De même que ce qui s'écoule d'un vase plein de liqueur en diminue nécessairement la quantité, de même tout ce qui se détache de votre amour, pour se répandre sur les choses défendues, diminue d'autant l'amour que vous devez avoir pour Dieu.
S. Grég. de Nyss. (De la créat. de l'homme, chap. 8). On distingue dans l'âme trois degrés ou trois parties différentes, l'une est simplement végétative, comme dans les plantes, l'autre est sujette aux sensations, comme dans les animaux dépourvus de raison; la troisième enfin qui est la plus parfaite est l'âme raisonnable qui fait le caractère propre de la nature humaine. Ces paroles: «De tout votre coeur», font allusion à la substance corporelle ou végétative; ces autres: «De toute votre âme», à celle qui tient le milieu et qui est purement sensible; ces autres enfin: «De tout votre esprit», expriment la nature la plus élevée, c'est-à-dire la partie intellectuelle qui pense et réfléchit. - Théophyl. Notre-Seigneur nous enseigne donc par ces paroles qu'il faut appliquer toutes les forces de notre esprit à l'amour de Dieu, et le faire avec ardeur et empressement; et c'est pour cela qu'il ajoute: «Et de toutes vos forces». - S. Max. (Chaîne des Pèr. gr). La loi, en insistant sur cette triple direction de tout notre être vers Dieu, veut nous détacher de la triple inclination du monde vers la cupidité, vers la gloire et la volupté, trois tentations auxquelles Jésus-Christ a été lui-même soumis.
S. Basil. Si on nous demande comment on peut obtenir l'amour de Dieu, nous répondrons que l'amour de Dieu ne peut s'apprendre. Nous n'avons appris ni à nous réjouir de la présence de la lumière, ni à aimer la vie, nos parents, ou ceux qui nous ont nourris; à plus forte raison l'amour de Dieu ne peut être l'objet d'un enseignement extérieur. Mais il y a en nous un sentiment intime déposé comme une semence au dedans de nous, et qui, par des motifs qui lui sont propres, nous porte à nous attacher à Dieu. Les enseignements des divins préceptes s'emparaient ensuite de ce sentiment, pour le cultiver, le développer et le conduire à la perfection. En effet, nous aimons naturellement tout ce qui est bon; nous aimons aussi nos parents, nos proches, et nous accordons spontanément toute notre affection à ceux qui nous font du bien. Si donc Dieu est bon, et si tous aiment naturellement ce qui est bon, nous pouvons donc dire que tous aiment Dieu. Le bien que nous faisons volontairement se trouve naturellement en nous, à moins que nos pensées n'aient été corrompues par le vice. Quand même nous ne connaîtrions pas Dieu par les effets de sa bonté, nous devrions l'aimer sans mesure par le sentiment qu'il nous a tirés du néant et qu'il est notre Créateur. D'ailleurs, qui nous a comblés de plus de bienfaits, parmi ceux qui ont un droit naturel à notre amour? Le premier et le plus grand commandement, c'est celui de l'amour de Dieu. Le second, qui complète le premier, lequel est aussi son complément, c'est le commandement de l'amour du prochain: «Et votre prochain comme vous-mêmes». C'est Dieu qui nous rend facile l'accomplissement de ce précepte. Qui ne sait que l'homme est un être doux et sociable, et qui n'est point né pour vivre dans la solitude au milieu des bois? En effet, la première inclination de notre nature, c'est d'entrer en relations avec nos semblables, d'avoir recours les uns aux autres, et d'aimer ceux qui ont avec nous une même nature. Le Seigneur ne fait donc ici que nous demander les fruits des semences qu'il a déposées lui-même au dedans de nous.
S. Chrys. (hom. 32, sur l'Epître 1ère aux Cor). Remarquez cependant que Dieu veut que ces deux préceptes soient accomplis dans la même étendue: «Vous aimerez Dieu de tout votre coeur, et votre prochain comme vous-mêmes». Si ce commandement était fidèlement observé, il n'y aurait plus ni esclave, ni homme libre, ni vainqueur ni vaincu, ni prince ni sujet, ni riche, ni pauvre, et le démon resterait à jamais inconnu; car la paille résisterait plus facilement à la violence du feu, que le démon aux saintes ardeurs de la charité, tant la force de l'amour est supérieure à toutes choses. - S. Grég. (Moral., 19, 14). Dieu nous dit: «Vous aimerez votre prochain comme vous-mêmes», mais comment celui qui est dur pour lui-même en persévérant dans l'injustice pourra-t-il être tendre et compatissant pour les autres ?
S. Cyr. Le docteur de la loi ayant répondu ce qui était contenu dans la loi, Jésus-Christ, pour qui rien n'est caché, déchire les filets artificieux dans lesquels il voulait l'envelopper: «Jésus lui dit: Vous avez bien répondu, faites cela et vous vivrez». - Orig. Une conclusion rigoureuse à tirer de ces paroles, c'est que la vie qui nous est annoncée et promise par Dieu, le Créateur du monde, et par les anciennes Écritures dont il est l'auteur, est la vie éternelle. Notre-Seigneur lui-même l'atteste, en citant ce texte du Deutéronome: «Vous aimerez le Seigneur votre Dieu» (Dt 6,4), et cet autre du Lévitique: «Vous aimerez votre prochain comme vous-mêmes» (Lv 19,18). Or, par ces paroles, le Sauveur réfute l'hérésie des partisans de Valentin, de Basilide, de Marcion. En effet, que veut-il que nous fassions pour obtenir la vie éternelle, sinon ce que contiennent la loi et les prophètes ?
10029 Lc 10,29-37
S. Cyr. L'éloge que le Sauveur vient de faire de la réponse du docteur de la loi lui inspire de l'orgueil, il ne croit point qu'il y ait pour lui de prochain, c'est-à-dire qu'il s'imagine que personne ne peut lui être comparé sous le rapport de la justice: «Mais cet homme, voulant faire paraître qu'il était juste, dit à Jésus: Et qui est mon prochain? Il devient tour à tour la proie, pour ainsi dire, de tous les vices qui le font tomber de la ruse artificieuse avec laquelle il cherchait à tenter Jésus, dans une orgueilleuse arrogance. Cette question qu'il adresse à Jésus: «Et qui est mon prochain ?» prouve qu'il n'avait aucun amour pour le prochain, puisqu'il ne croyait pas qu'il pût avoir un prochain. Il n'avait par conséquent aucun amour pour Dieu, car puisqu'il n'aimait pas son frère qu'il voyait, comment pouvait-il aimer Dieu qu'il ne voyait pas? (1Jn 4,20). - S. Ambr. Il répond encore qu'il ne sait qui est son prochain, parce qu'il ne croyait pas en Jésus-Christ, et que celui qui ne connaît pas Jésus-Christ, ne peut connaître la loi, car si vous n'avez aucune connaissance de la vérité, comment pouvez-vous connaître la loi qui annonce et enseigne la vérité ?
Théophyl. Ce n'est ni par les actions, ni par les dignités que le Sauveur détermine l'idée juste qu'on doit se faire du prochain. Ne croyez pas, semble-t-il dire, que personne ne soit votre prochain, parce que vous êtes juste, car tous ceux qui ont avec vous une même nature sont votre prochain; devenez donc aussi leur prochain, non en habitant le même pays, mais en leur témoignant de l'affection et en leur donnant les soins que leur état réclame. C'est pour confirmer cette vérité qu'il cite l'exemple du Samaritain: «Jésus reprit: Un homme descendait», etc. - Chaîne des Pèr. gr. (ou Sévère d'Antioche). Le Sauveur se sert avec dessein du terme générique, il ne dit pas: Quelqu'un descendait, mais; «Un homme descendait», car son discours embrasse l'humanité toute entière. - S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Cet homme représente Adam et tout le genre humain; Jérusalem, la cité de paix, représente la Jérusalem céleste, dont l'homme a perdu la félicité par son péché; Jéricho qui signifie lune est la figure de notre mortalité, qu'on voit successivement naître, croître, vieillir et disparaître.
S. Aug. (Cont. les Pélag). Ou bien encore, Jérusalem, qui veut dire vision de la paix, représente le paradis, car avant son péché, l'homme jouissait de la vision de la paix, c'est-à-dire des délices du paradis, où tout ce qu'il voyait était pour lui une source de paix et de joie. Lorsque le péché l'eut plongé dans l'humiliation et la misère, il descendit de Jérusalem à Jéricho, c'est-à-dire, dans le monde, où tout ce qui naît disparaît bientôt comme la lune. - Théophyl. Le Sauveur ne dit pas: Il descendit, mais: «Il descendait», car la nature humaine tend toujours à descendre, non seulement par une partie d'elle même, mais par toutes ses facultés sensibles. - S. Bas. (Chaîne des Pèr. gr). On comprendra parfaitement cette expression du Sauveur, si l'on veut faire attention à la situation des lieux dont il parle; Jéricho en effet est située dans les vallées de la Palestine; Jérusalem au contraire est située sur une hauteur, au sommet d'une montagne. Cet homme descendit donc des hauteurs dans les vallées, où il fut saisi par les voleurs qui habitaient le désert: «Et il tomba entre les mains des voleurs».
S. Chrys. Déplorons d'abord le malheur de cet homme qui tombe entre les mains des voleurs, sans armes et sans défense, et qui, dans son imprévoyante témérité, choisit ce chemin où il ne pouvait échapper aux brigands qui l'infestaient; car comment, sans armes, sans prévoyance, sans précaution, aurait-il pu se défendre contre ces voleurs qui fondent sur lui à main armée, et avec les intentions les plus meurtrières? En effet, la méchanceté marche toujours, ayant pour armes les ruses, pour remparts la cruauté et les artifices, et prête à se livrer aux plus violents excès. - S. Ambr. Or, quels sont ces voleurs, si ce n'est les anges de la nuit et des ténèbres? Il ne serait certainement pas tombé entre leurs mains, s'il ne se fût exposé à les rencontrer, en quittant la voie des commandements de Dieu. - S. Chrys. (hom. précéd. cit). C'est donc à l'origine du monde, que le démon a déployé toute son artificieuse méchanceté contre l'homme, en versant sur lui son venin mortel, et en inaugurant dans sa personne sa malice meurtrière. - S. Aug. (contre les Pélag). Cet homme est donc tombé entre les mains des voleurs, c'est-à-dire au pouvoir du démon et de ses anges qui, par la désobéissance du premier homme, l'ont dépouillé des vêtements de l'innocence, et l'ont couvert de blessures, en affaiblissant en lui la force du libre arbitre: «Ils le dépouillèrent, et le laissèrent couvert de blessures». Le démon a fait une blessure au premier homme lors de son péché, mais il nous couvre de blessures, lorsqu'à ce premier péché, dont nous avons contracté la souillure, nous en ajoutons volontairement un grand nombre d'autres. - S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Ou bien encore, ils ont dépouillé l'homme de l'immortalité, et l'ayant couvert de plaies (en le portant au mal), ils le laissèrent à demi-mort. En effet, l'homme est vivant en tant qu'il peut concevoir et connaître Dieu, mais il est mort dans la partie de lui-même qui succombe aux atteintes mortelles du péché, c'est ce que le Sauveur indique par ces paroles: «Et ils le laissèrent à demi-mort» - S. Aug. (contre Pélage) Dans cet homme demi-mort, l'action vitale (c'est-à-dire le libre arbitre) est blessé, et n'est plus capable de le conduire à la vie éternelle qu'il avait perdue: il est donc là étendu, incapable de se relever par ses propres forces, aussi appelait-il le médecin, c'est-à-dire Dieu, pour le guérir. - Théophyl. Ou bien encore, l'homme est à demi-mort après son péché, parce que son âme est immortelle, et son corps mortel, de manière que la moitié de lui-même est assujettie à la mort. Ou bien encore, l'homme est à demi-mort, parce que la nature humaine espérait arriver au salut par Jésus-Christ, et ne pas devenir entièrement la proie de la mort; mais par suite du péché d'Adam, la mort est entrée dans le monde, et elle ne pouvait être détruite que par la rédemption de Jésus-Christ (Rm 5,12). - S. Ambr. Ou bien encore, les démons commencent par nous dépouiller des vêtements de la grâce spirituelle, avant de nous couvrir de blessures; car si nous savions conserver ces vêtements dans toute leur beauté, nous serions inaccessibles aux coups des voleurs. - S. Bas. On peut encore entendre qu'ils ne le dépouillèrent qu'après l'avoir couvert de blessures, pour nous faire comprendre que c'est après le péché commis, que la grâce nous est enlevée. - Bède. Les péchés sont appelés des blessures, parce qu'ils détruisent l'état d'intégrité de la nature humaine. Il est dit qu'ils s'en allèrent, non pour cesser leurs embûches criminelles, mais pour dissimuler leurs ruses artificieuses,
S. Chrys. (comme précéd). Cet homme, c'est-à-dire Adam, était donc là étendu, privé de tout secours, profondément atteint par les blessures que ses péchés lui avaient faites, et le prêtre Aaron passe sans pouvoir le secourir par ses sacrifices: «Or, il arriva qu'un prêtre descendait par le même chemin, il vit cet homme, et passa outre», etc. Son frère Moïse, de la tribu de Lévi, voit la loi qu'il a donnée, frappée de la même impuissance: «De même, un lévite, se trouvant près de là, le vit et passa outre». - S. Aug. (contre Pélage). On peut aussi considérer ce prêtre et ce lévite comme représentant les deux temps de la loi et des prophètes: le prêtre est la figure de la loi qui a institué le sacerdoce et les sacrifices; le lévite représente les oracles des prophètes. Or, le genre humain ne put être guéri à aucune de ces deux époques, parce que la loi donne bien la connaissance du péché, mais ne le détruit pas (Rm 3,20 Rm 8,3). - Théophyl. Remarquez ces paroles: «Il passa», parce qu'en effet, la loi vint et dura jusqu'au temps que Dieu avait marqué; et comme elle ne pouvait guérir, elle passa. Remarquez encore que la loi n'a pas été donnée dans ce dessein, que l'homme y trouvât sa guérison; car il ne pouvait alors recevoir le mystère de Jésus-Christ. Aussi voyez comme l'Évangéliste s'exprime: «Or, il arriva qu'un prêtre descendait par le même chemin», ce que nous disons généralement des choses qui arrivent sans avoir été prévues. - S. Aug. (serm. 37 sur les par. du Seig). Le Sauveur donne à entendre que cet homme, qui descendait de Jérusalem à Jéricho, était israélite, par là même que le prêtre qui passa, n'en eut aucune compassion, bien qu'il fût du même peuple, et que le lévite qui était aussi de la même race, passât également sans daigner le secourir. - Théophyl. Peut-être leur première pensée fut-elle une pensée de compassion, mais la dureté naturelle reprit bientôt le dessus, ce qui nous est exprimé par cette parole: «Il passa».
S. Aug. (comme précéd). Le samaritain vint aussi à passer, il était étranger pour cet homme par sa race, mais il était son prochain par la compassion, et il fit ce qui suit: «Mais un samaritain, qui était en voyage, vint près de lui» etc. Notre-Seigneur Jésus-Christ a voulu être représenté dans ce samaritain. En effet, le mot Samaritain signifie gardien. Or, c'est de lui qu'il est dit: «Celui qui garde Israël, ne sommeillera ni ne dormira point» (Ps 120,4), parce qu'une fois ressuscité des morts, il ne meurt plus (Rm 6,9). D'ailleurs, lorsque les Juifs lui dirent: «Vous êtes un samaritain, et vous êtes possédé du démon» (Jn 8,48), il nia qu'il fût possédé du démon, lui qui savait qu'il était venu pour chasser le démon, mais il ne nia point qu'il fût le gardien des infirmes. - Sévère d'Antioche. Notre-Seigneur s'appelle ici samaritain on ne peut plus à propos, en répondant à ce docteur, fier de la connaissance de la loi; il veut lui faire comprendre que ni le prêtre, ni le lévite, ni ceux qui vivaient sous la loi, ne pratiquaient les commandements de la loi, mais qu'il était venu lui-même pour en accomplir les prescriptions. - S. Ambr. Ce samaritain descendait; car quel est celui qui est descendu du ciel, si ce n'est celui qui est monté au ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel? (Jn 3,13). - Théophyl. Il était en voyage, ajoute le Sauveur, c'est-à-dire qu'il venait avec le dessein formel de nous guérir. - S. Aug. (contre Pélage). Il est venu revêtu de la ressemblance de la chair de péché (Rm 8,3), et c'est pour cela qu'il est dit «qu'il vint près de lui», en se rendant comme semblable à lui. - Sévère d'Antioche. Ou bien encore, il vint près du même chemin, car il a véritablement suivi la voie droite, sans s'en écarter jamais en descendant sur la terre pour notre salut.
S. Ambr. Or, en venant sur la terre, il s'est fait notre prochain par la sincère compassion qu'il nous porte, et notre voisin par la miséricorde dont il nous comble: «Et le voyant, il fut touché de compassion», etc. - S. Aug. (comme précéd). Il le voit étendu sans force, sans mouvement, et il est touché de compassion, parce qu'il ne trouve en lui aucun mérite qui le rende digne de guérison; mais «à cause du péché, il a condamné le péché dans la chair (Rm 8): «Et s'approchant, il banda ses plaies, y versant de l'huile et du vin», etc. - S. Aug. (serm. 37 sur les par. du Seig). Quelle distance plus grande peut-on imaginer, que celle qui sépare Dieu de l'homme, l'immortel de ceux qui sont soumis à la mort, le juste des pécheurs? distance produite non par l'éloignement extérieur, mais par la différence de nature. Il possédait deux biens, la justice et l'immortalité, et nous avions, au contraire, deux maux, l'injustice et la mortalité. Or, s'il eût pris les deux maux qui étaient notre partage, il fût devenu semblable à nous, et il aurait eu besoin comme nous d'un libérateur. Et comme il ne voulait pas se rendre entièrement notre égal, mais s'approcher seulement de nous, il ne s'est point fait pécheur à votre exemple, mais il s'est fait mortel comme vous; il a pris sur lui le châtiment sans prendre la faute, et il a ainsi détruit la faute et le châtiment.
S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Le samaritain, en bandant les plaies de cet homme, figure la répression des péchés; l'huile représente la douce consolation de l'espérance donnée par la miséricorde divine, qui nous obtient le bienfait de la réconciliation; le vin, l'exhortation à une vie fervente dans l'Esprit saint. - S. Ambr. Ou bien encore, il bande nos plaies, en nous imposant une loi plus sévère; par l'huile, il fomente nos plaies, en nous remettant nos péchés; et par le vin, il nous pénètre de la crainte de ses jugements. - S. Grég. (Moral., 20, 8). Ou encore, le vin figure les atteintes secrètes de la justice, et l'huile, la douceur de la miséricorde; le vin baigne les plaies corrompues, et l'huile adoucit celles qui peuvent être guéries. Il faut donc faire un mélange de la douceur avec la sévérité, et tempérer l'une par l'autre, pour ne pas donner lieu à l'irritation par une trop grande dureté, ou au relâchement par une trop grande condescendance. - Théophyl. Ou bien dans un autre sens, l'huile figure la vie humaine du Sauveur, et le vin, qui est l'emblème de la divinité, figure sa vie-divine, dont personne ne pourrait soutenir l'éclat, si elle n'était unie à l'huile, c'est-à-dire à la vie humaine; aussi le voyons-nous agir tantôt d'une manière humaine, tantôt d'une manière toute divine. Il verse donc de l'huile et du vin, parce que c'est tout à la fois par son humanité et par sa divinité qu'il nous a sauvés. - S. Chrys. (comme précéd). Ou bien encore, il a versé le vin, c'est-à-dire le sang de sa passion, et l'huile, c'est-à-dire l'onction sainte, dans le dessein que le pardon de nos fautes nous fut donné par son sang, et la sanctification de notre âme par l'onction de l'huile sainte. Ce céleste médecin bande nos plaies ouvertes, afin qu'elles puissent retenir le remède qu'il leur applique, et dont l'heureuse efficacité doit les guérir entièrement. Après avoir versé sur ses plaies de l'huile et du vin, il mit cet homme sur son cheval: «Et le mettant sur sa monture», etc.
S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Cette monture représente la chair dont le Fils de Dieu s'est revêtu pour venir jusqu'à nous. On est placé sur cette monture quand on croit en son incarnation. - S. Ambr. Ou bien, il nous place sur sa monture, en portant lui-même nos péchés et en souffrant pour nous (Is 53). L'homme, en effet, est devenu semblable aux animaux (Ps 48), il nous a donc placés sur sa monture, afin que nous ne soyons pas semblables au cheval et au mulet (Ps 31), et pour détruire l'infirmité de notre chair en se revêtant lui-même de notre corps. - Théophyl. Ou bien encore, il nous a placés sur sa monture, c'est-à-dire sur son propre corps; car son incarnation nous a rendus ses membres, et nous fait entrer en participation de son corps. La loi n'admettait pas tous les hommes à faire partie du peuple de Dieu: «Les Moabites et les Ammonites, est-il écrit, n'entreront point dans l'Église de Dieu» (Dt 23,3); mais maintenant, dans toute nation, tout homme qui craint Dieu, qui veut embrasser la foi et faire partie de l'Église, est admis dans son sein. C'est pourquoi le Sauveur ajoute que le samaritain conduisit cet homme dans une hôtellerie. - S. Chrys. (comme précéd). Cette hôtellerie, c'est l'Église qui reçoit tous ceux qui viennent fatigués des voies du monde, et accablés sous le poids de leurs péchés; c'est là qu'après avoir déposé ce fardeau, le voyageur harassé se repose et reprend de nouvelles forces au festin salutaire qui lui est préparé. C'est ce qu'expriment ces paroles: «Et il prit soin de lui»; car tout ce qui pouvait lui être contraire, nuisible ou mauvais, se trouve en dehors, tandis que cette hôtellerie offre un repos assuré et une sécurité complète. - Bède. Remarquez que le Samaritain met cet homme sur sa monture avant de le conduire à l'hôtellerie, parce que personne ne peut entrer dans l'Église, s'il n'est uni tout d'abord au corps de Jésus-Christ par le baptême (1Co 12,12-13).
S. Ambr. Mais le bon Samaritain ne pouvait rester longtemps sur la terre, et il lui fallait retourner au ciel d'où il était descendu: «Le jour suivant, il tira deux deniers, et les donna à l'hôte», etc. Quel est cet autre jour, si ce n'est le jour de la résurrection du Seigneur, dont il est dit: «Voici le jour que le Seigneur a fait ?» (Ps 117,24). Les deux derniers sont les deux Testaments qui portent tous deux gravée l'image du roi éternel, et par le mérite desquels nos blessures sont guéries. - S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Ou bien, ces deux deniers sont les deux préceptes de la charité que les Apôtres ont reçus de l'Esprit saint pour annoncer l'Évangile; ou encore, la promesse de la vie présente et celle de la vie future. - Orig. (hom. 34 sur S. Luc). Ou bien encore, ces deux deniers représentent la connaissance de ce mystère par lequel le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père, connaissance qui est donnée comme récompense à l'ange de l'Église, pour qu'il prodigue tous ses soins à l'homme qui lui est confié, et dont le Sauveur a pris soin lui-même pendant la courte durée de sa vie mortelle. Il promet à l'hôtelier de lui rendre aussitôt tout ce qu'il aurait dépensé de plus pour la guérison de ce pauvre blessé: «Et tout ce que vous dépenserez de plus, je vous le rendrai à mon retour».
S. Aug. (Quest. évang., 2, 19). Cet hôtelier représente l'Apôtre qui a donné en plus en ajoutant ce conseil: «Quant aux vierges, je n'ai pas reçu de commandement du Seigneur, mais voici le conseil que je donne» (1Co 7,25); ou bien encore en travaillant de ses mains, pour n'être à charge à personne, au commencement de la prédication de l'Évangile (1Th 2,9), quoique cependant il lui fût permis de vivre de l'Évangile (1Co 9,14). Les Apôtres eux-mêmes ont aussi donné en plus, ainsi que les docteurs venus dans la suite des temps, et qui recevront la récompense qui leur est due pour avoir expliqué l'Ancien et le Nouveau Testament. - S. Ambr. Heureux donc cet hôtelier qui peut panser et guérir les blessures de son frère; heureux celui qui entend ces paroles sortir de la bouche de Jésus: «Et tout ce que vous dépenserez en plus, je vous le rendrai à mon retour». Mais quand reviendrez-vous, Seigneur, si ce n'est au jour du jugement? Car, bien que vous soyez partout et que vous habitiez au milieu de nous, sans que nos yeux puissent vous apercevoir, il viendra cependant un temps où toute chair vous verra revenir sur la terre. Vous rendrez alors ce que vous devez aux bienheureux, puisque vous avez voulu être leur débiteur. Puissions-nous être nous-mêmes de bons débiteurs, et rendre fidèlement ce que nous avons reçu.
S. Cyr. Après ce récit, Notre-Seigneur peut maintenant faire au docteur de la loi cette question: «Lequel de ces trois vous semble avoir été le prochain de l'homme qui tomba entre les mains des voleurs ?» Le docteur répondit: «Celui qui a pratiqué la miséricorde envers lui». Ce n'est, en effet, ni le prêtre ni le lévite qui sont le prochain de ce pauvre blessé, mais celui qui a eu compassion de lui. Ainsi la dignité sacerdotale, la science de la loi sont complètement inutiles, si elles ne sont comme relevées et consacrées par la pratique des bonnes oeuvres. Aussi le Sauveur ajoute-t-il: «Allez et faites de même». - S. Chrys. (hom. 10 sur l'Ep. aux Hébr). C'est-à-dire: Si vous voyez quelqu'un dans le malheur, ne dites pas c'est un scélérat, mais qu'il soit gentil ou juif, dès lors qu'il a besoin de secours, n'en faites pas un objet de railleries; quel que soit son malheur, il a droit à être secouru. - S. Aug. (de la doct. chrét). Nous devons apprendre de là que notre prochain est celui envers lequel nous devons exercer la miséricorde, si son état la réclame; ou celui à l'égard duquel nous en serions redevable, s'il en avait besoin. Il suit de là, que celui qui doit à son tour nous prêter assistance au besoin, est aussi notre prochain; car le nom de prochain suppose une relation, et nous ne pouvons être le prochain d'un homme, sans que lui-même ne devienne notre prochain. Or, nul n'est excepté de ce grand devoir de la miséricorde, au témoignage de Notre-Seigneur, qui nous recommande de faire du bien à ceux-là mêmes qui nous haïssent (Mt 5,44): «Faites du bien à ceux qui vous haïssent». Il est donc évident que ce commandement qui nous est fait d'aimer le prochain, embrasse les saints anges eux-mêmes, qui exercent à notre égard tant d'oeuvres de miséricorde. Que dis-je? Notre-Seigneur a voulu lui-même être appelé notre prochain, en nous faisant entendre que c'est lui-même qui est venu au secours de cet homme, laissé à demi-mort dans le chemin. - S. Ambr. Ce ne sont donc point les liens du sang, mais la miséricorde qui rend un homme notre prochain, parce que la miséricorde est un sentiment que la nature inspire; en effet, quoi de plus conforme à la nature, que de secourir ceux qui ont avec nous une même nature ?
Catena Aurea 10021