Catherine, Dialogue 52
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Je t'ai expliqué que les trois gradins figuraient de façon générale les trois puissances de l'âme. C'est elles qui sont ces trois degrés dont on ne peut gravir l'un sans l'autre, si l'on veut passer par la doctrine, par le pont de ma Vérité. Si elle ne tient unie entre elles ces trois puissances, l'âme ne saurait non plus avoir cette persévérance dont je t'ai parlé précédemment, lorsque tu me demandais à quel moyen devaient recourir les voyageurs pour sortir du fleuve, et quelle était la signification précise de ces trois degrés. Je te dis alors que, sans la persévérance, nul ne pouvait toucher au but. Or il y a deux buts, qui tous deux exigent de la persévérance, le vice et la vertu. Si tu veux arriver à la vie, il faut persévérer dans la vertu; qui veut aller à la mort éternelle, n'a qu'à persévérer dans le vice. Ainsi, par la persévérance, l'on vient à moi, qui suis la Vie, et l'on va au démon, qui donne à boire l'eau de mort (179).
53 (Jn 7,37) .
Tous vous avez été appelés, en général et en particulier par ma Vérité, mon Fils, lorsque, dans l'angoisse du désir, il criait dans le temple: "Qui a soif vienne à moi et boive; Je suis la Source d'eau vive" (Jn 7,37). Il ne dit pas: "Qu'il aille au Père et qu'il boive, il dit: "Qu'il vienne à Moi".
C'est que la souffrance ne peut m'atteindre, moi le Père, mais bien mon Fils. Et vous aussi, pendant que vous êtes pèlerins et voyageurs en cette vie mortelle, vous ne pouvez avancer sans trouver la peine, parce que le péché fait produire à la terre des épines, ainsi que je t'ai dit. Voilà pourquoi il a dit: "Qu'il vienne à moi et qu'il boive."
Car en suivant sa doctrine, soit par l'observation des commandements jointe à l'amour des conseils, soit par la pratique réelle et simultanées des préceptes et des conseils, c'est-à-dire par la charité parfaite ou par la charité commune, quelque chemin que vous preniez, vous pouvez aller à lui, il (180) vous donnera à boire et vous goûterez le fruit du Sang par l'union de la nature divine à la nature humaine. En vous trouvant en lui, vous vous trouverez en moi, l'Océan de paix, puisque je suis une même chose avec lui, comme il est une même chose avec moi (Jn 10,30).
Ainsi vous êtes invités à la source d'eau vive de la grâce. Il vous faut donc passer par lui qui est devenu votre pont, et marcher avec persévérance, sans que ni épines, ni vents contraires, ni prospérités, ni adversités, ni autres peines que ce soit, vous puissent faire regarder en arrière. Persévérez, jusqu'à ce que vous me trouviez, Moi, qui vous donne l'eau vive: et c'est par l'intermédiaire de ce doux Verbe d'amour, mon Fils unique, que je vous la donne.
Mais pourquoi dit-il donc: Je suis la Source? Parce qu'il me contient, Moi, qui donne l'eau vive par l'union en lui de la nature divine en la nature humaine.
Pourquoi dit-il aussi: Qu'il vienne à Moi et qu'il boive? Parce que vous ne pouvez effectuer le passage sans souffrir, et la souffrance ne se peut pas rencontrer en moi, mais bien en lui. Et parce que de mon Fils unique, je vous fais un pont, nul ne peut venir à Moi, sans passer par Lui: c'est la vérité proclamée par ma Vérité elle-même: Nul ne peut aller au Père sinon par moi (Jn 14,6) .
Tu as vu maintenant la voie qu'il faut prendre (181) et comment il la faut suivre, c'est-à-dire avec persévérance. Sans cela, vous ne pourriez boire l'eau vive, car c'est à la vertu de persévérance qu'est accordée la gloire, et la couronne de victoire, en moi (1Co 9,24 2Tm 2,4) l'Eternel (182).
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Je veux maintenant te ramener aux trois gradins par lesquels il vous faut passer, si vous désirez sortir du fleuve sans vous y noyer, et atteindre l'eau vive que vous êtes invités à boire, et si vous voulez pareillement que je sois au milieu de vous, c'est-à-dire que, par ma grâce, je fais en vos âmes ma demeure (Jn 15,5).
Tout d'abord, si vous voulez effectuer le passage, la première condition, c'est d'avoir soif. Car ceux-là seuls qui ont soif sont invités: Qui a soif, est-il dit, qu'il vienne et qu'il boive. Celui donc qui n'a pas soif, ne saurait persévérer dans son voyage, la moindre fatigue l'arrête, ou le moindre plaisir le distrait. Il ne se soucie point de porter jusqu'au terme le vase nécessaire, ni de se tenir en la compagnie qu'il lui faut. Il ne peut cependant voyager seul; la persécution l'épouvante et dès qu'elle l'effleure, le voilà qui tourne le dos. Il a peur, parce qu'il est seul. S'il était accompagné, il aurait (183) moins d'effroi (). S'il avait gravi les trois gradins, il serait en sécurité, parce qu'alors il ne serait plus seul. Il faut donc que vous ayez soif, et vous devez aussi vous unir ensemble, ou deux, ou trois, ou plus, a-t-il été dit.
Mais pourquoi, ou deux, ou trois? Parce que deux ne sont pas sans trois, ni trois sans deux, ni trois ni deux sans davantage. Mais celui qui est seul, je ne puis être au milieu de lui, car il n'a pas de compagnons, pour que je puisse être au milieu. Et même il n'est plus rien: car celui qui est seul, c'est celui qui s'enferme dans l'amour égoïste de soi-même. Pourquoi est-il seul? Parce qu'il est séparé de ma grâce et de la charité du prochain. Séparé qu'il est de moi, par sa faute, il tourne au néant, parce que seul Je suis Celui qui suis. Ainsi donc celui qui est seul, c'est-à-dire qui est enfermé dans l'amour de soi-même, ne compte pas pour ma Vérité; il est rejeté de moi. Voilà pourquoi il est dit: Quand ils seront deux, ou trois, ou davantage assemblés en mon nom, je serai au milieu d'eux (Mt 18,20).
Je t'ai dit que deux n'étaient pas sans trois, ni trois sans deux, et c'est bien vrai. Tu sais que les commandements de la Loi se ramènent à deux seulement et que sans l'observation de ces deux commandements aucun autre ne peut être observé. Il faut m'aimer par-dessus toute chose, et le prochain comme soi-même (Mt 22,37-40 Mc 12,29-31 Lc 10,27): voilà le commencement, le milieu et la fin de la Loi.
Ces deux commandements ne peuvent être réunis (184) en mon nom, sans la réunion des trois puissances de l'âme, mémoire, intelligence, volonté. La mémoire doit conserver mes bienfaits et le souvenir de ma Bonté en elle-même. L'intelligence doit fixer son regard sur l'amour ineffable que je vous ai montré, dans mon Fils unique. C'est lui que j'ai proposé comme objet à l'oeil de votre intelligence pour qu'il contemple en lui le foyer de ma Charité. La volonté doit se réunir à la mémoire et à l'intelligence pour m'aimer et me désirer, Moi qui suis sa fin. Lorsque ces trois vertus et puissances de l'âme sont assemblées, je suis au milieu d'elles. Et parce qu'alors l'homme est rempli de ma charité et de l'amour du prochain, il se trouve par là même accompagné de nombreuses et réelles vertus. C'est dans cet état que l'âme est disposée à avoir soif: elle a soif de la vertu, soif de mon honneur, soif du salut des âmes; toute autre soif est éteinte et morte en elle. Elle marche en sécurité, sans aucune crainte servile, après avoir franchi le premier degré de l'affection, parce que son affection, dépouillée de l'amour-propre, s'est élevée au-dessus d'elle-même et des choses périssables, ne les aimant et ne les conservant, si elle les conserve, que pour moi et non en dehors de moi, c'est-à-dire avec une crainte véritablement sainte, avec l'amour de la vertu.
Elle se dispose ainsi à franchir le second degré, où, par la lumière de l'intelligence, elle contemple l'amour profond que je vous ai manifesté dans le Christ crucifié. C'est là qu'elle trouve la paix et le (185) repos, que désormais, la mémoire n'est plus vide, elle est toute remplie de ma charité. Tu sais qu'un vase vide résonne quand on le frappe, et qu'il n'en est pas de même quand il est plein. Quand donc la mémoire est remplie de la lumière de l'intelligence et de l'affection toute d'amour, elle peut être touchée ou heurtée par la tribulation ou par les plaisirs du monde, elle ne rend plus le son d'une joie ou d'une colère désordonnées: car elle est pleine de moi qui suis tout Bien.
C'est ainsi qu'elle franchit le troisième degré, et l'union est faite. La raison en possession de ces trois degrés, des trois puissances de l'âme, comme je t'ai dit, les a assemblées en mon nom. Après avoir réuni les deux, c'est-à-dire l'amour de Dieu, et l'amour du prochain, puis les trois, la mémoire pour retenir, l'intelligence pour voir, la volonté pour aimer, l'âme se trouve tout à la fois en compagnie de Moi qui suis sa force et sa sécurité, et en compagnie des vertus, et elle se sent tranquille et sûre, parce que Je suis au milieu de cette assemblée.
Alors elle se met en marche, pressée par le désir, assurée de suivre le chemin de la vérité, qui mène à la fontaine d'eau vive. La soif qu'elle a de mon honneur, de son salut et du salut du prochain lui fait désirer cette voie, sans laquelle elle n'y pouvait atteindre. Elle va alors, portant le vase de son coeur, vide de toute affection et de tout amour déréglé du monde. Mais aussitôt vide, il se remplit; car rien ne peut demeurer vide; le vide-t-on de son (186) contenu matériel, du même coup il se remplit d'air.
Le coeur est un petit vase, qui lui aussi ne peut rester vide. A peine l'a-t-on vidé des choses qui passent qu'il est déjà plein d'air, c'est-à-dire du céleste et doux amour divin qui donne accès aux eaux de la grâce. Arrivée là, l'âme passe par la porte du Christ crucifié, et goûte l'eau vive, en se désaltérant en moi, qui suis l'Océan de paix (187).
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Jusqu'ici, je t'ai exposé comment, en général, toute créature humaine doit procéder, pour sortir du fleuve du monde, en évitant de s'y noyer et d'encourir l'éternelle damnation. Je t'ai expliqué les trois degrés, qui généralement sont les trois puissances de l'âme, et comment personne n'en peut gravir l'un sans les atteindre tous.
Je t'ai interprété cette parole de ma Vérité: Quand ils seront deux ou trois ou plusieurs assemblés en mon nom...; et je t'ai fait voir que cette assemblée est la réunion de ces trois degrés ou de ces trois puissances de l'âme, mises en accord avec les trois commandements principaux de la Loi, concernant la charité envers moi et envers le prochain, et consistant à m'aime par-dessus toute chose et le prochain comme soi-même.
Ces degrés franchis, ces puissances assemblées en mo nom comme je t'ai dit, l'âme soudain a soif de l'eau vive. Elle se met alors en mouvement et traverse le pont, en suivant la doctrine de ma Vérité qui est elle-même ce pont. Elle accourt à sa voix, la même voix qui vous invitait dans le temple,(188) et qui toujours vous appelle, toujours vous crie: Qui a soif, vienne à moi et qu'il boive: Je suis la fontaine d'eau vive.
Je t'ai expliqué ce que signifie cette parole et comment il faut l'entendre, pour te faire mieux connaître l'abondance de ma charité et la confusion de ceux qui courent à plaisir dans le sentier du démon qui les appelle à l'eau de mort.
Tu m'interrogeais sur les moyens à prendre pour ne pas se noyer, je t'ai répondu et tu as pu le voir et l'entendre. Je t'ai dit qu'il fallait monter sur le pont en tenant toutes ses puissances rassemblées et unies dans l'amour du prochain, en m'apportant à Moi son coeur et son affection, comme un vase dans lequel je donne à boire à qui me demande. Cette voie du Christ crucifié il la faut suivre avec persévérance jusqu'à la mort. Cette condition de salut s'impose à tous et à chacun, dans quelque état qu'ils se trouvent. Aucun état ne peut servir d'excuse pour s'en dispenser: toute créature raisonnable peut et doit s'y soumettre. Nul n'est admis à dire pour s'y soustraire: "Je me trouve en telle situation, j'ai des enfants, j'ai mille embarras dans le monde, il m'est impossible de prendre ce chemin. Ils ne peuvent alléguer aucune des difficultés provenant de leur état, puisque, comme je te l'ai dit, tout état m'est agréable, tout état est méritoire, pourvu qu'on le suive avec une volonté bonne et sainte. Tout ce qui est, a été fait par moi qui suis la souveraine Bonté: à ce titre, toutes choses sont bonnes et parfaites, et je vous les ai données non (189) pour que vous y trouviez la mort, mais pour que vous y puisiez la vie.
Obligation bien douce, en vérité! Qu'y a-t-il de plus doux, de plus délicieux que l'amour? Et l'amour dont je vous parle, qu'est-il? rien que l'Amour de Moi et du prochain. Ce devoir d'amour, l'homme le peut remplir en tout temps, en tout lieu, en tout état, en m'aimant et en rapportant toute chose à l'honneur et à la gloire de mon nom.
Mais je t'ai dit, tu le sais, l'erreur profonde de ceux qui ne se laissent pas guider par cette lumière. Enfermés dans leur amour égoïste, c'est en dehors de Moi qu'ils aiment les créatures, qu'ils possèdent les biens de ce monde, et ils passent leur vie dans les tourments. S'ils ne changent pas de route, comme je te l'ai indiqué, ils vont tout droit à la damnation éternelle. Ainsi, je t'ai fait connaître comment doit se conduire tout homme sans exception (190).
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Je t'ai appris déjà comment doivent se comporter ceux qui sont dans la charité commune, c'est-à-dire ceux qui pratiquent les commandements, en observant les conseils en esprit. Je veux t'entretenir maintenant de ceux qui ont déjà commencé à gravir l'échelle et se sont engagés dans la voie parfaite, par la pratique réelle non seulement des préceptes mais aussi des conseils, suivant les trois états que je te montrerai et que je t'expliquerai en détail.
Les trois gradins que je t'exposai comme figurant, en général, les trois puissances de l'âme, représentent aussi les trois états de l'âme, dont le premier est imparfait, le second est parfait, le troisième très parfait.
Dans le premier, l'homme est, pour moi, un mercenaire, dans le second, il se montre féal serviteur, dans le troisième, il est un fils qui m'aime, sans penser à lui. Ces trois états se peuvent rencontrer et se rencontrent séparément en des personnes différentes (191), mais on peut aussi parfois les trouver réuns dans une seule. Ils sont dans une seule et même personne, quand celle-ci avance dans cette voie sans interruption, et s'élève de l'état servile à l'état d'affranchi et de l'état d'affranchi à l'état de fils.
Elève-toi au-dessus de toi-même, ouvre l'oeil de ton intelligence et contemple ces voyageurs en marche. Les uns s'avancent imparfaitement dans la voie des commandements, les autres parfaitement, quelques-uns s'exercent dans la voie des conseils. Tu verras d'où vient l'imperfection et d'où procède la perfection. Et tu comprendras combien grande est l'illusion à laquelle l'âme s'est exposée elle-même, pour n'avoir pas arraché, jusqu'à la dernière racine, l'amour-propre. En quelque état que l'on se trouve, il faut qu'il tue en lui cet amour-propre (192)!
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Alors cette âme, dans l'angoisse d'un désir de feu, regardait dans le divin miroir. Elle y voyait des créatures avancer de diverses manières, et avec des pensées différentes, pour arriver à leur fin. Nombreuses étaient celles qui commençaient à gravir l'échelle, aiguillonées par la crainte servile, par l'épouvante du châtiment qui les menaçait. Parmi elles, beauoup passaient de cette première crainte à la seconde. Elle en voyait bien peu arriver à la très grande perfection (193).
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La Bonté de Dieu, voulant satisfaire au désir de cette âme, lui disait alors: Vois-tu ceux qui par crainte servile cherchent à se retirer de la fange du péché mortel! Si leur effort ne s'inspire pas enfin de l'amour de la vertu, la crainte servile ne suffira pas à leur procurer la vie éternelle. Il y faut l'amour uni à la crainte: car la loi est fondée sur l'amour et sur une crainte sainte.
La loi de crainte, c'est la loi ancienne que je donnai à Moïse, et qui n'était établie que surla crainte. Dans cette loi, toute faute commise était suivie de son châtiment. Mais la loi d'amour est la Loi nouvelle, donnée par le Verbe mon Fils unique, et qui est établie sur l'amour. La loi nouvelle cependant ne détruit pas l'ancienne, elle l'achève au contraire. C'est ce que vous a dit ma Vérité: Je ne suis pas venu détruire la loi, mais l'accomplir (Mt 5,17). Il a uni la loi de crainte à la loi d'amour, et l'amour a purifié la crainte de son imperfection, qui est la peur du châtiment (194); il n'est plus demeuré que la crainte parfaite, la crainte sainte, qui est la seule peur, non de nuire à son propre intérêt, mais de m'offenser moi-même qui suis la souveraine Bonté. Ainsi la loi imparfaite a été amenée à sa perfection par la loi d'amour.
Depuis que mon Fils unique est venu comme un char de feu (2R 2,11), répandant sur votre humanité les flammes de ma charité, l'abondance de ma miséricorde, il a aboli la peine qui châtiait la faute. Ma justice ne punit plus dès cette vie, et sur-le-champ, quiconque m'outrage, comme anciennement il avait été convenu et déterminé. Aussitôt la faute, aussitôt la peine, disait la loi de Moïse. Il n'en est plus ainsi désormais, il n faut donc plus désormais de crainte servile. Ce n'est pas que le péché ne doive être jamais puni; mais le châtiment est renvoyé à plus tard, dans l'autre vie, quand l'âme sera séparée du corps, à la condition toutefois que le coupable ne l'aura pas puni lui-même, en cette vie, par une contrition parfaite.
Ainsi la vie présente est le temps de la miséricorde; après la mort, c'est l'ère de la justice. Il faut donc sortir de la crainte servile, pour arriver à l'amour et à la sainte crainte de Moi-même. Il n'est point pour l'homme d'autre moyen de ne pas retomber dans le fleuve, emporté par les flots des tribulations, meurtri par des plaisirs qui ne sont qu'épines, et déchirent l'âme qui les aime et les possède d'une manière déréglée (Mt 8,24 Ps 41,8 Ps 87,8) (195).
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Je t'ai dit que nul ne pouvait passer par le pont ni sortir du fleuve, sans monter les trois gradins et telle est la vérité. On les franchit, qui imparfaitement, qui parfaitement, quelques-uns avec une grande perfection. Ceux qui sont mus par la crainte servile ne les gravissent et n'assemblent leurs puissances qu'imparfaitement.
L'âme voit la peine qui suit la faute, et elle se lève, elle recueille ensemble ses puissances: la mémoire pour évoquer le souvenir de son péché; l'intelligence pour contempler le châtiment qui lui est réservé; la volonté pour détester et fuir le châtiment. Bien que ce sot là la première montée, la première réunion des puissances, il convient de l'accomplir, à la lumière de l'intelligence, par le regard intérieur de la très sainte Foi. Elle ne doit pas regarder seulement à la peine, mais aussi à la récompense de la vertu, et à l'amour que je lui porte, pour dépouiller la crainte servile, et accomplir cette ascension par amour, avec les pieds de l'affection.
En agissant ainsi, l'on cesse d'être esclave pour (196) devenir féal serviteur, servant par amour et non par crainte; et l'on y arrive, si l'on s'emploie avec haine à arracher la racine de l'amour-propre, et si l'on apporte à ce travail de la prudence, de la constance et de la persévérance.
Mais nombreux sont ceux qui se mettent à l'oeuvre et accomplissent leur ascension si lentement, qui me servent avec tant d'imperfection, tant de négligence, tant d'ignorance, que soudain ils perdent courage. Le moindre vent contraire les prend comme une voile et les ramène en arrière. Il y avait d'imperfection dans leur montée du premier degré du Christ crucifié, qu'ils n'ont pu atteindre au second, qui est son coeur (197).
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Parmi ceux qui sont devenus mes serviteurs de confiance, il en est qui me servent avec foi, sans crainte servile: ce n'est pas la seule peur du châtiment, c'est l'amour qui les attache à mon service. Mais cet amour ne laisse pas que d'être imparfait, parce que, ce qu'ils cherchent dans ce service, c'est leur propre utilité, c'est leur satisfaction ou le plaisir qu'ils trouvent en Moi. La même imperfection se rencontre aussi dans l'amour qu'ils ont pour leur prochain. Et sais-tu ce qui démontre l'imperfection de leur amour? Dès qu'ils sont privés des consolations qu'ils trouvaient en Moi, cet amour ne leur suffit plus, et ne peut plus se soutenir. Il languit et souvent va se refroidissant de plus en plus vis-à-vis de Moi, quand, pour les exercer dans la vertu et les arracher à leur imperfection, je leur retire ces consolations spirituelles et leur envoie des luttes et des contrariétés. Je n'en agis ainsi cependant que pour les amener à la perfection, pour leur apprendre à se bien connaître, à prendre conscience qu'ils ne sont rien et que d'eux-mêmes ils (198) ne possèdent aucune grâce. L'adversité doit avoir pour effet de les porter à chercher un refuge en moi, à me reconnaître comme leur bienfaiteur, à s'attacher à Moi seul par une humilité vraie. C'est dans ce but, encore une fois, que je leur retire, non la grâce, mais la consolation que je leur avais donnée.
Mais eux, en cette épreuve, se relâchent et se rejettent en arrière avec une sorte de colère spirituelle; souvent même, ils en viennent à abandonner de différentes façons, leurs exercices, parfois sous couleur de vertu, en se disant en eux-mêmes que ces exercices ne sont plus qu'une opération toute naturelle, puisqu'ils n'y trouvent plus les consolations spirituelles que retirait leur âme.
Si une âme en agit ainsi, c'est qu'elle est imparfaite, c'est qu'elle n'a pas encore complètement rejeté le bandeau de l'amour-propre spirituel qui recouvre la pupille de l'oeil de la très sainte Foi. Si elle avait bien écarté ce voile, en vérité elle verrait que toute chose procède de Moi et qu'il ne tombe pas une feuille d'arbre sans l'ordre de ma Providence (Mt 10,29); que ce que je lui promets et lui envoie, c'est uniquement pour sa sanctification, c'est-à-dire pour qu'elle possède le bien et la fin pour lesquels je la créai.
Voilà ce que mes serviteurs doivent voir et comprendre: c'est que je ne veux rien d'autre que leur bien, par le sang de mon Fils unique, dans lequel ils ont été lavés de leurs iniquités. En ce sang ils peuvent connaître ma vérité, et ma vérité la voici: (199) c'est pour leur donner la vie éternelle que je les créai à mon image et ressemblance, et que je les crée à nouveau dans le sang de mon propre Fils, en faisant d'eux mes fils adoptifs. Mais parce qu'ils sont imparfaits, c'est encore leur propre intérêt qu'ils cherchent dans mon service, et ils se relâchent pareillement de l'amour du prochain. Les premiers se sont découragés, par peur de la souffrance qu'ils avaient à endurer; et ceux-ci, les seconds, s'attardent, ils se négligent dans le service du prochain, leur charité se replie sur elle-même, parce qu'il n'y trouvent plus leur propre satisfaction ni les consolations qu'ils étaient accoutumés d'en retirer. Cela vient de ce que leur amour n'est pas assez épuré. Ils aiment leur prochain avec la même imperfection qu'ils m'aiment moi-même: ils cherchent dans leur amour leur propre intérêt. S'ils ne reconnaissent par leur imperfection, avec le désir de devenir parfaits, il est impossible qu'ils ne retournent pas en arrière.
Il est donc nécessaire, pour quiconque veut la vie éternelle, d'aimer sans calcul. Ce n'est pas assez de fuir le péché par crainte du châtiment, ni d'embrasser la vertu pour l'intérêt personnel que l'on y trouve; non, cela ne suffit pas pour obtenir la vie éternelle. Il faut sortir du péché parce qu'il me déplaît à Moi, et aimer la vertu pour l'amour de Moi.
Il est bien vrai que cette crainte est ordinairement le premier pas que tout pécheur fait vers Moi, parce que l'âme commence par être imparfaite avant d'être parfaite, mais elle doit sortir de (200) cette imperfection pour atteindre à la perfection, ou pendant le cours de sa vie, en vivant dans la vertu, avec un coeur purifié et libre de m'aimer sans aucun retour sur soi-même, ou à l'heure de la mort, en reconnaissant son imperfection avec la résolution, si elle en avait le temps, de me servir sans regarder à son intérêt.
C'est de cet amour imparfait que saint Pierre aimait le bon et doux Jésus, mon Fils unique, lorsqu'il éprouvait si délicieusement la douceur de son intimité. Mais dès que vint le temps de la tribulation, tout son courage l'abandonna. Non seulement il n'eut pas la force de souffrir pour lui, mais la première menace, la peur la plus servile eut raison de sa fidélité, et il le renia en jurant qu'il ne l'avait jamais connu (Mt 26,72 Mc 14,71 Lc 22,57).
De nombreux périls attendent ainsi l'âme qui gravit ces échelons, mue seulement par la crainte servile ou par un amour mercenaire. Mes serviteurs doivent sortir de ces sentiments pour devenir de vrais fils et me servir sans intérêt personnel. Je récompense tout labeur, je rends à chacun selon son état et ses oeuvres. Aussi, s'ils ne délaissent pas l'exercice de l'oraison et des autres bonnes oeuvres, et s'ils vont toujours avec persévérance, en progressant dans la vertu, ils arriveront à cet amour de fils. Et Moi, je les aimerai à mon tour comme on aime des enfants, parce que je réponds toujours par le même amour à l'amour qu'on a pour moi (Pr 8,17). Si vous m'aimez comme un serviteur aime son maître, je vous aimerai en maître, vous payant (201) votre dû suivant votre mérite; mais je ne me manifesterai pas moi-même à vous. Les secrets intimes on les livre à son ami; parce qu'on ne fait qu'un avec son ami (Jn 15,15). On ne fait pas qu'un avec son serviteur.
Le serviteur, il est vrai, peut croître en vertu, se rapproche de son maître par l'amour et devenir enfin son ami très cher. Mais tant qu'ils se contentent d'un amour mercenaire, je ne me manifeste pas moi-même à eux. S'ils rougissent de leur imperfection, s'ils se mettent à aimer la vertu, s'ils s'emploient avec haine à arracher d'eux-mêmes la racine de l'amour-propre spirituel, si, du haut du tribunal de la conscience et faisant appel à la raison, ils ne souffrent dans leur coeur aucun mouvement de crainte servile et d'amour mercenaire sans les redresser par la lumière de la très sainte Foi, je te dis qu'en agissant ainsi, ils me seront si agréables, qu'ils auront accès au coeur de l'ami. Je me manifesterai moi-même à eux, ainsi que l'a proclamé ma Vérité quand elle a dit: Celui qui m'aimera sera une même chose avec moi et moi avec lui. Je me manifesterai moi-même à lui et nous demeurerons ensemble (Jn 14,21 Jn 14,35).
Telle est en effet l'union qui existe entre deux amis très chers: ils sont deux corps, mais une seule âme par sentiment d'amour, parce que l'amour transforme dans la chose aimée. S'ils ne forment plus qu'une âme, aucun secret n'est possible entre eux désormais. C'est pourquoi, dit ma Vérité, "Je viendrai et nous demeurerons ensemble." C'est la vérité même (202).
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Sais-tu comment je me manifeste moi-même à l'âme qui m'aime en vérité, en suivant la doctrine de ce doux Verbe d'amour? Je manifeste ma vertu à l'âme de diverses manières, suivant le désir qu'elle en a, mais il y en a trois principales manifestations:
1 Je manifeste dans l'âme ma vertu, c'est-à-dire mon affection et ma charité, premièrement par l'INTERMEDIAIRE du Verbe mon Fils. Cette affection, cette charité éclate dans le sang répandu avec un si beau feu d'amour. Et cette charité se manifeste ainsi de deux manières: l'une générale, vis-à-vis du commun des hommes, c'est-à-dire vis-à-vis de ceux qui demeurent dans la charité commune. A ceux-là je me manifeste, en leur prouvant jusqu'à l'évidence ma charité, par les nombreux et divers bienfaits qu'ils reçoivent de moi.
L'autre manière plus particulière, concerne ceux qui sont devenus mes amis. En plus de la manifestation commune, ceux-là goûtent et connaissent, ils éprouvent, ils sentent par expérience ma charité au fond de leurs âmes.
2 La seconde manifestation de ma charité a lieu DANS L'AME MEME, quand je me révèle moi-même à elle par sentiment d'amour. Non que je fasse acception des créatures: je ne regarde qu'au saint désir. Mais je me manifeste à l'âme avec la même perfection qu'elle me cherche. Quelquefois je me révèle à elle - et c'est le second genre de manifestation dans l'âme - en lui donnant l'esprit de prophétie, en lui découvrant les choses futures, et de bien des manières différentes, suivant que je le juge conforme aux besoins de cette âme ou des autres créatures.
3 D'autres fois - c'est le troisième genre de manifestation - je me révèle par le sentiment de la PRESENCE DE MA VERITE, mon Fils unique, dans l'esprit de mes serviteurs, suivant des modes divers, en conformité avec les désirs et la volonté de l'âme. Tantôt elle me cherche dans la sagesse de mon Fils, et je l'exauce en le proposant pour objet au regard de son intelligence; tantôt elle me cherche dans la clémence de l'Esprit-Saint, et alors a Bonté lui fait goûter le feu de ma divine Charité, en lui faisant concevoir les vraies et réelles vertus, fondées sur la charité pure du prochain (204).
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Tu vois donc bien que la Vérité ne vous a pas trompés quand elle a dit: "Qui m'aimera sera une même chose avec moi"; puisque, en suivant sa doctrine par sentiment d'amour, vous êtes unis à lui, et par cette union avec lui, vous êtes pareillement unis à moi, car nous ne faisons qu'un; par le fait, je me manifeste moi-même à vous, puisque nous ne sommes qu'une seule et même chose. C'est donc la vérité même qu'a énoncée ma Vérité quand elle a dit: Je me manifesterai à vous. En se manifestant, c'est moi qu'elle manifeste, et en me manifestant c'est elle qu'elle manifeste.
Mais pourquoi mon Fils n'a-t-il point dit: Je manifesterai le Père?"
Pour trois raisons particulières.
La première, parce qu'il a voulu montrer que je ne suis pas séparé de lui, ni lui de moi. C'est pourquoi à saint Philippe qui lui demandait: "Fais-nous voir le Père et cela nous suffira", il répondit: "Qui me voit, voit le Père, et qui voit le Père, me voit" (Jn 14,8-9).
Il l'a pu dire parce qu'il est une même chose avec (205) moi; mais ce qu'il a, il le tient de moi et non moi de lui. Aussi dit-il aux Juifs: "Ma doctrine n'est pas de moi, mais de mon Père qui m'a envoyé" (Jn 7,16). Car le Fils procède de moi et non moi de lui. Mais je n'en suis pas moins une même chose avec lui et lui avec moi. Voilà pourquoi il ne dit pas: Je manifesterai le Père, mais:
"Je me manifesterai", comme pour faire entendre qu'il est une même chose avec le Père (Jn 10,30).
La seconde raison est qu'en se manifestant à vous, il ne révélait rien d'autre que ce qu'il tenait de moi le Père; comme s'il eût voulu dire: Le Père s'est manifesté à moi. Comme je suis une même chose avec lui, c'est moi et c'est lui tout ensemble que je vous manifesterai en moi.
La troisième raison est, qu'étant Moi-même invisible, je ne puis être vu de vous qui êtes visibles, tant que vous ne serez pas séparés de vos corps. Alors vous me verrez, Moi votre Dieu, face à face, et le Verbe, mon Fils unique, intellectuellement, jusqu'au moment de la Résurrection générale où votre humanité deviendra conforme et s'unira à l'humanité du Verbe, comme je te l'ai exposé plus haut, dans le traité de la Résurrection. Vous ne pouvez (206) donc me voir présentement tel que je suis. C'est pourquoi j'ai caché la nature divine sous le voile de votre humanité, afin que vous me puissiez voir ainsi. Moi invisible, je me suis fait visible, en vous donnant le Verbe mon Fils caché sous le voile de votre humanité. C'est par elle qu'il me manifeste à vous. Aussi ne dit-il pas: Je manifesterai le Père, mais bien: Je me manifesterai à Vous, comme pour dire: Selon que m'a donné le Père, je me manifesterai à vous.
Tu vois donc bien que, dans cette manifestation, en se manifestant, il me manifeste.
Tu as appris aussi pourquoi il n'a pas dit: Je manifesterai le Père. C'est qu'il ne vous est pas possible à vous, dans un corps mortel, de me voir moi le Père, comme il a été expliqué, et d'autre part il est une même chose avec moi (207).
Catherine, Dialogue 52