Diletti fratelli e figli, dobbiamo meditare la grande e pur semplicissima novità sopraggiunta, che lascia un po’ attoniti e stupiti, lieti nel pianto e piangenti nella letizia. C’è stata una trasformazione: il Signore ha voluto collocare un peso ingente sulle mie povere spalle, forse perché erano le più deboli, le più idonee, dunque, a dimostrare che non è Lui a volere qualche cosa da me, ma desidera largheggiare in presenza ed assistenza, agendo nello strumento più debole per attestare l’infinito suo potere e beneplacito, l’inenarrabile sua misericordia. È accaduto un fatto prodigioso [...]: Simone trasformato in Pietro. Simone, discepolo cordiale ed ardente, talora volubile, eccitabile, anche debole e fragile, diviene Pietro, secondo il nome che il Signore gli impone, con la grazia speciale a lui largita, e col ministero delle somme chiavi del Regno affidatogli. È un mutamento che, per diversi aspetti, lascia sopravvivere Simone5.

Più si è agli avamposti della Chiesa e più bisogna prendersi cura dell’identità della fede, della comunione nella Chiesa, della fedeltà ai grandi cardini della Tradizione. [...] Bisogna unire il rigore nella fede e l’audacia apostolica di san Paolo. L’Apostolo dei Gentili non esitava a dire: "Guai a me se non predicassi il Vangelo" (1 Cor. 9,16), e "Se qualcuno vi predica un Vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia anatema" (Gal. 1,9); ma confessava anche: "Mi sono fatto Giudeo con i Giudei ... con coloro che non hanno legge sono diventato come uno che è senza legge ... mi sono fatto tutto a tutti"! (1 Cor. 9,20-22)8.

Intendiamo spendere tutte le energie che il Signore Ci ha dato, perché la Chiesa cattolica, che brilla nel mondo come il vessillo alzato su tutte le nazioni lontane (cfr. Is. 5,26), possa attrarre a sé tutti gli uomini, [...] venienti "ex omni tribu, et lingua, et populo, et natione" (Apoc. 5,9): questo sarà il primo pensiero del ministero pontificale, affinché sia proclamato, sempre più alto davanti al mondo, che solo nel Vangelo di Gesù è la salvezza aspettata e desiderata: "Poiché non c’è sotto il cielo altro nome dato agli uomini, mercé il quale abbiamo ad essere salvati" (Act. 4,12)9.

Noi gettiamo uno sguardo complessivo su quello che è stato il periodo durante il quale il Signore ci ha affidato la sua Chiesa; e, benché ci consideriamo l’ultimo e indegno successore di Pietro, ci sentiamo a questa soglia estrema confortati e sorretti dalla coscienza di aver instancabilmente ripetuto davanti alla Chiesa e al mondo: "Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente" (Matth. 16,16); anche noi, come Paolo, sentiamo di poter dire: "Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la mia corsa, ho conservato la fede" (2 Tim. 4,7). Il nostro ufficio è quello stesso di Pietro, al quale Cristo ha affidato il mandato di confermare i fratelli: (cfr. Luc. 22,32) e l’ufficio di servire la verità della fede, e questa verità offrire a quanti la cercano, secondo una stupenda espressione di san Pier Crisologo: "Beatus Petrus, qui in propria sede et vivit et praesidet, praestat quaerentibus fidei veritatem" (S. Petri Chrysologi Ep. ad Eutichen, inter Ep. S. Leonis Magni XXV, 2: PL 54, 743-744). Infatti la fede è "più preziosa dell’oro" (1 Petr. 1,7), dice san Pietro; non basta riceverla, ma bisogna conservarla anche in mezzo alle difficoltà ("per ignem probatur" [ibid.]). Della fede gli apostoli sono stati predicatori anche nella persecuzione, sigillando la loro testimonianza con la morte, a imitazione del loro Maestro e Signore che, secondo la bella formula di san Paolo "testimonium reddidit sub Pontio Pilato bonam confessionem" (1 Tim. 6,13). Ora, la fede non è il risultato dell’umana speculazione (cfr. 2 Petr. 1,16), ma il "deposito" ricevuto dagli apostoli, i quali lo hanno accolto da Cristo che essi hanno "visto, contemplato e ascoltato" (1 Io. 1,1-3). Questa è la fede della Chiesa, la fede apostolica. L’insegnamento ricevuto da Cristo si mantiene intatto nella Chiesa per la presenza in essa dello Spirito Santo e per la speciale missione affidata a Pietro, per il quale Cristo ha pregato: "Ego rogavi pro te ut non deficiat fides tua" (Luc. 22,32) e al collegio degli apostoli in comunione con lui: "qui vos audit me audit" (ibid.). La funzione di Pietro si perpetua nei suoi successori, tanto che i vescovi del concilio di Calcedonia poterono dire dopo aver ascoltato la lettera loro mandata da papa Leone: "Pietro ha parlato per bocca di Leone" (cfr. H. Grisar, Roma alla fine del tempo antico, I, 359). E il nucleo di questa fede è Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo, confessato così da Pietro: "Tu es Christus, Filius Dei vivi" (Matth. 16,16). Ecco, Fratelli e Figli, l’intento instancabile, vigile, assillante che ci ha mossi in questi quindici anni di pontificato. "Fidem servavi" possiamo dire oggi, con la umile e ferma coscienza di non aver mai tradito "il santo vero" (A. Manzoni)15.

Sarà [...] tema principale di questa sessione del presente concilio quello che riguarda la Chiesa stessa e che intende esplorarne l’intima essenza per darne, com’è possibile all’umano linguaggio, la definizione che meglio ci istruisca sulla sua reale e fondamentale costituzione e ci mostri la sua molteplice e salvifica missione21.

Ci contentiamo di citare una frase d’un grande pensatore cattolico tedesco del secolo scorso, il quale, alla prima pagina d’un suo libro famoso sull’unità nella Chiesa, scrive con vigore sintetico: "Il Padre manda il Figlio; e il Figlio manda lo Spirito Santo. È così che Dio è venuto a noi. Ed è in senso inverso che noi arriviamo al Padre. Lo Spirito ci conduce al Figlio, e il Figlio al Padre" (Moehler). E ci basterà pensare allo Spirito Santo come al principio divino animatore della Chiesa, alla sua anima increata (cfr. Journet 1, 43, 665), che produce nel Corpo mistico del Signore l’animazione creata, cioè la grazia, i doni dello Spirito Santo, i frutti dello Spirito Santo (Gal. 5,22) [...]. E di più il carattere sacramentale non è un effetto dello Spirito Santo? E le sue ispirazioni che guidano le anime sulle vie della santità? E l’assistenza dello Spirito Santo, che dà al ministero della Chiesa la sua orientazione e la sua sicurezza, non è pure opera dello Spirito Santo?23.

L’indagine adesso varca le soglie del mistero e va a rintracciare l’origine delle missioni nel disegno di Dio (1 Cor. 2,7; Eph. 3,9; Rom. 16,25), attuato da Cristo, per la salvezza dell’umanità: Cristo, Figlio di Dio, è stato mandato dal Padre "a portare la buona novella" (Luc. 4,18); Cristo è il primo e vero missionario, il messaggero e il mediatore del nuovo e soprannaturale rapporto degli uomini col Padre; Egli "e venuto a cercare e a salvare quello che era perduto" (Luc. 19,10). Venne come uomo, visibile, nella nostra terra e nella nostra storia. E dopo di Lui e da Lui un’altra divina missione è seguita, invisibile questa di per sé, interiore, nel cuore degli uomini, quella dello Spirito Santo, che già aveva "parlato per mezzo dei profeti", e che doveva animare tutto il Corpo mistico di Cristo. Il mistero della Santissima Trinità, svelato a noi da queste missioni divine, è perciò alla sorgente dell’economia missionaria della nostra salvezza. È lo Spirito Santo che suscita l’apostolato, altra missione, istituzione esteriore questa, ministeriale, collegata con la designazione degli apostoli e con la Pentecoste; missione destinata ad essere il canale distributore, nel tempo e nel mondo, della fede e della grazia, e a fungere da strumento edificatore della Chiesa (Io. 20,21; Gal. 4,4; 4,6; cfr. Congar, Esquisse du mystère de l’Eglise, Cerf 1953, p. 129 ss.; e il vol. Ecclesia Spiritu Sancto edocta, "Mélanges théol.", hommage à Mgr. Philips; Gembloux, Belgique 1970)25.

Missionaria è essenzialmente la vocazione, la fisionomia, l’ansia della società fondata da Cristo, a prolungamento della propria opera di redenzione su la terra, fino alla fine dei tempi. Risuona tuttora nella Chiesa, e segna il ritmo del suo progrediente cammino, quella parola del Cristo, che tanto più profondamente le si è scolpita nello spirito in quanto è stata l’estrema consegna del Maestro, prima del suo ritorno al Padre: "Euntes docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, docentes eos servare omnia, quaecumque mandavi vobis. Et ecce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi" (Matth. 28,19-20). Questa è l’originaria missione della Chiesa, esemplata su un filo strettamente analogico con l’eterna generazione del Figlio dal seno del Padre, fondamento della sua missione redentiva nel mondo: "Sicut misit me Pater, et ego mitto vos" (Io. 20,21). È un flusso di vita divina, che, rivelata a noi nel Cristo, vuol ritornare nel seno della Trinità, trasportando con sé, congiunta in un unico amore, l’intera umanità redenta: euntes... docete... baptizantes. Ecco l’andare verso il mondo, per dilatare ognor più gli spirituali spazi della Chiesa; ecco il dovere imprescrittibile dell’insegnamento, opportune, importune (cfr. 2 Tim. 4,2), per rivelare a tutti gli uomini le insondabili ricchezze del Cristo, e seminare nel loro cuore, assetato d’infinito, una salutare inquietudine di ricerca, che li porti alla certezza e alla letizia della verità posseduta; ecco l’azione santificatrice dei sacramenti, i quali, iniziando col battesimo, fanno dell’umanità, disunita e profana, la famiglia dei figli di Dio26.

Cristo! Cristo, nostro principio; Cristo nostra via e nostra guida: Cristo nostra speranza e nostro termine. Oh! abbia questo concilio piena avvertenza di questo molteplice e unico, fisso e stimolante, misterioso e chiarissimo stringente e beatificante rapporto tra noi e Gesù benedetto, fra questa santa e viva Chiesa, che noi siamo, e Cristo, da cui veniamo, per cui viviamo, ed a cui andiamo. Nessuna altra luce sia librata su questa adunanza, che non sia Cristo, luce del mondo; nessuna altra verità interessi gli animi nostri, che non siano le parole del Signore, unico nostro Maestro; nessuna altra aspirazione ci guidi, che non sia il desiderio d’esser a Lui assolutamente fedeli; nessuna altra fiducia ci sostenga se non quella che fiancheggia, mediante la parola di Lui, la nostra desolata debolezza: "Et ecce Ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi" (Matth. 28,20). [...] È opportuno, a Nostro avviso, che questo concilio muova da questa visione, anzi da questa mistica celebrazione, che confessa Lui, nostro Signor Gesù Cristo, essere il Verbo incarnato, il Figlio di Dio e il Figlio dell’uomo, Redentore del mondo, cioè la speranza dell’umanità e il suo solo sommo Maestro, Lui il Pastore, Lui il Pane della vita, Lui nostro Pontefice e nostra Vittima, Lui l’unico Mediatore fra Dio e gli uomini, Lui il salvatore della terra, Lui il Re venturo del secolo eterno; e che dichiara essere noi suoi chiamati, suoi discepoli, suoi apostoli, suoi testimoni, suoi ministri, suoi rappresentanti, e con tutti gli altri fedeli sue vive membra, compaginati in quell’immenso unico Corpo mistico, ch’Egli, mediante la fede e i sacramenti, sta formandosi nel succedersi delle generazioni umane, la sua Chiesa, spirituale e visibile, fraterna e gerarchica, oggi temporale e domani eterna30.

Io, Paolo, successore di San Pietro, incaricato della missione pastorale per tutta la Chiesa, non sarei mai venuto da Roma fino a questo Paese estremamente lontano, se non fossi fermissimamente persuaso di due cose fondamentali: la prima, di Cristo [...]. Di Cristo! Sì, io sento la necessità di annunciarlo, non posso tacerlo: "Guai a me se non proclamassi il Vangelo!" (1 Cor. 9,16). Io sono mandato da Lui, da Cristo stesso, per questo. Io sono apostolo, io sono testimonio. Quanto più è lontana la meta, quanto più difficile è la mia missione, tanto più urgente è l’amore che a ciò mi spinge (cfr. 2 Cor. 5,14). Io devo confessare il suo nome: Gesù è il Cristo, Figlio di Dio vivo (Matth. 16,16); Egli è il rivelatore di Dio invisibile, è il primogenito d’ogni creatura, è il fondamento d’ogni cosa; Egli è il Maestro dell’umanità, è il Redentore; Egli è nato, è morto, è risorto per noi; Egli è il centro della storia e del mondo; Egli è Colui che ci conosce e che ci ama; Egli è il compagno e l’amico della nostra vita; Egli è l’uomo del dolore e della speranza; è Colui che deve venire e che deve un giorno essere il nostro giudice e, noi speriamo, la pienezza eterna della nostra esistenza, la nostra felicita. Io non finirei più di parlare di Lui: Egli è la luce, è la verità, anzi: Egli è "la via, la verità e la vita" (Io. 14,6). Egli è il Pane, la fonte d’acqua viva per la nostra fame e per la nostra sete; Egli è il Pastore, la nostra guida, il nostro esempio, il nostro conforto, il nostro fratello. Come noi, e più di noi, Egli è stato piccolo, povero, umiliato, lavoratore, disgraziato e paziente. Per noi, Egli ha parlato, ha compiuto miracoli, ha fondato un regno nuovo, dove i poveri sono beati, dove la pace è principio di convivenza, dove i puri di cuore ed i piangenti sono esaltati e consolati, dove quelli che aspirano alla giustizia sono rivendicati, dove i peccatori possono essere perdonati, dove tutti sono fratelli. Gesù Cristo: voi ne avete sentito parlare; anzi voi, la maggior parte certamente, siete già suoi, siete cristiani. Ebbene, a voi cristiani io ripeto il suo nome, a tutti io lo annuncio: Gesù Cristo è il principio e la fine; l’alfa e l’omega; Egli è il Re del nuovo mondo; Egli è il segreto della storia; Egli è la chiave dei nostri destini; Egli è il mediatore, il ponte, fra la terra e il cielo; Egli è per antonomasia il Figlio dell’uomo, perché Egli è il Figlio di Dio, eterno, infinito; è il Figlio di Maria, la benedetta fra tutte le donne, sua madre nella carne, e madre nostra nella partecipazione allo Spirito del Corpo mistico. Gesù Cristo! Ricordate: questo è il nostro perenne annuncio, e la voce che noi facciamo risuonare per tutta la terra (cfr. Rom. 10,18), e per tutta la fila dei secoli (Rom. 9,5). Ricordate e meditate: il Papa è venuto qua fra voi, e ha gridato: Gesù Cristo!31.

Signore Gesù, [...] preferiamo [...] rivolgerci anzitutto a Te per confermare in noi questa prima certezza: che il fatto stesso dell’evangelizzazione nasce da Te, Signore, come un fiume, esso ha la sua sorgente e Tu, Cristo Gesù, sei questa sorgente. Tu sei la causa storica, Tu sei la causa efficiente e trascendente di questo prodigioso fenomeno: l’apostolato, da Te, Maestro; da Te, Salvatore; da Te, principio e modello; da Te, pontefice ed ostia della salvezza dell’umanità, è scaturito, è stato conferito agli eletti discepoli, da Te chiamati apostoli e dagli apostoli è arrivato a noi, vescovi, con infrangibile successione. La Tua parola, come fiamma che si propaga nel tempo e nelle stagioni della storia, arriva a noi, dolcissima e imperativa, sempre viva, sempre nuova, sempre attuale: Sicut misit me Pater, et Ego mitto vos (Io. 20,21; cfr. 15,22; 17,18). Perciò, o Signore, noi dovremo risalire fino al mistero della Santissima Trinità per rintracciare l’origine prima del mandato che urge sopra di noi, e per scoprire, nelle ininvestigabili profondità della vita divina, il disegno di amore, che investe, qualifica e sorregge la nostra missione apostolica32.

La Chiesa, Corpo mistico di Cristo, non si distingue dalla Chiesa organizzata socialmente, che ci conferisce il nostro titolo di cattolici, che dà alle anime santificate dalla grazia la forma stessa della vita nuova cristiana, e che è lo strumento indispensabile, mediante il quale abbiamo la dottrina, abbiamo i sacramenti, abbiamo la guida che ci portano e ci conservano nella comunione con lo Spirito Santo. Apriamo, sì, la vela dell’anima al vento dello Spirito di Gesù, che soffia dove vuole (Io. 3,8) libero e misterioso; ma non abbandoniamo il timone della nostra barca, il timone del Pescatore apostolico, che ci governa a buon fine37.

La Chiesa ha bisogno della sua perenne Pentecoste; ha bisogno di fuoco nel cuore, di parola sulle labbra, di profezia nello sguardo. La Chiesa ha bisogno d’essere tempio di Spirito Santo (cfr. 1 Cor. 3,16-17; 6,19; 2 Cor. 6,16), cioè di totale mondezza e di vita interiore; ha bisogno di risentire dentro di sé, nella muta vacuità di noi uomini moderni, tutti estroversi per l’incantesimo della vita esteriore, seducente, affascinante, corruttrice con lusinghe di falsa felicità, di risentire, diciamo, salire dal profondo della sua intima personalità, quasi un pianto, una poesia, una preghiera, un inno, la voce orante cioè dello Spirito, che, come c’insegna s. Paolo, a noi si sostituisce e prega in noi e per noi "con gemiti ineffabili", e che interpreta Lui il discorso che noi da soli non sapremmo rivolgere a Dio (cfr. Rom. 8,26-27). Ha bisogno la Chiesa di riacquistare l’ansia, il gusto, la certezza della sua verità, (cfr. Io. 16,13) e di ascoltare con inviolabile silenzio e con docile disponibilità la voce, anzi il colloquio parlante nell’assorbimento contemplativo dello Spirito; il Quale insegna "ogni verità" (ibid.); e poi ha bisogno la Chiesa di sentir rifluire per tutte le sue umane facoltà l’onda dell’amore, di quell’amore che si chiama carità, e che appunto è diffusa nei nostri cuori proprio "dallo Spirito Santo che a noi è stato dato" (Rom. 5,5); e quindi, tutta penetrata di fede, la Chiesa ha bisogno di sperimentare un nuovo stimolo di attivismo, l’espressione nelle opere di questa carità (cfr. Gal. 5,6), anzi la sua pressione, il suo zelo, la sua urgenza (2 Cor. 5,14): la testimonianza, l’apostolato38.

Questa secolare società religiosa, che è la Chiesa, ha cercato di compiere un atto riflesso su se stessa, per conoscersi meglio, per meglio definirsi, e per disporre di conseguenza i suoi sentimenti ed i suoi precetti. È vero. Ma questa introspezione non è stata fine a se stessa, non è stata atto di pura sapienza umana, di sola cultura terrena; la Chiesa si è raccolta nella sua intima coscienza spirituale, non per compiacersi di erudite analisi di psicologia religiosa o di storia delle sue esperienze, ovvero per dedicarsi a riaffermare i suoi diritti e a descrivere le sue leggi, ma per ritrovare in se stessa vivente ed operante, nello Spirito Santo, la parola di Cristo, e per scrutare più a fondo il mistero, cioè il disegno e la presenza di Dio sopra e dentro di sè, e per ravvivare in sè quella fede, ch’è il segreto della sua sicurezza e della sapienza, e quell’amore che la obbliga a cantare senza posa le lodi di Dio: Cantare amantis est, dice s. Agostino (Serm. 336; PL 38, 1472)42.

La Chiesa è [...] sempre attiva e impegnata nella fatica di diffondere il suo messaggio di salvezza, la sua concezione della vita e del mondo, il suo Vangelo. Che cosa fa dunque la Chiesa? È chiaro: essa parla, essa predica, essa insinua, diffonde, proclama la dottrina di Cristo. Predica sopra i tetti, ciò che le è stato confidato all’orecchio. La Chiesa dov’è viva, dov’è capita, dov’è fedele al mandato di Cristo, ha una prima e indispensabile attività: quella dell’annuncio della Parola divina. La fede, radice di tutto il sistema dottrinale e morale del cristianesimo esige tale annuncio, esige la predicazione: "La fede - dice s. Paolo - deriva dall’ascoltazione, fides ex auditu" (Rom. 10,17). La catechesi - una catechesi esatta, fedele, ortodossa, non arbitraria, non mutevole - è il suo primo dovere. La liturgia della parola precede quella eucaristica. La Chiesa è l’eco continua, esatta e autorevole, degli insegnamenti del Signore. La Chiesa è un apostolato, è una scelta, è una "propagazione della fede", è uno sforzo, che arriva fino all’ostinazione (ricordate gli apostoli? "... Non possumus ... Non loqui" (At. 4,20), non possiamo tacere: fino al sacrificio (ricordate Stefano? E che cosa sono i martiri, se non predicatori, testimoni del Vangelo con il sangue?)44.

L’invito rivolto da Dio Padre a partecipare pienamente alla gioia di Abramo, alla festa eterna delle nozze dell’Agnello, è una convocazione universale. Ogni uomo, purché si renda attento e disponibile, può percepirla nell’intimo del proprio cuore [...]. "Per voi infatti è la promessa e per i vostri figli e per tutti quelli che sono lontani, quanti ne chiamerà il Signore Dio nostro" (At. 2,39)46.

Che cosa fa la Chiesa? Possiamo rispondere: ella ci chiama. Ella è la ripetizione della Parola di Dio, ella è la continuazione della missione di Cristo, che dice agli apostoli singoli: "Vieni", e a tutti gli uomini di questo mondo bisognosi di conforto e di salvezza: "Venite a me voi tutti ...". Perciò la Chiesa è detta Lumen gentium, come Cristo, il faro dei popoli, il "sacramento di Cristo"; ella non solo rappresenta Cristo Signore, ma effonde altresì la sua luce e la sua grazia, il suo Spirito. Ella è un invito (cfr. Denz. Sch., 3014); un invito vivente e permanente, un richiamo, un amore che cerca, una responsabilità che ammonisce, una scelta da fare, una fortuna da possedere. È la chiamata apologetica, la chiamata pastorale, la chiamata missionaria. È l’offerta della verità, che placa e che salva; è il segno orientatore della storia umana, è la mano tesa per la redenzione e la felicità. [...] La Chiesa è una chiamata interiore: la voce non assorda, non impaurisce, non distrae, non offende, non sgrida; la voce sveglia, ridesta, riempie l’anima di verità, di certezza, di energia. Chiama il pensiero a pensare, la volontà a volere, il sentimento a cantare. È voce di vita, è voce di poesia, è voce di preghiera. Allarga, libera, svela. Alcune volte svela l’uomo a se stesso, gli fa comprendere il suo diritto, il suo dovere, il suo destino; diciamo pure: la sua vocazione. Questo, ancor oggi, fa la Chiesa: chiama47.

Vi è un termine, che il Leopardi riconobbe originale al Vangelo, e che definisce tale incompleta e perciò falsa e nociva concezione della vita modellata sull’ambiente; ed è il termine "mondo". Esso per noi dice tutto, in senso negativo e comparativo alla vita cristiana, perché il linguaggio consueto della predicazione religiosa ci ha abituati a darvi un significato ben noto, se non sempre preciso, quando lo intendiamo nella sua deteriore espressione. Mondo, in questo senso, è la porzione dell’umanità che ha rifiutato la luce del Vangelo: "Mundus eum non cognovit" (Io. 1,10), il mondo non conobbe Cristo venuto a portare la luce. È il regno dell’apparenza in confronto con quello della realtà, il regno delle finte virtù, dei valori mediocri e contingenti, delle passioni erette a principi, e perfino, nei casi tipici, delle perversioni ideali o morali legittimate, fino a fare scrivere all’evangelista Giovanni che tutto il mondo è posto sotto l’impero del maligno (1 Io. 5,19), dove il peccato trova libera cittadinanza e organizzazione seducente e potente. Ma nel linguaggio scritturale la parola mondo esprime due altre realtà, ben diversamente qualificate. Mondo è l’universo, il cosmo fisico, in cui la potenza e la sapienza creatrici si sono manifestate in maniera e in misura prodigiose, quali la scienza va ogni giorno maggiormente scoprendo, non per sostituire se stessa alla causalità generatrice dell’essere (follia questa altrettanto ingenua, quanto tentatrice), ma per avvertire l’invito, sempre più logico e pressante, alla ascensione metafisica verso la Causa prima e vivente, che chiamiamo Dio. E mondo è ancora l’umanità globalmente considerata, quel mondo "che Dio ha amato a tal punto da dare il suo Figlio unigenito" (Io. 3, 15) per la sua salvezza. Così che un triplice atteggiamento questa parola "mondo" C’impone in conformità al suo triplice significato: di diffidenza e di difesa, se per mondo intendiamo il "secolo", come s’usa a dire, emancipato o ribelle rispetto all’ordine spirituale e morale dell’economia cristiana; poi di stuclio, di ammirazione, di giusta valutazione, se per mondo intendiamo il quadro delle cose offerte alla nostra conoscenza e alla nostra conquista; e finalmente di ricerca, di servizio e di amore, se col termine mondo vogliamo indicare gli uomini nostri simili e nostri fratelli48.

dell’umanità [...] avversa al lume della fede e al dono della grazia; dell’umanità, che si esalta in un ingenuo ottimismo credendo bastino a se stessa le proprie forze per dare di sé espressione piena, stabile e benefica; ovvero dell’umanità, che si deprime in un crudo pessimismo dichiarando fatali, inguaribili e fors’anche appetibili come manifestazioni di libertà e di autenticità i propri vizi, le proprie debolezze, le proprie morali infermità. Il Vangelo, che conosce e denuncia e compatisce e guarisce le umane miserie con penetrante e talora straziante sincerità, non cede tuttavia né all’illusione della bontà naturale dell’uomo quasi a sé sufficiente e di null’altro bisognoso che d’essere lasciato libero di effondersi arbitrariamente, né alla disperata rassegnazione alla corruzione insanabile dell’umana natura51.

È marcata nella mentalità dell’uomo moderno la distinzione, anzi la separazione del cittadino del mondo profano da ogni riferimento di carattere religioso. Che un cittadino del mondo profano si appelli a principii dottrinali aprioristici, altrettanto impegnativi, quanto discutibili, sembra cosa del tutto normale, ansi onorifica per la coerenza risultante fra le idee e la maniera di applicarle; ma che un cristiano osi professarsi tale nell’esercizio delle funzioni sociali o professionali sue proprie, questo oggi troppo spesso sembra intollerabile, come una mancanza di buon senso e di buon gusto, come un clericalismo integrista oggi superato, come un ceppo da infrangere alla libertà di discussione e d’azione. Dopo il Concilio, si dice, la cultura profana, la scienza, l’attività temporale, la politica, la vita umana naturale, in una parola, sono affrancate dalla religione; essa rimane, ma ogni religione ha pari diritto di attestarsi come crede, perciò il ricorso al proprio carattere cristiano non ha più senso, se non forse nel foro segreto della coscienza, e se pur questa si ricorda che tale foro è tuttora aperto e giudicante. Qui siamo al punto decisivo della nostra conversazione con la mentalità del nostro tempo. Facciamo attenzione. Che la cultura, la scienza, l’attività profane abbiano una loro specifica libertà di svolgimento, secondo le leggi proprie del pensiero naturale e dell’ordine razionale, noi lo ammettiamo senz’altro; anzi sarà l’educazione cattolica stessa a promuovere e a difendere dalla invadenza di ideologie preconcette la cultura e la ricerca scientifica, affinché esse siano guidate da puri criteri razionali, propri del campo a cui sono rivolte. [...] Ma questo non significa che l’uomo, proprio in quanto tale, e tanto di più se egli è cristiano, non sia ordinato a Dio, non sia cioè inserito in un rapporto vitale con il Principio, con il Legislatore e con il Fine della nostra esistenza, non sia, in altri termini, gratificato da un vincolo religioso, che la secolarizzazione della vita pratica, e tanto meno il secolarismo teorico e pratico, che prescinde radicalmente e arbitrariamente dalla realtà ontologica, non hanno potere di distruggere, anche se hanno l’infelice potere di dimenticare, o di rinnegare. Un pesce non può prescindere dall’acqua in cui si trova; né l’uomo può prescindere dall’atmosfera in cui respira ed in cui si svolge la sua presente esistenza. Dio è "l’elemento" ineffabile, ma reale, dal quale la nostra vita trae origine, norma e termine: essa è immersa in Dio. Esulti chi ascolta: Dio è amore, oceano di amore52.

non sa più come sfuggire alla legge della morte, che assale e consuma ogni suo valore puramente temporale, se non accelerando il suo moto, un moto spesso di fuga dalle cose che lo qualificano; ed ecco la rivoluzione come programma inesauribile della vita politica e sociale; ecco la "moda" in ogni cosa a cui non è più concesso di vivere, che l’espace d’un matin...53.

Cui bono? A che serve Dio nella vita nostra? Tutti i nostri giudizi sottostanno alla misura del profitto immediato e personale. Siamo antropocentrici; cioè a noi più preme il nostro io, che l’onore e il servizio di Dio; siamo utilitaristi, siamo egoisti. Più che all’essere e al dover essere noi badiamo al valore, cioè al rapporto di utilità; e ancora sulla bilancia dei valori, delle cose preziose, le nostre cose, i nostri interessi, i nostri piaceri tendono a prevalere sul sommo bene, ma tanto per noi misterioso, tanto irriducibile alla nostra consueta esperienza, il Quale si chiama Dio55;

La scienza basta. La ragione rifugge dal mistero. E non è vero; anzi chi ama la scienza e ne avverte la sua profondità e il suo rigore non può, non deve sbarrare al pensiero le sue esplorazioni metafisiche e mistiche; e chi vuole non mortificare la ragione nei confini dei suoi trattati convenzionali deve ammettere la necessità e la gioia di trascenderli per cercare almeno, o per sperimentare, e godere se possibile, l’incontro con una Sapienza, con un Verbo, che mentre lo curva all’adorazione religiosa, lo innalza ai preludi d’un dialogo superrazionale e inebriante, la preghiera. Questo solenne malinteso fra il pensiero scientifico e il pensiero religioso (quello cristiano) scuote ogni nostra sicurezza mentale, che diventerà incertezza morale e inquietudine sociale. È il grande problema della nostra età. Non dobbiamo spaventarci, non solo perché la nostra mentalità religiosa non ha nulla di preconcetto o di contrario al progresso scientifico, sia speculativo che pratico e tecnico, ma perché al contrario lo favorisce e lo integra, tanto oggettivamente che soggettivamente con il suo culto della Verità totale, quale appunto è cercata, professata, proclamata col nostro Credo. E procuriamo di non sentirci soddisfatti d’una formazione mentale puramente ed esclusivamente "laica", che prescinda cioè sistematicamente e in ogni campo del pensiero e della vita da un logico riferimento religioso, per non cadere, senza avvedercene, in quell’ateismo, che giustamente temiamo come sovvertitore d’ogni ordine, e per erigere la legittima autonomia delle realtà terrene in esclusivo criterio di verità (cfr. Lumen gentium, 36 et Gaudium et spes, 36)58.

La mentalità moderna, tutta imbevuta di razionalismo scientifico, soddisfatta dei risultati del campo di cognizioni, che le danno la soddisfazione non solo di capire ciò ch’essa studia, ma di convertire il suo sapere nell’operare e nel trarre vantaggi dalle sue cognizioni, nel godere delle conquiste del proprio studio e del proprio lavoro, non chiede altro. Anzi, proclamata l’inutilità di Dio, essa afferma, si vive meglio; si guadagna tempo, si concentra l’attenzione e l’attività su cose delle quali si misura la realtà, si risolvono problemi che sembrano i soli veri e interessanti, quelli economici innanzi tutto, poi quelli sociali, quelli politici, e così via; si rompono tanti vincoli ormai superflui per l’uomo adulto e progredito, convenzionali, superstiziosi, noiosi. Sarebbero da citare certe antiche espressioni dei Salmi: non est Deus, non c’è più Dio (cfr. Ps. 13,1; 52,1). Su questa affermazione, speculativa o empirica che sia, circa l’inutilità di Dio, e perciò della religione, della fede, dell’orazione, e alla fine del confronto della propria coscienza con una eventuale e inesorabile esigenza di legge divina, si potrebbe costruire in cento diverse figure la fisionomia tipica di moltissima gente del nostro tempo, che incontriamo nel mondo in cui viviamo, e troviamo dipinta in tante pagine della letteratura moderna; l’indifferentismo, l’agnosticismo il pessimismo, l’irrazionalismo, l’anticlericalismo, l’ateismo, ecc., di cui è tessuta la psicologia di molti nostri contemporanei, si alimentano spesso da questa medesima radice della presunta vanità d’un concludente e proficuo problema teologico59.

Come classificare questa incertezza? [...] Noi ci limitiamo all’indicazione d’un fenomeno oggi abbastanza diffuso, che dà un titolo a cotesta incertezza; chiamiamolo una "crisi di identità". Che cosa vogliamo dire? Vogliamo dire che spesso quest’analisi soggettiva sopra la propria esistenza sfocia nel vuoto, cioè in un dubbio. E il dubbio, quando non sia semplicemente metodico e ipotetico, cioè un mezzo di ricerca e di processo cogitativo, ma sia una contestazione interiore, pessimista, della propria abituale certezza, può diventare una voragine che scuote ed inghiotte il castello logico e morale della propria consueta mentalità. Il dubbio, in questo caso, invece di portare all’esplorazione della verità, porta all’oscurità spirituale, alla tristezza, alla noia, all’audacia iconoclasta contro la stessa propria personalità. Il dubbio, strano a dirsi nel nostro secolo illuminista, fiero e sicuro delle proprie conquiste scientifiche, è un morbo contagioso e assai diffuso nel pensiero speculativo, e perciò anche religioso, del nostro tempo. [...] Lo stato mentale del dubbio è diventato comune e ancor oggi di moda, quasi un’elegante modestia del pensiero, pago di opinioni, più che di verità, e disponibile a sostituire empiricamente i "luoghi comuni" della mentalità corrente alle esigenze logiche di una più sicura dottrina; produce perciò effetti gravi e imprevisti. [...] Così che dubitare oggi è diventato atteggiamento abituale e generale; tutto è messo in questione. La smania del cambiamento sembra offrire rimedio alla incertezza e alla sfiducia, che invadono la pubblica mentalità; e ciò spesso non senza giovamento operativo e progresso pratico: il mondo così cambia e progredisce; ma il cuore dell’uomo piuttosto ne soffre, e inconsciamente sospira a quella verità e a quell’amore, che non gli può dare il mondo esteriore, ma solo il Maestro interiore, che viene in cerca di noi sulle vie della ragione, illuminate dalla fede (cfr. S. Aug. De vera religione, 39, 73: PL 34, 154 e De civ. Dei, 11, 26: PL, 41, 340)64.

Non vogliamo però, in questo fugace sguardo sul mondo, chiudere gli occhi sullo spettacolo meraviglioso delle cose grandi, nuove e magnifiche, che il panorama moderno Ci presenta. Un processo immenso e travolgente sta cambiando la faccia della terra, quasi che l’uomo compisse oggi in pieno il primissimo precetto biblico: "Riempite la terra e soggiogatela" (Gen. 1,28). Ecco: si inventano strumenti nuovi e prodigiosi, d’ogni sorta, si potenzia come non mai il lavoro umano e lo si idealizza, si moltiplicano a dismisura le ricchezze e i beni fungibili, si diffonde dappertutto la cultura, si combattono le malattie e la fame, si sviluppano vertiginosamente i trasporti, si esplorano le ampiezze spaziali, si avvicinano i commerci ed i popoli, si affrancano le nazioni, si proclamano la libertà e la giustizia, si aspira come a ideale supremo alla pace. Questo è stupendo. Noi benediciamo Iddio e Ci congratuliamo con l’uomo. Ma qualche cosa manca ancora, tragicamente: la concordia, la stabilità, la felicità. Il cuore dell’uomo nasconde e lui che spesso lo - confessa - il dubbio, l’inquietudine, e poi l’odio, e l’assurdo, e la disperazione, e la morte, e il nulla!67.

La Chiesa è, sì, essenzialmente un’istituzione a sé stante, che trae da se stessa le sue ragioni di vita, le sue energie spirituali, le sue norme d’azione; si ricordi san Paolo: "Che cosa ha a che fare il fedele con l’infedele"? (2 Cor. 6,15); ma la Chiesa non è un "ghetto", non è una società chiusa, non è un ente che bada solo a se stesso, che si isola assolutamente dall’ambiente umano in cui si trova; un ente che non possiede il senso storico del divenire e del moltiplicarsi delle forme culturali; che si contenta di rapporti occasionali e inevitabili col mondo. La Chiesa è nel mondo, non del mondo, ma per il mondo. La Chiesa non prescinde da questo dato di fatto fondamentale; che essa è immersa nella società umana, la quale, esistenzialmente parlando, la precede, la condiziona, la alimenta; e ciò costituisce, a bene osservare, un rapporto degnissimo e fecondissimo fra la Chiesa e il mondo. Sarà sul filo di questo rapporto che la Chiesa tesserà la sua prima trama col mondo; ella non sarà mai antisociale, antistatale, anticulturale e, aggiungiamo pure, antimoderna; la Chiesa non sarà mai forestiera là dove mette radice, perché la Chiesa sorge dall’umanità; è l’umanità stessa elevata ad un grado superiore di vita nuova73.

l’uomo quale oggi in realtà si presenta: l’uomo vivo, l’uomo tutto occupato di sè, l’uomo che si fa soltanto centro d’ogni interesse, ma osa dirsi principio e ragione d’ogni realtà. Tutto l’uomo fenomenico, cioè rivestito degli abiti delle sue innumerevoli apparenze; [...] l’uomo tragico dei suoi propri drammi, l’uomo superuomo di ieri e di oggi e perciò sempre fragile e falso, egoista e feroce; poi l’uomo infelice di sè, che ride e che piange; l’uomo versatile pronto a recitare qualsiasi parte, e l’uomo rigido cultore della sola realtà scientifica, e l’uomo com’è, che pensa, che ama, che lavora, che sempre attende qualcosa il "filius accrescens" (Gen. 49,22); e l’uomo sacro per l’innocenza della sua infanzia, per il mistero della sua povertà, per la pietà del suo dolore; l’uomo individualista e l’uomo sociale; l’uomo "laudator temporis acti" e l’uomo sognatore dell’avvenire; l’uomo peccatore e l’uomo santo...

Noi vogliamo anzitutto presentarci [...] a quel mondo in mezzo al quale ci troviamo. Noi siamo i rappresentanti e i promotori della religione cristiana. Noi abbiamo la certezza di promuovere una causa che viene da Dio; noi siamo i discepoli, gli apostoli, i missionari di Gesù, Figlio di Dio e Figlio di Maria, il Messia, il Cristo. Noi siamo i continuatori della sua missione, gli araldi del suo messaggio, i ministri della sua religione, che noi sappiamo possedere tutte le garanzie divine della verità. Noi non abbiamo altro interesse che quello d’annunciare la nostra fede. Noi non domandiamo nulla se non la libertà di professare e di proporre a chi lo vuole, in tutta libertà, di accogliere questa religione, questo nuovo legame instaurato fra gli uomini e Dio da Gesù Cristo, nostro Signore. Noi vogliamo poi aggiungere un altro punto che preghiamo il mondo di voler lealmente considerare. Si tratta dello scopo immediato della nostra missione, e che è il seguente: Noi desideriamo lavorare per il bene del mondo, per il suo interesse, per la sua salvezza. E Noi riteniamo anche che la salvezza che gli offriamo gli sia necessaria. Questa affermazione ne implica molte altre. Così: Noi guardiamo il mondo con immensa simpatia. Se il mondo si sente estraneo al cristianesimo, il cristianesimo non si sente estraneo al mondo, quale che sia l’aspetto sotto cui quest’ultimo si presenta e quale che sia l’atteggiamento che esso adotta verso di essa. Il mondo lo sappia dunque: i rappresentanti e i promotori della religione cristiana hanno stima per esso e l’amano di un amore superiore e inesauribile: l’amore che la fede cristiana pone nel cuore della Chiesa; essa non fa altro che fungere da intermediario all’amore immenso e meraviglioso di Dio verso gli uomini. Ciò vuol dire che la missione del cristianesimo è una missione d’amicizia fra i popoli della terra, una missione di comprensione, d’incoraggiamento, di promozione, di elevazione; e, diciamolo ancora una volta, una missione di salvezza. Noi sappiamo che l’uomo moderno è fiero di fare le cose da sé; egli inventa del nuovo e realizza cose stupefacenti. Ma tutte queste realizzazioni non lo rendono né migliore, né più felice; esse non apportano ai problemi dell’uomo una soluzione radicale, definitiva e universale. L’uomo, Noi lo sappiamo ancora, lotta contro se stesso; egli conosce dubbi atroci. Noi sappiamo che la sua anima è invasa dalle tenebre e assediata dalle sofferenze. Noi abbiamo da comunicargli un messaggio che crediamo liberatore. E Noi ci crediamo tanto più autorizzati a proporlo perché è pienamente umano. È il messaggio dell’Uomo all’uomo. Il Cristo che noi portiamo all’umanità è "il Figlio dell’uomo", come egli stesso si è chiamato. Egli è il primogenito, il prototipo dell’umanità nuova; egli è il fratello, è il compagno, è l’amico per eccellenza. Di lui solo si può dire in tutta verità che "sapeva ciò che c’è in ogni uomo" (Io. 2,25). Egli è l’inviato di Dio, ma non per condannare il mondo, per salvarlo (cfr. Io. 3,17)77.

Se davvero la Chiesa [...] ha coscienza di ciò che il Signore vuole ch’ella sia, sorge in lei una singolare pienezza e un bisogno di effusione, con la chiara avvertenza d’una missione che la trascende, d’un annuncio da diffondere. È l’ufficio apostolico. Non è sufficiente un atteggiamento di fedele conservazione. Certo, il tesoro di verità e di grazia, a noi venuto in eredità dalla tradizione cristiana, dovremo custodirlo, anzi dovremo difenderlo. Custodisci il deposito, ammonisce s. Paolo (1 Tim. 6,20). Ma né la custodia, né la difesa esauriscono il dovere della Chiesa rispetto ai doni che essa possiede. Il dovere congeniale al patrimonio ricevuto da Cristo è la diffusione, è l’offerta, è l’annuncio, ben lo sappiamo: Andate, dunque, istruite tutte le genti, (Matth. 28,19) è l’estremo mandato di Cristo ai suoi apostoli. Questi nel nome stesso di apostoli definiscono la propria indeclinabile missione. Noi daremo a questo interiore impulso di carità, il nome, oggi diventato comune, di dialogo. La Chiesa deve venire a dialogo col mondo in cui si trova a vivere. La Chiesa si fa parola; la Chiesa si fa messaggio; la Chiesa si fa colloquio80.

Quando Dio entra in scena, nella nostra scena umana, terrena e storica, quale equilibrio di proporzioni vi può essere? Se l’uomo stesso è un nodo di sproporzioni (cfr. Pascal, Pensées, 72), che sarà la sua statura quando egli viene in confronto e in combinazione con Dio, anche se Dio si è fatto uomo per stare con noi a nostro livello? (cfr. Bar. 3,38). E potremmo figurarci per comodità concettuale, questo quadro cos’: lo scenario è la storia, questa nostra storia, questo nostro tempo, nel quale stiamo cercando "i segni dei tempi"; uno scenario disuguale, pieno di luce e di tenebre, devastato da raffiche d’uragano che sembrano irresistibili, le ideologie moderne; e da qualche fresca brezza di primavera, i soffi dello Spirito, che "soffia dove vuole" (Gv. 3,8).

Ma ecco un altro personaggio. Piccolo come una formica, debole, minimo fino alla quantité négligeable. Egli cerca di farsi largo in mezzo alla marea delle genti, tenta di dire una parola, si fa ostinato, cerca di farsi ascoltare e assume aspetto di maestro, di profeta; assicura di non proferire parole sue, ma una parola arcana e infallibile, una parola dai mille echi, che risuona nei mille linguaggi degli uomini. Ma ciò che piœ colpisce dal confronto che si è prodotto con questa presenza, ecco, è la sproporzione: sproporzione del numero, sproporzione di quantità, di potenza, di mezzi, sproporzione d’attualità. Ma il piccolo uomo, e voi avete compreso chi è: è l’apostolo, è il messaggero del Vangelo, è il testimonio; in questo caso, s’, il papa, che osa misurarsi con gli uomini. Davide e Golia? Altri dirà: Don Chisciotte... Scena irrilevante. Scena superata. Scena imbarazzante. Scena pericolosa. Scena ridicola. Cos’ si sente dire! E le apparenze sembrano giustificare questi commenti. Ma il piccolo uomo, quando riesce ad ottenere un po’ di silenzio e qualche ascoltatore, parla con un tono di certezza tutto suo; dice però cose inconcepibili, misteri d’un mondo invisibile, e pur vicino, il mondo divino, il mondo cristiano, ma misteri... E alcuni ridono, altri gli dicono: Ti ascolteremo un’altra volta, come capitò a san Paolo nell’Areopago di Atene (At. 17,32-33).

Ecco, Venerabili Fratelli, l’origine trascendente del dialogo. Essa si trova nell’intenzione stessa di Dio. La religione è di natura sua un rapporto tra Dio e l’uomo. La preghiera esprime a dialogo tale rapporto. La rivelazione, cioè la relazione soprannaturale che Dio stesso ha preso l’iniziativa di instaurare con l’umanità, può essere raffigurata in un dialogo, nel quale il Verbo di Dio si esprime nell’incarnazione e quindi nel Vangelo. Il colloquio paterno e santo, interrotto tra Dio e l’uomo a causa del peccato originale, è meravigliosamente ripreso nel corso della storia. La storia della salvezza narra appunto questo lungo e vario dialogo che parte da Dio, e intesse con l’uomo varia e mirabile conversazione. i! in questa conversazione di Cristo fra gli uomini (cfr. Bar. 3,38) che Dio lascia capire qualche cosa di Sé, il mistero della sua vita, unicissima nell’essenza, trinitaria nelle Persone; e dice finalmente come vuol essere conosciuto; amore Egli è; e come vuole da noi essere onorato e servito: amore è il nostro comandamento supremo. Il dialogo si fa pieno e confidente; il fanciullo vi è invitato, il mistico vi si esaurisce82.

Il dialogo della salvezza fu aperto spontaneamente dalla iniziativa divina: Egli (Dio) per primo ci ha amati (1 Io. 4,10): toccherà a noi prendere l’iniziativa per estendere agli uomini il dialogo stesso, senza attendere d’essere chiamati. Il dialogo della salvezza partì dalla carità, dalla bontà divina: Dio ha talmente amato il mondo da dare il suo Figliuolo unigenito (Io. 3, 16), non altro che amore fervente e disinteressato dovrà muovere il nostro. Il dialogo della salvezza non si commisurò ai meriti di coloro a cui era rivolto, e nemmeno ai risultati che avrebbe conseguito o che sarebbero mancati: Non hanno bisogno del medico i sani (Luc. 5,31): anche il nostro dev’essere senza limiti e senza calcoli. Il dialogo della salvezza non obbligò fisicamente alcuno ad accoglierlo; fu una formidabile domanda d’amore, la quale, se costituì una tremenda responsabilità in coloro a cui fu rivolta (cfr. Matth. 11,21), li lasciò tuttavia liberi di corrispondervi o di rifiutarla, adattando perfino la quantità dei segni (cfr. Matth. 12,38 ss.) alle esigenze e alle disposizioni spirituali dei suoi uditori e la forza probativa dei segni medesimi (cfr. Matth. 13,13 ss.), affinché fosse agli uditori stessi facilitato il libero consenso alla divina rivelazione, senza tuttavia perdere il merito di tale consenso. Così la nostra missione, anche se è annuncio di verità indiscutibile e di salute necessaria, non si presenterà armata di esteriore coercizione, ma solo per le vie legittime dell’umana educazione, dell’interiore persuasione, della comune conversazione offrirà il suo dono di salvezza, sempre nel rispetto della libertà personale e civile. Il dialogo della salvezza fu reso possibile a tutti; a tutti senza discriminazione alcuna destinato (cfr. Col. 3,11); il nostro parimente dev’essere potenzialmente universale, cattolico cioè e capace di annodarsi con ognuno, salvo che l’uomo assolutamente non lo respinga o insinceramente finga di accoglierlo. Il dialogo della salvezza ha conosciuto normalmente delle gradualità, degli svolgimenti successivi, degli umili inizi prima del pieno successo (cfr. Matth. 13,31); anche il nostro avrà riguardo alle lentezze della maturazione psicologica e storica e all’attesa dell’ora in cui Dio lo renda efficace. Non per questo il nostro dialogo rimanderà al domani ciò che oggi può compiere; esso deve avere l’ansia dell’ora opportuna e il senso della preziosità del tempo (cfr. Eph. 5,16). Oggi, cioè ogni giorno, deve ricominciare; e da noi prima che da coloro a cui è rivolto84.

La chiarezza innanzi tutto; il dialogo suppone ed esige comprensibilità, è un travaso di pensiero, è un invito all’esercizio delle superiori facoltà dell’uomo; basterebbe questo suo titolo per classifìcarlo fra i fenomeni migliori dell’attività e della cultura umana; e basta questa sua iniziale esigenza per sollecitare la nostra premura apostolica a rivedere ogni forma del nostro linguaggio: se comprensibile, se popolare, se eletto. Altro carattere è poi la mitezza, quella che Cristo ci propose d’imparare da Lui stesso: Imparate da me che sono mansueto e umile di cuore (Matth. 11,29); il dialogo non è orgoglioso, non è pungente, non è offensivo. La sua autorità è intrinseca per la verità che espone, per la carità che diffonde, per l’esempio che propone; non è comando, non è imposizione. È pacifico; evita i modi violenti; è paziente; è generoso. La fiducia, tanto nella virtù della parola propria, quanto nell’attitudine ad accoglierla da parte dell’interlocutore: promuove la confidenza e l’amicizia; intreccia gli spiriti in una mutua adesione ad un Bene, che esclude ogni scopo egoistico. La prudenza pedagogica infine, la quale fa grande conto delle condizioni psicologiche e morali di chi ascolta (cfr. Matth. 7,6): se bambino, se incolto, se impreparato, se diffidente, se ostile; e si studia di conoscere la sensibilità di lui, e di modificare, ragionevolmente, se stesso e le forme della propria presentazione per non essergli ingrato e incomprensibile86.

Non si salva il mondo dal di fuori; occorre, come il Verbo di Dio che si è fatto uomo, immedesimarsi, in certa misura, nelle forme di vita di coloro a cui si vuole portare il messaggio di Cristo, occorre condividere, senza porre distanza di privilegi, o diaframma di linguaggio incomprensibile, il costume comune, purché umano ed onesto, quello dei più piccoli specialmente, se si vuole essere ascoltati e compresi. Bisogna, ancora prima di parlare, ascoltare la voce, anzi il cuore dell’uomo; comprenderlo, e per quanto possibile rispettarlo e dove lo merita assecondarlo. Bisogna farsi fratelli degli uomini nell’atto stesso che vogliamo essere loro pastori e padri e maestri. Il clima del dialogo è l’amicizia. Anzi il servizio. Tutto questo dovremmo ricordare e studiarci di praticare secondo l’esempio e il precetto che Cristo ci lasciò (cfr. Io. 13,14-17)88.

Bisogna capire la novità psicologica e morale che un tal nome porta con sé: calato nel cuore degli uomini, il nome cattolico vi trova, sì, una naturale capacità d’espansione, un profondo ma vago istinto di dilatazione universale: "homo sum, et nil humani a me alienum puto". Ma vi trova soprattutto una terribile angustia, una ristrettezza che non lo lascia entrare; il cuore dell’uomo è piccolo, è egoista, non ha posto che per sè e per poche persone, quelle della propria famiglia e della propria casta; e quando, dopo nobili sforzi lunghi e faticosi, si allarga un po’, arriva a comprendere la propria patria e la propria classe sociale? ma sempre cerca barriere e confini, entro cui misurarsi e rifugiarsi. Ancor oggi il cuore dell’uomo moderno dura fatica a valicare questi interiori confini; e all’invito che il progresso civile gli rivolge di allargare le capacità dell’amore verso il mondo risponde con incertezza e a condizione, tuttora egoista, di avere in ciò il proprio vantaggio. L’utilità, il prestigio, quando ancora non sia la smania di dominare e di asservire gli altri a sé, governano il cuore dell’uomo. Ma se il nome di cattolico vi penetra davvero, ogni egoismo è superato, ogni classismo è elevato a piena solidarietà sociale, ogni nazionalismo è compaginato nel bene della comunità mondiale, ogni razzismo è condannato, come ogni totalitarismo è svelato nella sua inumanità; il cuore piccolo si spezza; o meglio, acquista una sconosciuta capacità di dilatazione. Parola di s. Agostino: "Dilatentur spatia caritatis". Cuore cattolico vuol dire cuore dalle dimensioni universali. Cuore che ha vinto l’egoismo, l’angustia radicale, che esclude l’uomo dalla vocazione dell’Amore supremo. Vuol dire cuore magnanimo, cuore ecumenico, cuore capace di accogliere il mondo intero dentro di sè. Non per questo sarà cuore indifferente alla verità delle cose e alla sincerità delle parole; non confonderà la debolezza con la bontà, non collocherà la pace nella viltà e nell’apatia. Ma saprà pulsare nella mirabile sintesi di s. Paolo: "Veritatem facientes in caritate" (Eph. 4, 15). Figli carissimi, comprendete che cosa vuol dire essere cattolici? comprendete a quale pedagogia, a quale sforzo d’amore questo nome vi sottoponga? Comprendete come nessuno meglio di voi può andare incontro alle aspirazioni universalistiche del mondo moderno, e nessuno meglio di voi può offrirgli l’esempio ed il segreto del sentimento dell’amore all’uomo perchè uomo? Perchè Figlio di Dio?89.

Signore Gesù! Eccoci pronti a partire per annunciare ancora il Tuo Vangelo al mondo, nel quale la Tua arcana, ma amorosa provvidenza ci ha posti a vivere! Signore, prega, come hai promesso, il Padre (Io. 16, 26) affinché Egli, Te mediante, ci mandi lo Spirito Santo, lo Spirito di verità e di fortezza, lo Spirito di consolazione, che renda aperta, buona ed efficace la nostra testimonianza; e sii con noi, o Signore, per renderci tutti uno in Te e idonei, per Tua virtù, a trasmettere al rnondo la Tua pace e la Tua salvezza. Amen93.

La testimonianza che il Signore dà di se stesso e che san Luca ha raccolto nel suo Vangelo - "Devo annunziare la buona novella del Regno di Dio" (Luc. 4,43) - ha senza dubbio una grande portata, perché definisce con una parola la missione di Gesù: "Per questo sono stato mandato" (ibid.). Queste parole acquistano tutta la loro significazione, se si accostano ai versetti precedenti, dove il Cristo aveva applicato a se stesso l’espressione del profeta Isaia: "Lo Spirito del Signore è sopra di me, per questo mi ha consacrato con l’unzione, e mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto annuncio" (Luc. 4,18; cfr. Is. 61,1). Proclamare di città in città, soprattutto ai più poveri, spesso più disposti, il gioioso annuncio del compimento delle promesse e dell’alleanza proposta da Dio: tale è la missione per la quale Gesù si dichiara inviato dal Padre. E tutti gli aspetti del suo ministero la stessa incarnazione, i miracoli, l’insegnamento, la chiamata dei discepoli, l’invio dei Dodici, la croce e la risurrezione, la permanenza della sua presenza in mezzo ai suoi-sono componenti della sua attività evangelizzatrice95.

Evangelizzatore, il Cristo annunzia prima di tutto un Regno, il Regno di Dio, il quale è tanto importante, rispetto a lui, che tutto diventa "il resto", che è "dato in aggiunta" (cfr. Matth. 6,33). Solo il Regno è dunque assoluto e rende relativa ogni altra cosa. Il Signore si compiace di descrivere sotto innumerevoli forme diverse, la felicità di appartenere a questo Regno, felicità paradossale fatta di cose che il mondo rifiuta (cfr. Matth. 5,3-12); le esigenze del Regno e la sua magna charta (cfr. ibid. 5-7), gli araldi del Regno (cfr. ibid. 10), i suoi misteri (cfr. ibid. 13), i suoi piccoli (cfr. ibid. 18), la vigilanza e la fedeltà richieste a chiunque attende il suo avvento definitivo (cfr. ibid. 24-25). Come nucleo e centro della buona novella, il Cristo annunzia la salvezza, dono grande di Dio, che non solo è liberazione da tutto ciò che opprime l’uomo, ma è soprattutto liberazione dal peccato e dal maligno nella gioia di conoscere Dio e di essere conosciuti da lui, di vederlo, di abbandonarsi a lui. Tutto ciò comincia durante la vita del Cristo, è definitivamente acquisito mediante la sua morte e la sua risurrezione, ma deve essere pazientemente condotto nel corso della storia, per essere pienamente realizzato nel giorno della venuta definitiva del Cristo, che nessuno sa quanto avrà luogo, eccetto il Padre (cfr. ibid. 24,36; Act. 1,7; 1 Thess. 5,1-2)97.

Coloro che accolgono con sincerità la buona novella, proprio in virtù di questo accoglimento e della fede partecipata, si riuniscono nel nome di Gesù per cercare insieme il Regno, costruirlo, viverlo. L’ordine dato agli Apostoli - "Andate, proclamate la Buona Novella" - vale anche, sebbene in modo differente, per tutti i cristiani. È proprio per ciò che Pietro chiama questi ultimi "Popolo che Dio si è acquistato perché proclami le sue opere meravigliose" (cfr. 1 Petr. 2,9), quelle medesime meraviglie che ciascuno ha potuto ascoltare nella propria lingua (cfr. Act. 2,11). Del resto, la buona novella del Regno, che viene e che è iniziato, è per tutti gli uomini di tutti i tempi. Quelli che l’hanno ricevuta e quelli che essa raccoglie nella comunità della salvezza, possono e devono comunicarla e diffonderla. La Chiesa lo sa. Essa ha una viva consapevolezza che la parola del Salvatore - "Devo annunziare la buona novella del Regno di Dio" (Luc. 4,43) - si applica in tutta verità a lei stessa. E volentieri aggiunge con s. Paolo: "Per me evangelizzare non è un titolo di gloria, ma un dovere. Guai a me se non predicassi il Vangelo!" (1 Cor. 9,16). [...] Evangelizzare, infatti, è la grazia e la vocazione propria della Chiesa, la sua identità più profonda. Essa esiste per evangelizzare, vale a dire per predicare ed insegnare, essere il canale del dono della grazia, riconciliare i peccatori con Dio, perpetuare il sacrificio del Cristo nella S. Messa che è il memoriale della sua morte e della sua gloriosa risurrezione. Chiunque rilegge, nel Nuovo Testamento, le origini della Chiesa, seguendo passo passo la sua storia e considerandola nel suo vivere e agire, scorge che è legata all’evangelizzazione da ciò che essa ha di più intimo:

- La Chiesa nasce dall’azione evangelizzatrice di Gesù e dei dodici. Ne è il frutto normale, voluto, più immediato e più visibile: "Andate dunque, fate dei discepoli in tutte le nazioni" (Matth. 28,19). Ora, "coloro che accolsero la sua parola furono battezzati e circa tremila si unirono ad essi... E il Signore ogni giorno aggiungeva alla comunità quelli che erano salvati" (Act. 2,41.47).

- Nata, di conseguenza, dalla missione, la Chiesa è, a sua volta, inviata da Gesù. La Chiesa resta nel mondo, mentre il Signore della gloria ritorna al Padre. Essa resta come un segno insieme opaco e luminoso di una nuova presenza di Gesù, della sua dipartita e della sua permanenza. Essa la prolunga e lo continua. Ed è appunto la sua missione e la sua condizione di evangelizzatore che, anzitutto, è chiamata a continuare (cfr. Lumen gentium, 8: AAS 57, 1965, p. 11; Ad gentes, 5: AAS 58, 1966, pp. 951-952). Infatti la comunità dei cristiani non è mai chiusa in se stessa. In essa la vita intima - la vita di preghiera, l’ascolto della Parola e dell’insegnamento degli Apostoli, la carità fraterna vissuta, il pane spezzato (cfr. Act. 2,42-46; 4,32-35; 5,12-16) - non acquista tutto il suo significato se non quando essa diventa testimonianza, provoca l’ammirazione e la conversione, si fa predicazione e annuncio della buona novella. Così tutta la Chiesa riceve la missione di evangelizzare, e l’opera di ciascuno è importante per il tutto.

- Evangelizzatrice, la Chiesa comincia con l’evangelizzare se stessa. Comunità di credenti, comunità di speranza vissuta e partecipata, comunita d’amore fraterno, essa ha bisogno di ascoltare di continuo c’ò che deve credere, le ragioni della sua speranza, il comandamento nuovo dell’amore. Popolo di Dio immerso nel mondo, e spesso tentato dagli idoli, essa ha sempre bisogno di sentir proclamare "le grandi opere di Dio" (cfr. ibid. 2,11; 1 Petr. 2,9) che l’hanno convertita al Signore, e d’essere nuovamente convocata e riunita da lui. Ciò vuol dire, in una parola, che essa ha sempre bisogno d’essere evangelizzata, se vuol conservare freschezza, slancio e forza per annunziare il Vangelo. [...]

- Inviata ed evangelizzata, la Chiesa, a sua volta, invia gli evangelizzatori. Mette nella loro bocca la Parola che salva, spiega loro il messaggio di cui essa stessa è depositaria, dà loro il mandato che essa stessa ha ricevuto e li manda a predicare: ma non a predicare le proprie persone o le loro idee personali (cfr. 2 Cor. 4,5; S. Augustini Sermo XLVI, De pastoribus: CCL XLI, pp. 529-530), bensì un Vangelo di cui né essi, né essa sono padroni e proprietari assoluti per disporne a loro arbitrio, ma ministri per trasmetterlo con estrema fedeltà.

La presentazione del messaggio evangelico non è per la Chiesa un contributo facoltativo: è il dovere che le incombe per mandato del Signore Gesù, affinché gli uomini possano credere ed essere salvati. Sì, questo messaggio è necessario. È unico. È insostituibile. Non sopporta né indifferenza, né sincretismi, né accomodamenti. È in causa la salvezza degli uomini. Esso rappresenta la bellezza della rivelazione. [...] Esso è la Verità. Merita che l’apostolo vi consacri tutto il suo tempo, tutte le sue energie, e vi sacrifichi, se necessario, la propria vita100.

Evangelizzare non è per noi invito facoltativo, ma è dovere stringente, come si esprime, con monito quasi minaccioso - e parlava a se stesso! - l’Apostolo delle Genti, che dell’evangelizzazione fu appassionato maestro e ministro: Grava su di me una stretta obbligazione: e guai a me, se non farò opera di evangelizzazione (1 Cor. 9,16). Questo guai, tanto rigido e duro, può a prima vista sembrare in contraddizione con la temperie suadente e dolcissima dell’annuncio evangelico, ma, in realtà, è salutare e opportuno: esso fa riflettere, deve far riflettere sull’imperativo permanente dell’opera di evangelizzazione e sulle relative responsabilità di tutti coloro che, nella compagine ben articolata del popolo di Dio, partecipano, in vario modo, dell’unico ed indiviso ministero apostolico. Evangelizzare non è, dunque, opera occasionale o temporanea, ma impegno stabile e costituzionale necessità della Chiesa: dall’andate, ammaestrate tutte le genti (cfr. Matth. 28,18-20; Marc. 16,15) del suo Fondatore, alla parola incisiva di Paolo, a quella, parimenti ferma, di Pietro e Giovanni (Noi non possiamo non parlare di quel che abbiamo visto ed udito - Act. 4, 20), il mandato perdura coerente e cogente fino al più recente concilio101.

Il Maestro ci dice di andare in mundum universum (Marc. 16,15), e noi sappiamo bene come è da questo preciso mandato che il nostro ministero si qualifica universale e cattolico, anzi - é lecito aggiungere sulla base del termine greco - cosmico. Non ha, dunque, limiti geografici l’evangelizzazione: potenzialmente, essa tende e deve comprendere tutto il mondo, il mondo umano prima di tutto, ma, per la centralità dell’uomo nella realtà della creazione, per la funzione rappresentativa e sacerdotale ch’egli vi esercita, anche il mondo inanimato delle cose tutte. Questo panorama del mondo, sul quale s’affaccia la responsabilità di noi evangelizzatori, ci dà l’idea dell’immensità, ci fa toccare con mano il peso della nostra missione. Quanto, quanto c’è ancora da fare! Ne risulta a prima vista un’inferiorità schiacciante, un’inadeguatezza da parte nostra che può sembrare insufficienza totale. Ma è per questo che deve affermarsi e confermarsi il nostro impegno: lo sguardo sul mondo e sull’avvenire non deve generare l’accidia, propria dell’uomo che non attinga al fonte della grazia apostolica il proprio giudizio sul mondo ed il metro per valutare le reali possibilità della sua missione. Tutt’altro: lungi dal ripiegarci in noi stessi, appunto per reagire alla tentazione dell’inerzia, noi dobbiamo esser certi che la "virtù", ossia la forza, l’aiuto, il soccorso del Signore è con noi. Ce lo garantisce lo stesso Gesù nel passo conclusivo parallelo a questo del primo Vangelo: Et ecce ego vobiscum sum omnibus diebus (Matth. 28,20), e l’esame della scena mobile della storia moderna ce ne offre la conferma. Gli uomini oggi si staccano dalla religione, e non ascoltano facilmente il nostro messaggio perché sono convinti, a torto, che l’immenso progresso della civiltà razionale, quale risulta dalla tecnologia e dalla scienza, annulla il bisogno della religione, mentre a chi ben osserva la realtà dei fenomeni umani, si fa più chiara una duplice conseguenza di tale progresso. Da una parte, le religioni create dall’uomo non gli bastano, mentre l’uomo progredito si crede soddisfatto e sostituisce la fiducia nella fecondità meravigliosa del proprio lavoro guidato dalla scienza, alla mentalità religiosa che così è dissolta dall’ateismo. Dall’altra, però, e nello stesso tempo egli si sente inesorabilmente più bisognoso di conoscere il mistero, anzi i misteri del cosmo, del pensiero, della vita, e sperimenta fatalmente la propria delusione radicale, privo com’è della verità religiosa. E questa, a sua volta, s’imporrebbe come enigma perenne, se essa stessa non fosse sostenuta da una Parola misteriosa, e sola capace di sorreggere dall’alto l’edificio della scienza umana, la quale più progredisce e più postula il soccorso di questa Parola dall’alto, purché vera, purché certificata da un Maestro capace d’introdurre il pensiero umano nella sfera più elevata della verità suprema e del destino "soprannaturale" dell’uomo. Il bisogno di questa Parola, che esige la fede da parte dell’uomo, è al giorno d’oggi più forte e tormentoso che mai; e solo quando esso sia soddisfatto dal Vangelo, ch’è verità non contraria a quella scientifica, ma superiore, la luce ritorna sulla terra. Se così è, carissimi Fratelli - come l’esperienza pastorale ed una non difficile indagine psicologica ci attestano - la nostra missione può tuttora trovare una felicissima accoglienza. Ad un tale livello, non superficiale, non esterno, questo non è da considerare tempo d’ateismo, ma piuttosto tempo di fede, tempo della nostra fede, ch’è la vera102.

L’evangelizzazione non sarà mai possibile senza l’azione dello Spirito Santo. Su Gesù di Nazareth, lo Spirito discende nel momento del battesimo, quando la voce del Padre - "Questi è il Figlio mio prediletto, nel quale mi sono compiaciuto" (Matth. 3,17) - manifesta in modo sensibile la sua elezione e la sua missione. "Condotto dallo Spirito", egli vive nel deserto la lotta decisiva e la prova suprema prima di iniziare tale missione (ibid. 4,1). "Con la potenza dello Spirito" (Luc. 4,14) egli ritorna in Galilea, e a Nazareth dà inizio alla sua predicazione, applicando a se stesso il brano di Isaia: "Lo Spirito del Signore è sopra di me". "Oggi - egli proclama - si è adempiuta questa Scrittura" (Luc. 4,18.21; cfr. Is. 61,1) o ai discepoli, quando è sul punto di inviarli, dice alitando su di loro: "Ricevete lo Spirito Santo" (Io. 20,22). Di fatto, soltanto dopo la discesa dello Spirito Santo, nel giorno della Pentecoste, gli apostoli partono verso tutte le direzioni del mondo per cominciare la grande opera di evangelizzazione della Chiesa, e Pietro spiega l’evento come realizzazione della profezia di Gioele: "Io effonderò il mio Spirito" (Act. 2,17). Pietro è ricolmato di Spirito Santo per parlare al popolo su Gesù, Figlio di Dio (cfr. ibid. 4,8). Paolo, a sua volta, è riempito di Spirito Santo (cfr. ibid. 9,17) prima di dedicarsi al suo ministero apostolico, come pure lo è Stefano quando è scelto per esercitare la diaconia, e più tardi per la testimonianza del martirio (cfr. ibid. 6,5.10; 7,55). Lo stesso Spirito che fa parlare Pietro, Paolo o gli altri apostoli, ispirando loro le parole da dire, discende anche "sopra tutti coloro che ascoltavano il discorso"(cfr. ibid. 10,44). "Colma del conforto dello Spirito Santo", la Chiesa "cresce" (cfr. ibid. 9,31). Lo Spirito è l’anima di questa Chiesa. È lui che spiega ai fedeli il significato profondo dell’insegnamento di Gesù e del suo mistero. È lui che, oggi come agli inizi della Chiesa, opera in ogni evangelizzatore che si lasci possedere e condurre da lui, che gli suggerisce le parole che da solo non saprebbe trovare, predisponendo nello stesso tempo l’animo di chi ascolta perché sia aperto ad accogliere la buona novella e il regno annunziato. Le tecniche dell’evangelizzazione sono buone, ma neppure le più perfette tra di esse potrebbero sostituire l’azione discreta dello Spirito. Anche la preparazione più raffinata dell’evangelizzatore, non opera nulla senza di lui. Senza di lui la dialettica più convincente è impotente sullo spirito degli uomini. Senza di lui, i più elaborati schemi a base sociologica, o psicologica, si rivelano vuoti e privi di valore. Noi stiamo vivendo nella Chiesa un momento privilegiato dello Spirito. Si cerca da per tutto di conoscerlo meglio, quale è rivelato dalle Sacre Scritture. Si è felici di porsi sotto la sua mozione. Ci si raccoglie attorno a lui e ci si vuol lasciar guidare da lui. Ebbene, se lo Spirito di Dio ha un posto eminente in tutta la vita della Chiesa, egli agisce soprattutto nella missione evangelizzatrice: non a caso il grande inizio dell’evangelizzazione avenne il mattino di Pentecoste, sotto il soffio dello Spirito. Si può dire che lo Spirito Santo è l’agente principale dell’evangelizzazione: è lui che spinge ad annunziare il Vangelo e che nell’intimo delle coscienze fa accogliere e comprendere la parola della salvezza (cfr. Ad gentes, 4: AAS 58, 1966, pp. 950-951). Ma si può parimente dire che egli è il termine dell’evangelizzazione: egli solo suscita la nuova creazione, l’umanità nuova a cui l’evangelizzazione tende a provocare nella comunità cristiana. Per mezzo di lui il Vangelo penetra nel cuore del mondo, perché egli guida al discernimento dei segni dei tempi - segni di Dio - che l’evangelizzazione discopre e mette in valore nella storia103.

l’evangelizzazione [...] è un processo complesso e dagli elementi vari: rinnovamento dell’umanità, testimonianza, annuncio esplicito, adesione del cuore, ingresso nella comunità, accoglimento dei segni, iniziative di apostolato. Questi elementi possono apparire contrastanti e persino esclusivi. Ma in realtà sono complementari e si arricchiscono vicendevolmente. Bisogna sempre guardare ciascuno di essi integrandolo con gli altri105.

Evangelizzare, per la Chiesa, è portare la buona novella in tutti gli strati dell’umanità, e, col suo influsso, trasformare dal di dentro, rendere nuova l’umanità stessa: "Ecco io faccio nuove tutte le cose" (Apoc. 21,5; cfr. 2 Cor. 5,17; Gal. 6,15). Ma non c’è nuova umanità, se prima non ci sono uomini nuovi, della novità del battesimo (cfr. Rom. 6,4) e della vita secondo il Vangelo (cfr. Eph. 4,23-24; Col. 3,9-10). Lo scopo dell’evangelizzazione è appunto questo cambiamento interiore e, se occorre tradurlo in una parola, più giusto sarebbe dire che la Chiesa evangelizza allorquando, in virtù della sola potenza divina del Messaggio che essa proclama (cfr. Rom. 1,16; 1 Cor. 1,18; 2,4), cerca di convertire la coscienza personale e insieme collettiva degli uomini, l’attività nella quale essi sono impegnati, la vita e l’ambiente concreto loro propri106.

Non è superfluo ricordarlo: evangelizzare è anzitutto testimoniare, in maniera semplice e diretta, Dio rivelato da Gesù Cristo, nello Spirito Santo. Testimoniare che nel suo Figlio ha amato il mondo; che nel suo Verbo incarnato ha dato ad ogni cosa l’essere ed ha chiamato gli uomini alla vita eterna. Questa attestazione di Dio farà raggiungere forse a molti il Dio ignoto, (cfr. Act. 17,22-23) che essi adorano senza dargli un nome, o che cercano per una ispirazione segreta del cuore allorquando fanno l’esperienza della vacuità di tutti gli idoli. Ma è pienamente evangelizzatrice quando manifesta che, per l’uomo, il Creatore non è una potenza anonima e lontana: è il Padre. "Siamo chiamati figli di Dio, e lo siamo realmente!" (1 Io. 3,1; cfr. Rom. 8,14-17), e siamo dunque fratelli gli uni gli altri in Dio110.

Che Gesù non sia soltanto il rivelatore di Se stesso (la grande capitale questione del Vangelo: "Chi è il Figlio dell’uomo?", Matth. 16,13. "Tu, chi sei?", Io. 8,25), ma altresi il rivelatore di Dio, si sa (cf. Matth. 11,27); ma ciò che oggi interessa gli studiosi è l’osservare che Gesù rivela Dio in Gesù stesso; chi vede Lui (lo dice Gesù stesso), vede il Padre (cf. Io. 14,9); Egli, due volte asserisce s. Paolo, "è l’immagine di Dio" (2 Cor. 4,4; Col. 1,15; cf. Feuillet: Le Christ Sagesse de Dieu, p. 113 ss.); forse che non dobbiamo andare oltre nella nostra ricerca di Dio, e che dobbiamo rinunciare alla pretesa di mirare alla trascendenza di Dio, con tutto ciò che di sacro, di teologico, di mistico, d’ineffabile essa porta con sé, per fermarci alla visione del volto umano del Signore e alla coscienza del nostro comune destino con Lui?112

Noi crediamo che questo unico Dio è assolutamente uno nella sua essenza infinitamente santa come in tutte le sue perfezioni, nella sua onnipotenza, nella sua scienza infinita, nella sua provvidenza, nella sua volontà e nel suo amore. Egli è Colui che è, come Egli stesso lo ha rivelato a Mosè (cfr. Ex. 3,14); è amore, come ce lo insegna l’apostolo Giovanni (cfr. 1 Io. 4,8): cosicché questi due nomi, essere e amore, esprimono ineffabilmente la stessa realtà divina di Colui, che ha voluto darsi a conoscere a noi, e che "abitando in una luce inaccessibile" (cfr. 1 Tim. 6,16) è in Se stesso al di sopra di ogni nome, di tutte le cose e di ogni intelligenza creata113.

Le cose, quanto più perfettamente sono conosciute, parlano, "annunciano la gloria di Dio" (Ps. 18,2), si dichiarano da sé effetti d’una causa superiore, ci dimostrano da sé d’essere segni d’un pensiero dominante, ci avvicinano da sé a quell’unico e sommo essere, che, secondo la celebre sintesi di s. Agostino, è "causa della esistenza, ragione della conoscenza, e ordine dell’azione" (De civ. Dei, VIII, 4; PL 41, 228)114.

Chi è Cristo? Ecco la questione decisiva. Risponde san Giovanni, al primo capitolo del suo Vangelo: è il Verbo, è Dio, è Colui per virtù del Quale tutte le cose furono fatte. E san Paolo confermerà: è Colui che "è avanti a tutte le cose; e tutte le cose sussistono per lui" (Col. 1,17); ed è Colui che un giorno, il giorno finale "della restaurazione di tutte le cose" (della "apocatastasi" Act. 3,21) nel quale Egli con la sua potenza "assoggetterà a sé tutte le cose" (Phil. 3,21). Cioè Cristo è l’alfa e l’omega, il principio e il fine (cfr. Apoc. 1,8; 21,6; 22,13), non solo per i destini dell’uomo, ma per il cosmo intero, che in Lui ha il suo punto focale, donde ogni senso, ogni luce, ogni ordine, ogni pienezza115.

La nostra umana esistenza nasce, vive, si svolge e tramonta in un rapporto esistenziale e morale con Dio. Qui è tutta la sapienza della vita; qui la filosofia della verità, qui la teologia del nostro destino. Noi nasciamo creature di Dio; noi siamo ontologicamente da Lui dipendenti; e, volere o no, noi siamo davanti a Lui responsabili. Siamo costruiti così. Intelligenza, volontà, libertà, cuore, amore e dolore, tempo e lavoro, relazioni umane e sociali, la vita, in una parola, ha una derivazione variamente determinata, ed ha una finalità, pure variamente definita, in rapporto con Dio. L’uomo non è adeguatamente concepibile senza questo riferimento essenziale con Dio. Per quanto misterioso e trascendente, e perciò ineffabile sia il Dio eterno principio dell’universo, Egli incombe sopra di noi, ci conosce, ci osserva, ci penetra, ci conserva continuamente; è il Padre della nostra vita. Lo possiamo ignorare, dimenticare, disconoscere, negare e rinnegare; Egli è. È vivo, è vero. "In Lui noi viviamo, ci muoviamo, ed esistiamo", come afferma s. Paolo all’Areopago d’Atene (Act. 17,28)117.

Dio è Amore (1 Io. 4,8. 16; Io. 3,16). Questa è l’estrema rivelazione su Dio la quale appare nella notte della negazione e della disperazione, nelle nubi dell’ignoranza e del dubbio, nei lampi del timore e della terribilità del Dio giudice e vindice nello stordimento stesso d’una verità così impensata ed abbagliante: Dio è Amore! (cfr. 1 Io 4,10; Rom. 5,8; cfr. le parabole della misericordia: Lc. 15 spec. quella del figliol prodigo; etc.). Questa centralità dell’amore di Dio per noi ha espressioni che superano ogni dimensione e ogni capacità di comprensione (cfr. Eph. 3,17-19), e ci offre ineffabili incontri con la Divinità, misteriosa sempre, ma accessibile ormai sopra un piano soprannaturale, che eleva quello naturale a insperate fortune, come nell’incarnazione (Io. 3,16), nella redenzione (2 Thess. 2,16), nell’Eucaristia (Io. 6,32), nella Pentecoste e in tutta l’economia della grazia (Rom. 8,30; 1 Io. 3,1). Siamo amati da Dio! Questa è una rivelazione, una scoperta, che sta alla base del Nuovo Testamento, e che dobbiamo trasferire da una semplice nozione verbale a cardine portante di tutta la nostra concezione religiosa e morale; dobbiamo far nostra, profondamente, l’affermazione dell’evangelista Giovanni, nella sua prima Epistola: "Noi abbiamo creduto alla carità che Dio ha per noi", credimus caritati (1 Io. 4,16); e perciò una reciprocità, per quanto sproporzionata si impone: "Noi dunque dobbiamo amare Dio, perché Egli per primo ci amò" (ibid. 19)118.

Gesù ci ha rivelato il volto di Dio: Dio è Padre! (cfr. Matth. 11,25 ss.). [...] Ecco Gesù, ecco il Maestro, che ci infonde l’indiscutibile certezza su Dio! La certezza che Dio è, ch’Egli è infinitamente personale e vivente, ch’Egli è l’assoluto e il necessario, ch’Egli è creatore con atto trascendente e onnipotente, e ch’Egli è conservatore con atto immanente e provvidenziale per ogni altro essere, che creatura si chiama; e finalmente ch’Egli ha un nome sovrano e dolcissimo, radicato nel nostro essere stesso: è Padre! (cfr. spec. "Discorsi dell’ultima Cena"; Eph. 1)119;

Nella paternità di Dio sta il principio supremo della fraternità umana; se, per cercare l’umanità, perdessimo la fede e la grazia della paternità divina, perderemmo insieme la ragione prima di chiamare fratelli gli uomini. No; bisogna ricordare che Cristo è la via che ci introduce nel mondo divino, così com’è la via che si apre sugli orizzonti della vita umana; l’una e l’altra si toccano e si comunicano all’incontro, che s. Agostino ha più volte descritto nelle due famose parole: miseria e misericordia (cf. Enar. in Ps. 32; PL 36, 287; cf. Congar: Jésus Christ, I)121.

Un senso di profonda simpatia Ci ha confermato allora ciò che il cristianesimo dice da secoli, e che l’evoluzione della civiltà va lentamente e gradualmente riconoscendo e proclamando: gli uomini sono fratelli. I rapporti fra gli uomini diventano così facili e molteplici da doversi risolvere in amore. Le distanze sono così abbreviate e quasi abolite, che l’amore deve diventare universale; la nozione di prossimo, che già il Vangelo del Samaritano allargava oltre i confini convenzionali, investe l’intera umanità: tutti sono nostro prossimo. L’evidenza, da un lato, dei bisogni altrui si fa così palese e implorante, e la possibilità di soccorrerli, dall’altro, cresce oggi in così abbondanti proporzioni, che si fa luce lo scopo verso cui deve oggi rivolgersi la costruzione della civiltà: organizzare la solidarietà fra gli uomini, affinché nessuno manchi di pane e di dignità, e affinché tutti abbiano come supremo interesse il bene comune. Il progresso civile viene scoprendo come esigenza, come conquista, ciò che Cristo, fattosi uomo come noi e nostro maestro, già ci aveva insegnato dalle pagine, non mai pienamente comprese, non ancora universalmente applicate, del suo Vangelo: "Voi siete tutti fratelli" (Matth. 23,8); cioè eguali, cioè solidali, cioè obbligati a riconoscere in ciascun di voi riflessa l’immagine dello stesso Padre celeste, e a promuovere scambievolmente il raggiungimento dei medesimi destini: la pienezza umana e la figliolanza divina per la grazia, in questa vita, la beatitudine eterna nella vita futura. Oggi la fratellanza s’impone; l’amicizia è il principio d’ogni moderna convivenza umana. Invece di vedere nel nostro simile l’estraneo, il rivale, l’antipatico, l’avversario, il nemico, dobbiamo abituarci a vedere l’uomo, che vuol dire un essere pari al nostro, degno di rispetto, di stima, di assistenza, di amore, come a noi stessi. Ritorna a risonare al nostro spirito la parola stupenda del santo dottore africano: "Dilatentur spatia caritatis", che i confini dell’amore si allarghino (Sermo 69,1; PL 38, 440). Bisogna che cadano le barriere dell’egoismo; e che l’affermazione di legittimi interessi particolari non sia mai offesa per gli altri, né mai negazione di ragionevole socialità. Bisogna che la democrazia, a cui oggi si appella la convivenza umana, si apra ad una concezione universale, che trascenda i limiti e gli ostacoli ad un’effettiva fratellanza122.

La evangelizzazione conterrà sempre anche - come base, centro e insieme vertice del suo dinamismo - una chiara proclamazione che, in Gesù Cristo, Figlio di Dio fatto uomo, morto e risuscitato, la salvezza è offerta ad ogni uomo, come dono di grazia e misericordia di Dio stesso (cfr. Eph. 2,8; Rom. 1,16 et Sacrae Congregationis pro Doctrina Fidei Declaratio ad fidem tuendam in mysteria Incarnationis et SS. Trinitatis a quibusdam recentibus erroribus [21 Februarii 1972]: AAS 64, 1972, pp. 237-241). E non già una salvezza immanente, a misura dei bisogni materiali o anche spirituali che si esauriscono nel quadro dell’esistenza temporale e si identificano totalmente con i desideri, le speranze, le occupazioni, le lotte temporali, ma altresì una salvezza che oltrepassa tutti questi limiti per attuarsi in una comunione con l’unico Assoluto, quello di Dio: salvezza trascendente, escatologica, che ha certamente il suo inizio in questa vita, ma che si compie nell’eternità123.

Accogliete, [...] quasi librata sulla fuggente storia del mondo, la Nostra sempre eguale, sempre nuova testimonianza: sappiate voi tutti che quel Gesù, nato da Maria Vergine, erede della promessa del Testamento antico, "uomo profeta, potente nell’azione e nella parola davanti a Dio e a tutto il popolo" (Luc. 24,19), quel Gesù che fu condannato, crocifisso e sepolto, quel Gesù è risorto! È vivo! Siede alla destra del Padre nei cieli, Dio lo ha "fatto Signore e Cristo" (cfr. Act. 2,29 ss.)124.

Gesù Cristo è Figlio di Dio, della stessa sostanza del Padre, Dio vero da Dio vero [...]. Solo se si accetta questo insegnamento si può parlare di redenzione, di salvezza, di ristabilimento della comunione tra uomo e Dio. Solo il Verbo di Dio redime perfettamente; senza l’incarnazione, l’uomo rimarrebbe nello stato di natura corrotta, da cui la stessa penitenza non potrebbe liberarlo (cfr. De incarnatione: PG 25, 144, 119)125.

Non dice, ad esempio, s. Paolo, che "quando ancora eravamo peccatori ... e nemici, siamo stati riconciliati a Dio?" (Rom. 5,8-10); e che "noi eravamo figli d’ira, ... e che Dio, ricco di misericordia, per il grande amore che ci portava, pur essendo noi morti per le nostre colpe ci richiamò a vita in Cristo ..." (Eph. 2,4-5)? Egli ci parla di questo amore di Dio per noi, qualificandolo un amore che sorpassa ogni scienza (Eph. 3,19); e ci dirà l’evangelista s. Giovanni che: "In questo si manifesta la carità (di Dio), perché Egli per primo ci ha amati, e ha mandato il suo Figlio come propiziazione per i nostri peccati" (1 Io. 4,10). Potremmo continuare. Ma questi accenni scritturali ci orientano verso il punto focale del mistero cristiano, e che nella celebrazione del Natale deve illuminare ogni effusione religiosa ed umana che dal Natale deriva: esso è un mistero d’amore di Dio, in Cristo, per noi. Chi non avverte questa folgorazione dell’amore di Dio nel Natale, che precede e prepara la Pasqua, è come cieco davanti al sole. Questa è la rivelazione cristiana. Noi dobbiamo far nostra la parola, ancora di s. Giovanni: "Noi abbiamo conosciuto e creduto alla carità che Dio ha per noi" (Ibid., 16)126.

"Cristo non è l’unico risorto, Cristo è primizia; e come tutti muoiono in Adamo, così tutti riceveranno la vita in Cristo" (1 Cor. 15,20-22). Cristo è pasqua di risurrezione anche per noi (cfr. ibid. 5,7). La morte non è più il confine della nostra esistenza. Cristo è la porta (Io. 10,9). Un’escatologia, cioè una porta d’entrata in un regno che non è consumato dal tempo, è aperta davanti a noi. Chi è morto in Cristo, in Cristo risorgerà. La morte corporale non è l’inesorabile fine della nostra esistenza; è il sonno che precede una nuova giornata senza tramonto. Meraviglia! Meraviglia! Sì, ma così è127.

La Pasqua [...] è al centro della nostra religione, sia per il mistero di Cristo, di cui la Pasqua è memoria e attualità perenne, cioè la redenzione da Lui operata, sia per la relazione che tale mistero ha con la Chiesa e col mondo, con tutta l’umanità, per cui Egli, il Signore, è morto e risorto; una relazione, che si fa personale per ciascuno di noi, che voglia davvero, cioè vitalmente, partecipare alla salvezza operata da Cristo, vale a dire alla comunione, all’inserimento della propria vita in quella infinita di Dio. La Pasqua è, dunque, per noi per eccellenza, un avvenimento personale; è la riconciliazione, il ricongiungimento della nostra anima con la pienezza dell’Essere divino, in misura ed in forma superiore ai limiti della nostra natura, in modo cioè soprannaturale; è la inaugurazione iniziale della vita eterna, quale speriamo raggiungere pienamente e godere nell’eternità. La Pasqua è la festa della vita, per la nostra vita128.

Cristo è risorto! [...] Questo, sì, è il grido della fede; ma esso è testimonianza d’una verità reale, che riempie il mondo della gloria di nostro Signore Gesù Cristo, e riempie gli uomini di luce e di speranza! Esso è il principio d’una vita nuova, d’una rigenerazione dell’umanità, d’una risurrezione da ogni nostra infermità personale e sociale! Esso è il centro d’attrazione per la vera, fraterna e feconda unità della famiglia umana129.

La trasfigurazione del Signore [...] getta una luce abbagliante sulla nostra vita quotidiana e ci fa rivolgere la mente al destino immortale che quel fatto in sé adombra. Sulla cima del Tabor, Cristo disvela per qualche istante lo splendore della sua divinità, e si manifesta ai testimoni prescelti quale realmente egli è, il Figlio di Dio, "l’irradiazione della gloria del Padre e l’impronta della sua sostanza" (cfr. Hebr. 1,3); ma fa vedere anche il trascendente destino della nostra natura umana, ch’egli ha assunto per salvarci, destinata anch’essa, perché redenta dal suo sacrificio d’amore irrevocabile, a partecipare alla pienezza della vita, alla "sorte dei santi nella luce" (Col. 1,12). Quel corpo, che si trasfigura davanti agli occhi attoniti degli apostoli, è il corpo di Cristo nostro fratello, ma è anche il nostro corpo chiamato alla gloria; quella luce che lo inonda è e sarà anche la nostra parte di eredità e di splendore. Siamo chiamati a condividere tanta gloria, perché siamo "partecipi della natura divina" (2 Petr. 1,4)130.

Come [...] dare [...] alla morte un potere di luce, mentre di per sé la morte è la grande tenebra, "umbra mortis" (Luc. 1,79; Matth. 4,16), ed è la nostra suprema nemica, "novissima inimica", la dice s. Paolo (1 Cor. 15,26)? Questa prodigiosa accensione è possibile, e facile anzi al cristiano che considera la morte nel quadro dei nuovi rapporti che Cristo ha stabilito fra noi e Lui, e, Lui mediatore, fra noi e Dio. Sarà utile, per studio di semplicità, classificare tali rapporti secondo il trinomio delle virtù teologali, chiedendo a ciascuna delle tre virtù, che hanno Dio come principio e come termine, di parlarci sulla nostra morte; e vedremo che questo fatale e orrendo episodio della nostra esistenza, questo tremendo castigo, cambierà aspetto, rimanendo materialmente, ma provvisoriamente lo stesso. La fede ci dirà che Dio è la vita, e che Cristo, vita Lui stesso, ha inserito la nostra umile, effimera, corruttibile vita in quella divina; ci parlerà della risurrezione di Cristo e della nostra; ci parlerà dell’eterna beatitudine, alla quale, se fedeli, se santamente operosi, siamo destinati. E la speranza, fondata sulla bontà traboccante di Dio, sulla sua infallibile promessa, sulla misericordia a noi ottenuta da Cristo, ci anticiperà il senso reale delle acquisizioni future, ci farà garanzia oltre le nostre forze di poter meritare la fortuna sperata, e placherà la ribellione del nostro dolore per l’oltraggio, l’irrisione, l’assurdo della morte a tutti i nostri istinti vitali, con non fallace conforto. E la carità finalmente - la carità che "umquam excidit", che non verrà meno giammai (1 Cor. 13,8) - ci farà intravvedere la mano amorosa del Padre, anche quando il suo gesto misterioso è per noi acerbissimo strappo, c’insegnerà a collegare la nostra morte a quella di Cristo, alla sua immolazione infinitamente amorosa e a farne oblazione umile e magnanima; e con tante altre lezioni ci ammonirà a vedere nella morte un obbligante invito alla bontà, umile, saggia, sollecita, generosa131;

la gioia del Regno portato a compimento non può scaturire che dalla celebrazione congiunta della morte e della risurrezione del Signore. È il paradosso della condizione cristiana, che illumina singolarmente quello della condizione umana: né la prova né la sofferenza sono eliminate da questo mondo, ma esse acquistano un significato nuovo nella certezza di partecipare alla redenzione operata dal Signore, e di condividere la sua gloria. Per questo il cristiano, sottoposto alle difficoltà dell’esistenza comune, non è tuttavia ridotto a cercare la sua strada come a tastoni, né a vedere nella morte la fine delle proprie esperienze . Come lo annunciava il profeta: "Il popolo che camminava nelle tenebre vide una grande luce; su coloro che abitavano in terra tenebrosa una luce rifulse. Hai moltiplicato la gioia, hai aumentato la letizia" (Is. 9,12). L’Exsultet pasquale canta un mistero realizzato al di là delle esperienze profetiche: nell’annuncio gioioso della risurrezione, la pena stessa deIl’uomo si trova trasfigurata, mentre la pienezza della gioia sgorga dalla vittoria del Crocifisso, dal suo Cuore trafitto, dal suo Corpo glorificato, e rischiara le tenebre delle anime: "Et nox illuminatio mea in deliciis meis" (Praeconioum paschale)132.

La situazione attuale del mondo esige un’azione d’insieme sulla base di una visione chiara di tutti gli aspetti economici, sociali, culturali e spirituali. Esperta in umanità, la Chiesa, lungi dal pretendere minimamente d’intromettersi nella politica degli Stati, "non ha di mira che un unico scopo: continuare, sotto l’impulso dello Spirito consolatore, la stessa opera del Cristo, venuto nel mondo per rendere testimonianza alla verità, per salvare, non per condannare, per servire, non per essere servito" (Gaudium et spes, n. 3, § 2). Fondata per porre fin da quaggiù le basi del regno dei cieli e non per conquistare un potere terreno, essa afferma chiaramente che i due domini sono distinti, così come sono sovrani i due poteri, ecclesiastico e civile, ciascuno nel suo ordine (cfr. Litt. enc. Immortale Dei, 1 novembre 1885, Acta Leonis XIII, t. V, 1885, p. 127). Ma, vivente com’è nella storia, essa deve "scrutare i segni dei tempi e interpretarli alla luce del Vangelo" (Gaudium et spes, n. 4, § 1). In comunione con le migliori aspirazioni degli uomini e soffrendo di vederle insoddisfatte, essa desidera aiutarle a raggiungere la loro piena fioritura, e a questo fine offre loro ciò che possiede in proprio: una visione globale dell’uomo e dell’umanità. Lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica, Per essere autentico sviluppo, deve essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo. Com’è stato giustamente sottolineato da un eminente esperto: "noi non accettiamo di separare l’economico dall’umano, lo sviluppo dalla civiltà dove si inserisce. Ciò che conta per noi è l’uomo, ogni uomo, ogni gruppo d’uomini, fino a comprendere l’umanità tutta intera " (L.-J. Lebret o.p., Dynamique concrète du développement, Paris, Economie et humanisme, Les Editions Ouvrières, 1961, p. 28)135.

La evangelizzazione, di conseguenza, non può non contenere l’annuncio profetico di un al di là, vocazione profonda e definitiva dell’uomo, in continuità e insieme in discontinuità con la situazione presente: al di là del tempo e della storia, al di là della realtà di questo mondo la cui figura passa, e delle cose di questo mondo, del quale un giorno si manifesterà una dimensione nascosta; al di là dell’uomo stesso, il cui vero destino non si esaurisce nel suo aspetto temporale, ma sarà rivelato nella vita futura (cfr. 1 Io. 3,2; Rom. 8,29; Phil. 3,20-21 et Lumen gentium, 48-51: AAS 57, 1965, pp. 53-58)136.

Ma l’evangelizzazione non sarebbe completa se non tenesse conto del reciproco appello, che si fanno continuamente il Vangelo e la vita concreta, personale e sociale, dell’uomo. Per questo l’evangelizzazione comporta un messaggio esplicito, adattato alle diverse situazioni, costantemente attualizzato, sui diritti e sui doveri di ogni persona umana, sulla vita familiare senza la quale la crescita personale difficilmente è possibile (cfr. Gaudium et spes, 47-52: AAS 58, 1966, pp. 1067-1074, Pauli pp. VI Humanae vitae: AAS 60, 1968, pp. 481-503), sulla vita in comune nella società, sulla vita internazionale, la pace, la giustizia, lo sviluppo; un messaggio, particolarmente vigoroso nei nostri giorni, sulla liberazione137.

L’evangelizzazione contiene dunque anche la predicazione della speranza nelle promesse fatte da Dio nella nuova Alleanza in Gesù Cristo; la predicazione dell’amore di Dio verso di noi e del nostro amore verso Dio; la predicazione dell’amore fraterno per tutti gli uomini - capacità di dono e di perdono, di abnegazione, di aiuto ai fratelli - che, derivando dall’amore di Dio, è il nucleo del Vangelo; la predicazione del mistero del male e della ricerca attiva del bene. Predicazione, ugualmente - e questa è sempre urgente - della ricerca di Dio stesso attraverso la preghiera principalmente adorante e riconoscente, ma anche attraverso la comunione con quel segno visibile dell’incontro con Dio che è la Chiesa di Gesù Cristo, e questa comunione si esprime a sua volta mediante la realizzazione di quegli altri segni del Cristo, vivente ed operante nella Chiesa, quali sono i sacramenti. Vivere in tal modo i sacramenti, sì da portare la loro celebrazione ad una vera pienezza, non significa, come taluno pretenderebbe, mettere un ostacolo o accettare una deviazione dell’evangelizzazione, ma darle invece la sua completezza. Perché l’evangelizzazione nella sua totalità, oltre che nella predicazione di un messaggio, consiste nell’impiantare la Chiesa, la quale non esiste senza questo respiro, che è la vita sacramentale culminante nell’Eucaristia (cfr. Sacrae Congregationis pro Doctrina Fidei Declaratio circa Catholicam Doctrinam de Ecclesia contra nonnullos errores hodiernos tuendam [24 iunii 1973]: AAS 65, 1973, pp. 396-408)138.

Lasciamo perciò questo tema per limitarci a ricordare ancora una volta la somma importanza che la predicazione cristiana conserva, ed assume oggi maggiormente, nel quadro dell’apostolato cattolico, e cioè, per quanto ora ci riguarda, del dialogo. Nessuna forma di diffusione del pensiero, anche se tecnicamente assurta, con la stampa e con i mezzi audiovisivi, a straordinaria potenza, la sostituisce. Apostolato e predicazione, in un certo senso, si equivalgono. La predicazione è il primo apostolato. Il nostro, Venerabili Fratelli, è innanzi tutto ministero della Parola. [...] Dobbiamo ritornare allo studio non già dell’umana eloquenza, o della vana retorica, ma della genuina arte della parola sacra140.

Nel perseguire la causa dell’evangelizzazione, siamo tutti memori della preminenza della Parola di Dio. Il messaggio che noi predichiamo è Cristo; proclamiamo al mondo che il culmine della "sapienza e potenza di Dio" (1 Cor. 1,18) è il mistero della Croce di Cristo. Con s. Paolo, scongiuriamo ancora una volta ciascuno di voi: "Annunzia la parola, insisti in ogni occasione, opportuna e non opportuna, ammonisci, rimprovera, esorta con ogni magnanimità e dottrina" (2 Tim. 4,2). E ad ognuno di voi diciamo: "Vigila attentamente, sappi sopportare le sofferenze, compi la tua opera di annunziatore del Vangelo, adempi il tuo ministero" (ibid. 4,5)141.

Nel Vecchio Testamento noi osserviamo come il Signore abbia parlato agli uomini non soltanto con indicazioni verbali, ma con i fatti, con la storia, finché è venuto (anche qui dovremmo sostare per comprendere bene il senso di ogni espressione) il Verbo. La Parola di Dio si è fatta uomo. Come si chiama il Verbum caro factum est? Gesù Cristo. Per parlarci il Signore si è fatto nostro fratello, come uno di noi: Dio parlante si è concretato, ha preso immagine reale, ha preso voce come uno di noi. Questa presenza - ecco il più sublime atto nella storia dell’umanità -, la realtà di Dio parlante nel mondo è Gesù Cristo. Infatti come volle egli chiamarsi, allorché era in mezzo a noi? Con l’appellativo di Maestro, cioè colui che parla, colui che insegna, colui che svela il perché della vita. Gesù ci ha donato una doppia scienza. Anzitutto la scienza di Dio, spiegandoci qualche cosa su Dio e la sua essenza. È come se avesse acceso il sole sopra di noi, poiché tutto l’orizzonte umano ne resta illuminato. Gesù poi ci ha detto chi siamo noi. Così Dio e l’uomo sono gli oggetti precipui, centrali, della divina rivelazione142.

Egli è stato desiderato, aspettato, invocato lungo tutti i secoli dell’Antico Testamento; Egli è stato "il desiderato da tutte le genti"; Egli è venuto a soddisfare le aspirazioni messianiche d’un popolo eletto ed educato da Dio per attendere, per prefigurare, per annunciare, per accogliere l’inviato da Dio; Egli è stato fatto intravvedere da lontano all’"uomo dei desideri" (Dan. 9, 3; e 10, 19), il profeta Daniele: Egli è il termine della tensione storica e spirituale dell’umanità; verso di Lui si rivolge la timida, ma ormai fiduciosa domanda dei Gentili stessi, capitati nella sfera della sua presenza: "Volumus Iesum videre", vogliamo vedere Gesù (Io. 12,21)143.

E allora dov’è, uomo fratello, la tua speranza? [...] L’esperienza della condizione drammatica, e per sé disperata, della vita umana, esperienza che il progresso moderno, lungi dal sopprimere, spesso acuisce ed esaspera, ci deve ricondurre all’ammissione d’un insopprimibile bisogno, che l’umanità, in forme e in gradi diversi, ha sempre portato in fondo alla sua coscienza: il bisogno d’essere salvata. Sì, abbiamo bisogno tutti d’essere salvati. Con le nostre sole forze non ci riusciamo (cfr. ad Rom. 7,15 ss.). Il nostro presuntuoso affanno di salvarci da soli accresce alla fine l’osservazione della nostra radicale incapacità. Diciamo di più, autorizzati dalla conoscenza dell’uomo e della storia: abbiamo bisogno d’un Salvatore. Di un Messia. Il nome di Gesù significa Salvatore; e Cristo significa Messia. Questo nome "Gesù Cristo" è l’annunzio della nostra salvezza; è la promessa che fonda la nostra speranza. Abbiamo bisogno di Cristo. Occorre che Egli abbia una potenza divina, perché nessun’altra potenza vincerebbe i nostri mali. Occorre che Egli abbia una fratellanza umana, perché, se fratello non fosse, noi non lo potremmo bene capire. Ancora è il pontefice del mistero di Cristo, san Leone, che parla: " Se (Cristo) non fosse Dio vero, non potrebbe recare rimedio; se non fosse uomo vero, non ci sarebbe di esempio; nisi enim esset Deus verus, non afferret remedium; nisi esset homo verus, non praeberet encemplum " (Serm. XXI; PL 54, 192)144;

Il preconio pasquale [...] non apporta a noi soltanto la coscienza beatificante dei beni conseguiti mediante la resurrezione del Signore, ci apporta il presagio di altri beni da conseguire; non è l’annuncio pasquale un semplice annuncio di gioia; è anche un annuncio di speranza. Gaudium et spes! Sì, la speranza nascente dalla resurrezione di Cristo Noi vi vogliamo oggi comunicare; e a compiere questo ministero non basta il discorso, che dovrebbe estendersi su ogni umana e anche su ogni creata realtà: la resurrezione di Cristo è l’inaugurazione d’un ordine nuovo e universale; un’energia nuova è infusa nella creazione e una palingenesi liberatrice sta preparandosi, e "noi stessi, che abbiamo in noi le primizie dello Spirito, gemiamo, aspettando l’adozione, cioè la redenzione del nostro corpo (mortale): nella speranza siamo stati salvati" (Rom. 8,23-24). Così l’Apostolo; così Noi, mentre il Nostro pensiero corre verso quanti hanno bisogno di speranza. Noi abbiamo un dono di speranza pasquale per tutti: per voi, dilettissimi, che Ci ascoltate; non lasciate intristire i vostri animi alla visione della avversità delle cose di questo diffiicile mondo, alla inanità degli sforzi del bene, alla crescente "potestas tenebrarum", alla caducità delle speranze fondate sulla rena mobile del tempo che passa; fondate la vostra speranza nella Parola che non passa, nei beni che valgono veramente la pena di essere desiderati, nella vita superiore e ulteriore a cui ci invita la vocazione cristiana. Nutrite i vostri spiriti della fiducia nel bene e abbiate il coraggio di esserne sempre gli assertori e i promotori. E per voi, che soffrite, per voi che siete umili e poveri, per voi che piangete, per voi che avete fame e sete di giustizia, per voi che volete essere operatori di pace, per voi che per la vostra fede soffrite il peso della costrizione, Noi vi ricordiamo il messaggio della grande e invitta speranza, lanciato da Cristo, nel mondo e nei secoli, col cantico delle beatitudini evangeliche145.

Qual è la scoperta che il fedele riesce a fare cercando il senso totale e profondo della divina rivelazione? La scoperta è l’amore. Dio si è soprattutto rivelato in amore. Tutta la storia della salvezza è amore. Tutto il Vangelo. Potremmo citare tante parole della Sacra Scrittura a questo riguardo. Una Ci viene alle labbra, dell’Antico Testamento: "Da lontano il Signore si è fatto vedere a me: d’un amore eterno. Io ti ho amato e perciò ti ho attirato a me pieno di compassione" (Ger. 31,3). Tutta l’epopea della redenzione è amore, è misericordia, è effusione della carità di Dio verso di noi. E la storia di Cristo è riassunta nella celebre sintesi di san Paolo: "Vivo nella fede che io ho nel Figlio di Dio, il Quale mi ha amato e ha dato se stesso per me" (Gal. 2,20). Bisogna capire! Raccomandiamo agli spiriti attenti un’altra pagina meravigliosa Dell’apostolo: "Che voi possiate comprendere con tutti i santi quale sia la larghezza e la lunghezza l’altezza e la profondità (noi oggi diremmo le dimensioni, e qui sono quattro!), e intendere questo amore di Cristo che sorpassa ogni scienza, affinché siate ricolmi della pienezza di Dio" (Eph. 3,17-19)146.

ci tocca, ci commuove, ci sconvolge. Se uno riesce a capire d’essere stato amato; amato fino ad un grado supremo e impensabile, fino alla morte, silenziosa, gratuita, crudele e sofferta fino ad una consumazione totale (cfr. Io. 19,30) da Chi nemmeno noi conoscevamo, e conosciutolo l’abbiamo negato e offeso, se uno, diciamo, comprende d’essere oggetto di tale amore, di tanto amore, non può più restare tranquillo. Lo diceva anche Dante: "Amor che a nullo amato amar perdona" (Inf. 5, 103); lo dice l’inno liturgico: "Quis non amantem redamet?"147.

Non sarebbe il caso di metterci, o di rimetterci alla sua ricerca? Alla ricerca di Dio? [...] Metterci coscientemente alla ricerca approfondita e quindi alla presenza di questa suprema realta, ch’è Dio? "Alla presenza", qui, equivale avvertire, in qualche modo, la sua infinità, la sua totalità, la sua alterità, la sua trascendenza e la sua immanenza, il suo mistero, il suo essere assoluto e necessario, la sua vita personalissima e beatissima? Cioè sperimentare la tensione, in cui questo atto di ragione e di fede ci pone, la tensione, l’ansia, la gioia di proclamare, di celebrare, di adorare Lui, nostro principio, Lui, nostro fine; una tensione che ci attrae, perché Lui è, per Chi Lui è, e che insieme tenta di distrarci e tirarci via, per la nostra sproporzione incalcolabile, e per la nostra inguaribile indegnità (cfr. Luc. 5,8; Gen. 18,27)? E che faremo quando sapremo che dobbiamo chiamare Dio nostro Padre, la Bontà somma, in Sé e per noi? Potremo mai essere inerti e tiepidi, o non sentiremo il dovere di cercarlo, di cercarlo con quell’impegno, che si chiama amore? L’amore è "studio", l’amore è ricerca. La Bibbia è piena di questo imperativo invito: "Cercate il Signore e la sua potenza, cercate sempre la sua faccia" (1 Par. 16,11)148.

L’amore vero è l’atto cosciente e volontario verso il bene. La natura ci aiuta a dirigerci verso il bene; l’inclinazione, amore istintivo e sensitivo, si fa atto di volontà; diventa vero amore; si tratta allora d’una duplice operazione: la scelta e la forza. Dobbiamo scegliere (in ordine intentionis) il sommo Bene, quello che solo e davvero è proporzionato all’insaziabile ampiezza del nostro potere di desiderare e di amare; e poi dobbiamo far convergere tutte le nostre forze spirituali e sentimentali verso il Bene supremo ch’è Dio. E da questo compimento del primissimo dovere, lo sforzo composito d’intelligenza e di volontà, che fissa in Dio, Lui stesso amore supremo, la nostra gravitazione morale, anzi trae da Lui la nostra energia operativa, deriva la capacità di compiere ogni altro dovere (ordo executionis), che si pianifica su quel primo e assume la sua onestà, la sua dignità, la sua forma di conversazione della creatura col Creatore, del figlio col Padre (cfr. S. Th. I-IIae, 1, 4; E. Neuhausler, Exigence de Dieu et morale chrétienne, Cerf, 1971; e poi sempre i grandi maestri dell’amore: s. Bernardo, s. Francesco di Sales, ecc.). Tutta la vita diventa amore. Amore vero, amore puro, amore forte, amore felice. E a questa prima dilezione, ch’è religiosa, come vedete, e non può essere altrimenti, è connessa la seconda, la dilezione del prossimo, sia come scala per salire all’amor di Dio (cfr. 1 Io. 4,20; S. Aug. Tract. in Io., 17, 8); sia come motivo per applicare l’attività propria a servizio e a beneficio del prossimo (cfr. Rom. 13,8-10; 1 Tim. 1,5)149.

La logica dell’amore reclama amore da noi! Mentre la nostra stessa inettitudine ad esprimere in linguaggio religioso e mistico l’amore, che dovremmo a Dio senza avere di lui esperienza diretta, ci aiuta a compiere il grande precetto, riversando sui fratelli, sugli uomini, la dilezione dovuta al Signore; precetto nuovo e chiamato da Cristo a causa di un "come" che ne estende la misura oltre misura : "Io vi dò un precetto nuovo, disse Gesù nell’ultima cena, che vi amiate a vicenda, come Io ho amato voi" (Io. 13,34). E immetteva così una fonte incontenibile e inesauribile di carità, non più specificamente religiosa, ma umana, nel cuore dei suoi seguaci, che della carità verso il prossimo avrebbero dovuto essere i più generosi e ingegnosi professionisti, fino a estasiarsi nell’esercizio penoso e gioioso della carità, che nel fratello sofferente contempla il rappresentante, quasi un sacramento, dice Bossuet, di Gesù Cristo stesso: tale carità, mihi fecistis (Matth. 25,40), a me è stata prodigata. Lezione statutaria del cristianesimo, quella dell’amore di Dio sopra ogni cosa, e, in virtù di tale amore religioso, quella dell’amore dinamico fino alla parità, anzi fino al sacrificio, verso gli uomini, tutti nostri fratelli (Matth. 2,37-40; 5,43-48)150.

Si ripete spesso, oggi, che il nostro secolo ha sete di autenticità. Soprattutto a proposito dei giovani, si afferma che hanno orrore del fittizio, del falso e ricercano sopra ogni cosa la verità e la trasparenza. Questi "segni dei tempi" dovrebbero trovarci all’erta. Tacitamente o con alte grida, ma sempre con forza, ci domandano: Credete veramente a quello che annunziate? Vivete quello che credete? Predicate veramente quello che vivete? La testimonianza deIla vita è divenuta più che mai una condizione essenziale per l’efficacia profonda della predicazione. Per questo motivo, eccoci responsabili, fino ad un certo punto, della riuscita del Vangelo che proclamiamo. [...] Il mondo, che nonostante innumerevoli segni di rifiuto di Dio, paradossalmente lo cerca attraverso vie inaspettate e ne sente dolorosamente il bisogno, reclama evangelizzatori che gli parlino di un Dio, che essi conoscano e che sia a loro familiare, come se vedessero l’Invisibile (cfr. Hebr. 11,27). Il mondo esige e si aspetta da noi semplicità di vita, spirito di preghiera, carità verso tutti e specialmente verso i piccoli e i poveri, ubbidienza e umiltà, distacco da noi stessi e rinuncia. Senza questo contrassegno di santità, la nostra parola difficilmente si aprirà la strada nel cuore dell’uomo del nostro tempo, ma rischia di essere vana e infeconda152.

Invitiamo il vostro [pensiero] ad aprirsi alla luce della fede sulla visione della vita umana, visione che da questo osservatorio spazia immensamente e penetra in singolari profondità. E, per verità, il quadro che siamo invitati a contemplare con globale realismo è molto bello. È il quadro della creazione, l’opera di Dio, che Dio stesso, come specchio esteriore della sua sapienza e della sua potenza, ammirò nella sua sostanziale bellezza (cfr. Gen. 1,10, etc.). Poi è molto interessante il quadro della storia drammatica della umanità, dalla quale storia emerge quella della redenzione, quella di Cristo, della nostra salvezza, con i suoi stupendi tesori di rivelazione, di profezia, di santità, di vita elevata a livello soprannaturale, di promesse eterne (cfr. Eph. 1,10). A saperlo guardare questo quadro non si può non rimanere incantati (cfr. S. Aug. Soliloqui): tutto ha un senso, tutto ha un fine, tutto ha un ordine, e tutto lascia intravedere una presenza-trascendenza, un pensiero, una vita, e finalmente un amore, così che l’universo, per ciò che è e per ciò che non è, si presenta a noi come una preparazione entusiasmante e inebriante a qualche cosa di ancor più bello ed ancor più perfetto (cfr. 1 Cor. 2,9; 13,12; Rom. 8,19-23). La visione cristiana del cosmo e della vita è pertanto trionfalmente ottimista; e questa visione giustifica la nostra gioia e la nostra riconoscenza di vivere per cui celebrando la gloria di Dio noi cantiamo la nostra felicità (cfr. il Gloria della Messa)153.

Ma è completa questa visione? È esatta? Nulla ci importano le deficienze che sono nel mondo? Le disfunzioni delle cose rispetto alla nostra esistenza? Il dolore, la morte? La cattiveria, la crudeltà, il peccato, in una parola, il male? E non vediamo quanto male è nel mondo? Specialmente, quanto male morale, cioè simultaneamente, sebbene diversamente, contro l’uomo e contro Dio? Non è forse questo un triste spettacolo, un inesplicabile mistero? E non siamo noi, proprio noi cultori del Verbo, i cantori del Bene, noi credenti, i più sensibili, i più turbati dall’osservazione e dall’esperienza del male? Lo troviamo nel regno della natura, dove tante sue manifestazioni sembrano a noi denunciare un disordine. Poi lo troviamo nell’ambito umano, dove incontriamo la debolezza, la fragilità, il dolore, la morte, e qualche cosa di peggio; una duplice legge contrastante, una che vorrebbe il bene, l’altra invece rivolta al male, tormento che s. Paolo mette in umiliante evidenza per dimostrare la necessità e la fortuna d’una grazia salvatrice, della salute cioè portata da Cristo (cfr. Rom. 7); già il poeta pagano aveva denunciato questo conflitto interiore nel cuore stesso dell’uomo: Video meliora proboque, deteriora sequor (Ovidio, Met. 7, 19). Troviamo il peccato, perversione della libertà umana, e causa profonda della morte, perché distacco da Dio fonte della vita (Rom. 5,12), e poi, a sua volta, occasione ed effetto d’un intervento in noi e nel nostro mondo d’un agente oscuro e nemico, il demonio155.

Dove non è religione, il peccato non ha più senso d’essere. Perché esso consiste nella violazione dell’ordinato rapporto, che congiunge l’uomo a Dio. Anche qui è sempre valida la definizione classica del peccato, data da s. Agostino e dopo di lui dai maestri del pensiero cristiano: esso è un atto, un fatto, una parola e anche solo un cattivo desiderio contrario alla legge eterna di Dio, cioè a quella divina ragione che stabilisce l’ordine essenziale insito nella natura delle cose (cfr. S. Aug., Contra Faustum, 22, 27; PL 42, 418; e S. Th. I-IIae, 71, 6). Non parliamo qui del peccato originale, che costituisce un fondamentale capitolo della nostra teologia e dell’antropologia cattolica; ma il solo ricordo di questa triste e fatale eredità ci dice come nella nostra concezione della vita non possiamo prescindere da un inestinguibile bisogno di salvezza, e dall’impossibilità di conseguirla con le nostre sole forze: a nulla ci gioverebbe l’essere nati, se non ci fosse data la fortuna di rinascere (cfr. l’Exultet della notte pasquale)157.

Noi crediamo che in Adamo tutti hanno peccato: il che significa che la colpa originale da lui commessa ha fatto cadere la natura umana, comune a tutti gli uomini, in uno stato in cui essa porta le conseguenze di quella colpa, e che non è più lo stato in cui si trovava all’inizio nei nostri progenitori, costituiti nella santità e nella giustizia, e in cui l’uomo non conosceva né il male nè la morte. È la natura umana così decaduta, spogliata della grazia che la rivestiva, ferita nelle sue proprie forze naturali e sottomessa al dominio della morte, che viene trasmessa a tutti gli uomini; ed è in tal senso che ciascun uomo nasce nel peccato. Noi dunque professiamo, col concilio di Trento, che il peccato originale viene trasmesso con la natura umana, "non per imitazione, ma per propagazione", e che esso pertanto è "proprio a ciascuno" (Dz.-Sch. 1513). Noi crediamo che nostro Signore Gesù Cristo mediante il sacrificio della croce ci ha riscattati dal peccato originale e da tutti i peccati personali commessi da ciascuno di noi, in maniera tale che secondo la parola dell’Apostolo "là dove aveva abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia" (Rom. 5,20)158.

La parola libertà è polivalente. Essa acquista significato in relazione alle varie forme di costrizione, alle quali possiamo essere soggetti. Intanto: noi ben sappiamo che la dottrina cristiana ammette e difende l’esistenza della libertà nell’uomo, contro i sostenitori d’un connaturato determinismo interiore (vuoi naturale, psicologico, o biologico, vuoi conseguente alla natura decaduta dell’uomo), e c’insegna che l’uomo è dotato della facoltà di scegliere; il rapporto fra l’intelligenza, vincolata alla verità, e la volontà capace di autodeterminarsi non è costringente; abbiamo potere di scegliere ciò che vogliamo fare, siamo liberi e padroni e perciò responsabili delle nostre azioni, anche se questa scelta, cioe questa libertà, puo essere soggetta a diversi influssi, sia interiori, che esteriori. Siamo liberi, per dono di natura. Ma poi, in realtà, la natura umana, - ancora c’insegna la nostra dottrina -, è decaduta, è viziata; l’innesto dell’intelligenza illuminante e della volontà agente si è guastato; così che proprio quando usiamo della nostra liberta spesso, molto spesso sbagliamo, per difetto di luce, cioè di verità circa il bene da scegliere, siamo fallibili; ovvero per difetto di energia, non sappiamo compiere il bene, che pur conosciamo, oppure per difetto di rettitudine, cioè non vogliamo il vero bene, ma un bene incompleto e falso, cioè pecchiamo: ahime! pecchiamo, perché siamo liberi! Tremenda perversione del dono divino della libertà!159.

A questo punto della nostra elementarissima analisi si presenta la nuova libertà, procurataci da Cristo Redentore; ed è la libertà dal peccato e dalla sua fatale conseguenza, che è la morte (cfr. Rom. 8,2). Qui dovremmo ricordare la famosa dottrina, oggi tanto chiamata in causa, del peccato originale, un peccato non personale, ma per reato di colpa, e di pena ereditato da Adamo col nascere da Adamo; cioè l’insegnamento biblico e teologico delle conseguenze universali, trasmesse per via di generazione, per causa della trasgressione del primo uomo, "in cui tutti hanno peccato" (Rom. 5,12) conseguenze che sono, prima, l’inimicizia di Dio: "Eravamo - dice s. Paolo con forte espressione - per natura figli d’ira" (Eph. 2,3), poi il disordine nel nostro equilibrio umano (cfr. Rom. 6,20), e infine la perdita dell’immortalità, che era un privilegio conferito all’uomo mortale, quando si trovava in stato d’innocenza e elevato ad un più alto livello che non quello naturale, cioè quello soprannaturale (cfr. Denz.-Sch., 3705). Eravamo schiavi, soggetti ad una triste sorte di distacco da Dio, di infermità morale e di morte. Ebbene, Cristo ci ha liberato da questi mali col battesimo, cioè con la nostra partecipazione al mistero della sua morte e della sua risurrezione - il mistero pasquale -, dal peccato originale, e ci ha dato la grazia per liberarci, cioè per preservarci, ed anche poi per risollevarci dal peccato personale e attuale, ed in più ci ha dato la promessa di vincere la morte, un giorno, con la risurrezione160.

Un’affermazione fondamentale s’impone: tutti abbiamo bisogno di salvezza (Lumen gentium, 53; 1 Tim 2,4); nascendo, noi siamo naufraghi in questa inevitabile avventura; dimenticarla è cecità; rifiutarla è perdizione. Dobbiamo salvarci. Ed allora un’altra logica conclusione: noi dobbiamo avere coscienza di questo bisogno; e cioè, dobbiamo avere coscienza del male; del male nostro, del male che è nel mondo. Non è pessimismo disperato, è realismo; e per noi credenti nella salvezza, che ci viene da Cristo Salvatore, è la diagnosi sincera e salutare, che precede la terapia della salute. [...] Noi che cosa faremo per entrare nel cono di luce della salvezza cristiana? Accetteremo la luce. La quale, proiettando i raggi dello sguardo divino sopra di noi, svela a noi stessi la nostra multiforme rovina; ci dà una previa e salutare, come dicevamo, coscienza del male. Il nostro bene comincia dalla conoscenza del nostro male162.

Che cosa intendiamo per senso morale? Domanda importante. È l’innata coscienza del bene e del male; confortata dal giudizio rivolto non soltanto a ciò che è bene e ciò che è male, ma altresì a ciò che deve essere bene per noi e che deve essere evitato perché male per noi. È un concetto nodale, che implica intelligenza e volontà circa le cose da farsi e da non farsi; implica il gioco decisivo della libertà, quello perciò del dovere, e quello successivo della legge, della norma direttiva delle nostre azioni, e quindi quello dell’autorità da cui emana la legge. Possiamo dire (prescindendo ora dalle esigenze verbali filosofiche) che è l’avvertenza, cioè la coscienza dell’ordine da compiere dentro e fuori di noi. Questo istinto, questo orientamento spontaneo dapprima, pensato e voluto poi, dell’obbligazione morale, convalidata da un magistero estrinseco e sociale, ovvero da quello religioso, e rivolta all’azione conforme ad un piano naturale, esso stesso intuito come riflesso di una intenzione trascendente, e noi la chiamiamo moralità. Quali sono le forze, gli stimoli, che entrano in gioco? Il dovere? Le passioni? Gli interessi? Il costume? L’abitudine? L’esempio? Il comando? Il timore? ... È tutta una gamma che l’educatore ben conosce, e che la coscienza, cioè la riflessione personale è chiamata a valutare nella sua onestà e a dosare con scelta volontaria nell’efficienza dei suoi influssi esecutivi. Accenniamo soltanto a questo complesso groviglio operativo perché ci possiamo rendere conto della densità di significato della comunissima e stupenda espressione: "essere buoni", che vuol dire essere positivamente morali; e perché non ci sorprenda il fatto del facile disordine che può introdursi nel complicato meccanismo psicologico dell’agire umano; disordine, ahimé!, che esiste già allo stato potenziale nell’uomo dopo il guasto introdotto dal peccato originale, con efficacia più o meno contenuta e contenibile. Ed allora ci domandiamo: è possibile essere buoni? Conformi alla legge del bene, e vittoriosi di fronte alle tentazioni del male? Questo è il dramma quotidiano d’ogni essere umano; questa è la prova a cui è sottoposta la nostra vita presente. Ma noi dobbiamo essere ottimisti, e dobbiamo rispondere che sì, è possibile (cfr. 1 Cor. 10,13); l’uomo è di natura sua orientato verso il bene163.

Una sola osservazione aggiungeremo qui, quella che riguarda il rapporto fra l’intelletto e la volontà nell’azione. L’intelletto non è libero; esso è obbligato dalla verità; ora, non è l’intelletto che guida la volontà? Ma poi, non è la verità che ci fa liberi, come dice il Vangelo (cfr. Io. 8,32)? Non è perciò la volontà, al tempo stesso, liberata e vincolata dal pensiero? Sì; ma bisogna fare attenzione alla diversità dell’influsso che reciprocamente esercitano nel loro stupendo gioco psicologico l’intelletto sulla volontà, e la volontà sull’intelletto. L’intelletto presenta alla volontà, senza obbligarla, il bene, l’oggetto, a cui essa dovrebbe rivolgersi; importantissima fase della vita morale; fase didattica e pedagogica: ragionare bene (cfr. Pascal) cioè chiarire le idee, e offrire alla volontà l’argomento razionale per la sua decisione; ma non è fase decisiva, perché non obbligante; è la volonta, a sua volta, muove l’intelletto all’esercizio del pensiero, a tale, o tale altro studio; e in questo senso possiamo parlare di "liberta di pensiero" (cfr. S. Th. I, 79, 11, ad 2; e I-IIae, 9, 1, ad 3; cfr. Sertillanges, La Phil. mor. de St. Th., p. 5). E questo per concludere alla basilare verità: che noi possiamo agire. Siamo liberi. Liberi per fare il bene, si capisce; ma - ahimé! liberi e capaci anche di non fare il bene. È drammatico, ma è così. "La libertà dell’arbitrio consiste nel potere peccare o nel non peccare", ci insegna, riassumendo tutta la umana esperienza dopo s. Agostino (PL 44, 917), s. Anselmo (cfr. Dialogus de libero arbitrio, PL 158, 489)164.

Dobbiamo cercare Iddio! Cercarlo, perché? Oh! Come sarebbe lungo rispondere bene a questa domanda! Dovremmo innanzi tutto riflettere sul fatto fondamentale che la vita è una ricerca: tutti gli uomini sono dei ricercatori di qualche cosa. L’amore, che qualifica e riempie la vita dell’uomo, è una ricerca. La vita è qualificata, definita e misurata da ciò che ricerca. Oggi l’uomo più che mai è alla ricerca di cose nuove, di pienezza nuova. L’ansia, che caratterizza l’attività del nostro tempo, non è che una ricerca diventata assorbente, febbrile, sempre più interessante, più feconda, e insieme più problematica, più faticosa e spesso più sconfortata e delusa. Cercare, cercare, è il programma della cultura, della scienza, del lavoro, della politica. Più si trova, e più si cerca. Più si è trovato, più si desidera e si spera trovare. È segno che manca sempre qualche cosa all’uomo, se sempre vuole e deve cercare. Nulla gli basta. Avesse tutto, cercherebbe ancora, perché l’uomo è così: deve crescere, deve conquistare, deve dilatarsi continuamente. [...] Ma Noi ora diciamo: dobbiamo cercare Iddio! E la prima ragione è estremamente ovvia. Perche Egli è nascosto. "Dio non è un’invenzione, è una scoperta" (Zundel, Recherche du Dieu inconnu, 7). [...] L’uomo in tutto il suo essere spirituale, cioè nelle sue supreme facoltà di conoscere e di amare, è correlativo a Dio; è fatto per Lui; e ogni conquista dello spirito umano accresce in lui l’inquietudine, e accende il desiderio di andare oltre, di arrivare all’oceano dell’essere e della vita, alla piena verità, che sola dà la beatitudine. Togliere Dio come termine della ricerca, a cui l’uomo è per natura sua rivolto, significa mortificare l’uomo stesso. [...] La ragione, sorretta dalla fede, e la fede dalla grazia, camminano senza posa verso il Dio invisibile (cfr. S. Agostino, De videndo Deo, Ep. 147; PL 3, 596 ss.); e questo cammino è polarizzato, in tante diverse maniere, verso la meta centrale della nostra vocazione umana e cristiana (cfr. s. Benedetto: Si vere Deum quaerit..., Reg. 58); ed anche in questo continuo e faticoso nostro itinerario verso la Verità, ch’è la Vita, la ricerca ha un suo dinamismo, che la ristora e la rinfranca, per la felicità della incipiente scoperta: "Si cerca Dio - dice ancora s. Agostino - per trovarlo più dolcemente, e lo si trova per cercarlo ancora più avidamente: quaeritur ut inveniatur dulcius, et invenitur ut quaeratur avidius" (De Trin. 15, 2; PL 42, 1058)165.

Durante la nostra vita temporale a noi non è dato "vedere" le realtà divine (cfr. Io. 20,29); è dato "sapere"; ed anche questo sapere deriva non da una conoscenza naturale e normale, ma dalla fede; l’uomo credente procede "come se vedesse l’invisibile" (Hebr. 11,27; cfr. Loew, Comme s’il voyait l’invisible, riferito all’apostolato); e la sicurezza, in via ordinaria, gli è data da segni, da certi segni sacri, simbolo e causa strumentale di ciò che rappresentano, i sacramenti. Il mistero della salvezza a noi è comunicato mediante due vie: quella obiettiva della Parola di Dio, cioè soggettivamente della fede; e quella dell’azione sacramentale. Alle quali vie una terza possiamo aggiungere, quella della Chiesa, quel grande sacramento che tutti gli altri contiene e dispensa, e che stilizza cristianamene la nostra vita e ci offre l’atmosfera dello Spirito, di cui essa è anima e che a noi, se fedeli, fa respirare166.

Come cercare Dio, cari amici, se non con una grande fiducia? Lungi dall’essere un oggetto che si possiede, Dio è un amore a cui ci si apre, poiché egli si dà come una persona viva, come un Padre, come un fratello, come uno Spirito d’amore. Si accoglie la sua luce. Ci si lascia attrarre da lui, polo sempre attivo della nostra esistenza, come di tutto l’universo. Lo si cerca nella riflessione, la condivisione fraterna, la contemplazione fervente, con "gli occhi illuminati del cuore" (cfr. R.P. Carré, Paris, Cerf 1970). Come potrebbe rivelarsi a chi non prega? E per venire più sicuramente alla luce, "fate la verità" (Io. 3,21). La volontà d’amore fraterno vi guiderà sul suo cammino quando il vostro cuore sarà dilatato, purificato e illuminato. "Nesuno mai ha visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi" (1 Io. 4,12). Con san Paolo, ve ne assicuriamo: "Non è lontano da ciascuno di noi" (Act. 17,27). E con san Pietro, a cui il Cristo ha affidato il compito di confermare i suoi fratelli nella fede (cfr. Luc. 22,31), Noi ve lo diciamo: "Stringetevi a lui" (1 Petr. 2,4). Lo riconoscerete allo spezzare del pane (cfr. Luc. 24,31), e voi saprete che "conoscere Dio significa essere conosciuti da lui" (cfr. Dieu aujourd’hui, Semaine des intellectuels catholiques, Recherches et débats, 52, Paris, Desclée de Brouwer, 1965, p. 175)167.

La preghiera è un dialogo, una conversazione con Dio. E subito vediamo che essa dipende dal senso di presenza di Dio, che noi riusciamo a rappresentare al nostro spirito, sia per intuito naturale, sia per una certa figurazione concettuale, sia per un atto di fede; il nostro è un atteggiamento come quello d’un cieco che non vede, ma sa d’avere davanti a se un essere reale, personale, infinito, vivo che osserva, ascolta, ama l’orante. Allora la conversazione nasce. Un Altro è qui; e quest’Altro è Dio. Se mancasse questa avvertenza che Uno, che cioè Lui, Dio, è in qualche misura in comunicazione con l’uomo che prega, questi si effonderebbe in un monologo, non intesserebbe un dialogo; non si tratterebbe per lui d’un vero atto religioso, ch’esige d’essere a due, fra l’uomo e Dio, ma di un monologo, bello, forse, superlativo alle volte, come un supremo sforzo di volare verso un cielo opaco e senza sponde, ma acclamante e, in questo caso, spesso piangente nel vuoto. Saremmo nel regno della più lirica e più profonda fenomenologia dello spirito, ma senza certezza, senza speranza; desolazione piuttosto, musica spenta. Non è così per noi, che sappiamo essere la preghiera, cioè l’incontro con Dio, una comunicazione possibile ed autentica. Mettiamo questa affermazione fra le certezze indiscutibili della nostra concezione della verità, della realtà in cui viviamo. In termini semplici: la religione è possibile; e la preghiera è per eccellenza un atto di religione (cfr. S. Th. II-IIae, 3). [...] Uno stato d’animo primordiale e importantissimo può prodursi in colui che prega, risultante dalla sintesi di due sentimenti diversi apparentemente opposti, quello della trascendenza di Dio, abbagliante, soverchiante (cfr. Gen. 18,27; Luc. 5, 8), e quello della sua immanenza, cioè della sua immediata vicinanza, della sua ineffabile presenza; due sentimenti che si integrano nella piccola e povera cella del nostro spirito, e vi accendono subito una straordinaria vivacità religiosa, la quale può subito balbettare la sua duplice espressione orante, la lode e l’invocazione, ovvero può in certe anime mistiche rimanere assorta in un silenzio contemplativo, quasi indescrivibile (cfr. H. Bremond, Introduction a la philosophie de la prière)168.

La preghiera è il primo dialogo, che l’uomo può ambire di tenere con Dio. Ammessa l’esistenza d’un rapporto con Dio, cioè una religione, nasce spontaneo e poi doveroso il bisogno di rivolgere a Lui una nostra parola. Essa, più che dal sentimento, o dall’ignoranza, o dall’interesse, come spesso si afferma, sgorga da un fondamentale atto d’intelligenza, quasi istintivo, quasi intuitivo: se Dio c’è, se Dio è a me accessibile, io gli devo una parola, una espressione mia; è una necessità spirituale e morale (cfr. S. Th. II-IIae 83, 2); è un atteggiamento normale e abituale, che deriva dal rapporto metafisico del mio essere di creatura rispetto a Colui ch’è principio sommo e necessario, e che corrisponde al precetto evangelico: "Bisogna sempre pregare, e non cessare mai" (Luc. 18,1). Del resto, le due forme essenziali, in cui la preghiera si esprime, giustificano questa abituale esigenza, potenziale almeno, di preghiera: la lode e la domanda. Dio può essere l’oggetto della nostra lode, della nostra "elevazione della mente" verso di Lui, un’elevazione, che per sé, non dovrebbe mai venir meno; fa parte della nostra concezione della vita, della nostra coscienza di creatura, della nostra avvertenza d’essere sempre sospesi alla onnipotente e gratuita azione generatrice della causa prima. Così Dio può essere oggetto della nostra implorazione supplicante l’azione soccorritrice della divina Provvidenza170,

Ci basti ricordare, con un celebre pensiero di s. Agostino (intus eras, et ego foras; Conf. 10, 27; PL 32, 795), che il punto d’incontro essenziale col mistero religioso, con Dio, e dentro di noi, è nella cella interiore del nostro spirito, è in quella attività personale, che chiamiamo orazione. È in questa attitudine di ricerca, di ascoltazione, di supplica, di docilità (cfr. Io. 6,45), che l’azione di Dio ci raggiunge normalmente, ci dà luce, ci dà senso delle cose reali e invisibili del suo regno; ci fa buoni, ci fa forti, ci fa fedeli, ci fa come Lui ci vuole171.

Questa parola "Chiesa" condensa in sé, come in un punto focale, tutta la ricchezza, l’originalità, la verità della religione e dei destini umani. Se la chiamata viene da Dio, sua è l’iniziativa, suo il piano che ne risulta, suo l’amore che subito in esso si rivela. Bisogna rileggere la lettera di s. Paolo agli Efesini, specialmente ai capi primo e secondo; bisogna leggere la costituzione dogmatica Lumen gentium, anch’essa ai primi capitoli, per avere un’idea della Chiesa, come d’una chiamata di Dio, d’una religione che non parte dall’uomo, ma parte da Dio, e che non rimane, come i tentativi religiosi umani, unilaterale, incompleta e troppo spesso inefficace ed errata, ma costituisce un rapporto sicuro, un dialogo vero, e infine una comunione, e perciò una salvezza e una beatitudine172.

L’incontro con Dio può avvenire al di fuori d’ogni nostro preventivo; l’agiografia ce ne offre esempi mirabili, e le cronache del nostro tempo ne registrano alcune clamorose (cfr. ad es. A. Frossard, Dieu existe, je l’ai rencontré, Fayard 1969), e innumerevoli altre silenziose. Siamo nella sfera carismatica, di cui oggi tanto si parla: lo Spirito soffia dove vuole. Non saremo certo noi a spegnerlo, ricordando le parole di s. Paolo: "Non vogliate spegnere lo Spirito" (1 Thess. 5,19). Solo dovremo insieme ricordare le altre seguenti dello stesso Apostolo: "Tutto esaminate; ritenete ciò che è bene" (ibid. 21); la celebre "discrezione degli spiriti" s’impone in un campo dove l’illusione può essere facilissima. [...] La struttura ordinaria istituzionale della Chiesa è sempre la via maestra, attraverso la quale lo Spirito arriva a noi (cfr. 1 Cor. 4,1; 2 Cor. 6,4). Anche oggi. E più che mai. Solo bisogna che l’idea di Chiesa, il sensus Ecclesiae sia in noi ristabilito, rettificato, approfondito. Chi altera la concezione della Chiesa con l’intento di rinnovare la religione nella società moderna guasta per ciò stesso il canale dello Spirito stabilito da Cristo, compromette la religione del popolo (cfr. J.A. Jungmann, Tradition liturgique et problèmes actuels de pastorale, pp. 271 ss., Mappus 1962)174.

Dei aedificatio estis, (cfr. 1 Cor. 3,9) voi siete l’edificio di Dio, sentenzia s. Paolo, nella cui espressione, eco del pensiero del Signore, alcuni concetti costituzionali della Chiesa sono espressi, quello dell’origine divina del mistico edificio, del suo incremento parimente divino; della sua composizione umana e sociale; della sua intima e strutturale adesione (cfr. L. Cerfaux, La Théologie de l’Eglise, suivant St. Paul, Paris 1948). Una parola oggi molto usata sembra riassumere ed esprimere questo aspetto della Chiesa, ed è la parola comunione nel suo duplice riferimento a Dio e ai cristiani fra loro. Il concilio l’adopera sovente: la Chiesa è una comunione di fede e di carità (cfr. Lumen gentium, 4, 9 spec., 13, 23, 49; etc.). Ed è questa una bellissima parola, che bene si applica all’edificio, che sotto la mano operatrice di Cristo, noi siamo chiamati a comporre; comunione, causa ed effetto della sua consistenza, della sua solidità, e, poiché si tratta d’un edificio vivente, qual è un corpo sociale, della sua vitalità. Comunione vuol dire, nel nostro studio, la grazia, quando indica il rapporto unitivo con Dio; vuol dire dilezione fraterna nella partecipazione della medesima fede, della medesima speranza e della medesima carità, quando indica il rapporto con i fratelli; e come la circolazione del sangue in un uomo vivente e sano. È un fattore d’unità spirituale e sociale in un organismo composito. s. Paolo sigilla il concetto ed il precetto della comunione cristiana nella magnifica raccomandazione: "Cercate di conservare l’unità dello Spirito nel vincolo della pace" (Eph. 4,3). La comunione è dunque il cemento unitivo che collega le singole parti dell’"edificio Chiesa", sia nella sua composizione mistica, la comunione dei santi, sia nella sua espressione comunitaria, la comunione cattolica, l’inserzione cioè organica e canonica nel corpo visibile della Chiesa stessa175.

A quali concetti dottrinali ci guida allora questa immagine della Chiesa-casa di Dio? Difficile dire in poche parole; ma ciascuno di voi può trovarli, quasi da sé. Per esempio: la casa non è una dimora? Non indica un’interiorità? Un’abitazione dove una famiglia s’incontra? Non dice una unità interiore, un’intimità vissuta e protetta? Applicata ad una pluralità di persone, l’immagine della casa non c’insegna che questa pluralità deve formare comunità? Che essa deve essere unita nell’amore, nella concordia, nell’identità di pensieri e di sentimenti? Come potrebbe essere altrimenti la Chiesa di Cristo, concepita come la casa di Dio? E se questa casa non è destinata soltanto a riunire la società ecclesiale, che vi abita, ma è destinata a rendere possibile, a provocare, in un certo senso, l’incontro dei fortunati inquilini con Dio, quella casa ci appare sacra, diventa tempio, ci mostra come la Chiesa è luogo vero e necessario per comunicare con Dio, e il punto focale della sua luce, è il posto dove Egli ci attende, dove Egli a noi si concede, dove gli possiamo parlare con fiducia, dove possiamo godere della sua presenza, dove si può vivere il "mistero" del rapporto istituito da Cristo fra Dio e gli uomini. Nella Chiesa diventiamo "domestici Dei, familiari a Dio" (Eph. 2,19)176.

Che cosa vuol dire "sacramento"? La parola è diventata d’uso piuttosto comune; ma il significato rimane recondito, anche perché non è sempre univoco; e anche quando esprime il concetto catechistico, che nel nostro comune discorso è prevalso di segno sacro santificante (S. Th. III, 60, 2), o meglio di segno sensibile, religioso, che ha meravigliosa virtù di significare, di contenere, di conferire la grazia di Dio, noi rimaniamo più stupiti, che istruiti; ed abbiamo bisogno di analizzare più attentamente ciò che affermiamo per scoprire nel sacramento un segno, che ci vuole ricordare la passione di Cristo, dimostrare e comunicare la sua azione salvatrice, cioè la sua grazia, e preannunziare una pienezza di vita, che solo nella gloria della vita futura potremmo conseguire. Diciamo più in breve: un segno misterioso (in greco appunto il sacramento si chiama "mistero"), che per divina disposizione significa sensibilmente un fatto divino interiormente operante (cfr. L. Ciappi, De sacramentis in communi)177.

In modo ancora più sublime Cristo è presente alla sua Chiesa che in suo nome celebra il sacrificio della Messa e amministra i sacramenti. [...] Nessuno poi ignora che i sacramenti sono azioni di Cristo, il quale li amministra per mezzo degli uomini. Perciò i sacramenti sono santi per se stessi e per virtù di Cristo, mentre toccano i corpi, infondono grazia alle anime. Queste varie maniere di presenza riempiono l’animo di stupore e offrono alla contemplazione il mistero della Chiesa. Ma ben altro è il modo, veramente sublime, con cui Cristo è presente alla sua Chiesa nel sacramento dell’Eucaristia, che perciò è tra gli altri sacramenti "più soave per devozione, più bello per l’intelligenza, più santo per il contenuto" (Aegid. Rom. Theoremata de Corpore Christi, theor. 50, Venezia 1521, p. 127); contiene infatti lo stesso Cristo ed è "quasi la perfezione della vita spirituale ed il fine di tutti i sacramenti" (Summa Theol. III, q. 73, a. 3)178.

Nel corso del tempo, il Signore Gesù forma la sua Chiesa mediante i sacramenti, che emanano dalla sua pienezza (cfr. Lumen gentium, 7, 11). È con essi che la Chiesa rende i propri membri partecipi del mistero della morte e della resurrezione di Cristo, nella grazia dello Spirito Santo, che le dona vita e azione (cfr. Sacrosanctum concilium, 5, 6; Lumen gentium, 7, 12, 50)179;

L’annuncio, in effetti, non acquista tutta la sua dimensione, se non quando è inteso, accolto, assimilato e allorché fa sorgere in colui che l’ha ricevuto un’adesione del cuore. Adesione alle verità che, per misericordia, il Signore ha rivelate. Ma più ancora, adesione al programma di vita - vita ormai trasformata - che esso propone. Adesione, in una parola, al Regno, cioè al "mondo nuovo", al nuovo stato di cose, alla nuova maniera di essere, di vivere, di vivere insieme, che il Vangelo inaugura. Una tale adesione, che non può restare astratta e disincarnata, si rivela concretamente mediante un ingresso visibile nella comunità dei fedeli. Così dunque, quelli, la cui vita si è trasformata, penetrano in una comunità che è di per sé segno di trasformazione e di novità di vita: è la Chiesa, sacramento visibile della salvezza (cfr. Lumen gentium, 119, 48: AAS 57, 1965, pp. 5, 12-14, 53-54; Gaudium et spes, 42, 45: AAS 58, 1966, pp. 1060-1061, 1065-1066; Ad gentes, 1, 5: AAS 58, 1966, pp. 947, 951-952). Ma, a sua volta, l’ingresso nella comunità ecclesiale si esprimerà attraverso molti altri segni che prolungano e dispiegano il segno della Chiesa. Nel dinamismo dell’evangelizzazione, colui che accoglie il Vangelo come Parola che salva (cfr. Rom. 1,16; 1 Cor. 1,18), lo traduce normalmente in questi gesti sacramentali: adesione alla Chiesa, accoglimento dei sacramenti, che manifestano e sostengono questa ade sione mediante la grazia, che conferiscono180.

Le ultime parole di Gesù nel Vangelo di Marco conferiscono alla evangelizzazione, di cui il Signore incarica gli apostoli, una universalità senza frontiere: "Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo ad ogni creatura" (Marc. 16,15). I Dodici e la prima generazione dei cristiani hanno ben compreso la lezione di questo testo e di altri simili; ne hanno fatto un programma di azione. La stessa persecuzione, disperdendo gli apostoli, ha contribuito a disseminare la Parola e a far impiantare la Chiesa in regioni sempre più lontane. L’ammissione di Paolo al rango degli apostoli e il suo carisma di predicatore ai pagani - non giudei - della venuta di Gesù Cristo ha ulteriormente sottolineato questo universalismo186,

Vi è un primo, immenso cerchio, di cui non riusciamo a vedere i confini; essi si confondono con l’orizzonte; cioè riguardano umanità in quanto tale, il mondo. Noi misuriamo la distanza che da noi lo tiene lontano; ma non lo sentiamo estraneo. Tutto ciò ch’è umano ci riguarda. Noi abbiamo in comune con tutta l’umanità la natura, cioè la vita, con tutti i suoi doni, con tutti i suoi problemi. Siamo pronti a condividere questa prima universalità; ad accogliere le istanze profonde dei suoi fondamentali bisogni, ad applaudire alle affermazioni nuove e talora sublimi del suo genio. E abbiamo verità morali, vitali, da mettere in evidenza e da corroborare nella coscienza umana, per tutti benefìche. Dovunque è l’uomo in cerca di comprendere se stesso e il mondo, noi possiamo comunicare con lui; dovunque i consessi dei popoli si riuniscono per stabilire i diritti e i doveri dell’uomo, noi siamo onorati, quando ce lo consentono, di assiderci fra loro. Se esiste nell’uomo un’anima naturalmente cristiana, noi vogliamo onorarla della nostra stima e del nostro colloquio. Noi potremmo ricordare a noi stessi e a tutti come il nostro atteggiamento sia, da un lato, totalmente disinteressato: non abbiamo alcuna mira politica o temporale; dall’altro, sia rivolto ad assumere, cioè ad elevare a livello soprannaturale e cristiano, ogni onesto valore umano e terreno; non siamo la civiltà, ma fautori di essa189.

Un cristiano o un gruppo di cristiani, in seno alla comunità d’uomini nella quale vivono, manifestano capacità di comprensione e di accoglimento, comunione di vita e di destino con gli altri, solidarietà negli sforzi di tutti per tutto ciò che è nobile e buono. Ecco: essi irradiano, inoltre, in maniera molto semplice e spontanea, la fede in alcuni valori che sono al di là dei valori correnti, e la speranza in qualche cosa che non si vede, e che non si oserebbe immaginare. Allora con tale testimonianza senza parole, questi cristiani fanno salire nel cuore di coloro che li vedono vivere, domande irresistibili: perché sono così? Perché vivono in tal modo? Che cosa o chi li ispira? Perché sono in mezzo a noi? Ebbene, una tale testimonianza è già una proclamazione silenziosa, ma molto forte ed efficace della buona novella. Vi è qui un gesto iniziale di evangelizzazione. Forse tali domande saranno le prime che si porranno molti non cristiani, siano essi persone a cui il Cristo non era mai stato annunziato, battezzati non praticanti, individui che vivono nella cristianità, ma secondo principi per nulla cristiani, oppure persone che cercano, non senza sofferenza, qualche cosa o Qualcuno che essi presagiscono senza poterlo nominare. Altre domande sorgeranno, più profonde e più impegnative, provocate da questa testimonianza che comporta presenza, partecipazione, solidarietà, e che è un elemento essenziale, generalnzente il primo, nella evangelizzazione (cfr. Tertulliani Apologeticum, 39: CCL I, pp. 150-153; Minucii Felicis Octavius 9 et 31: CSLP, Augustae Taurinorum 19632, pp. 11-13, 47-48). A questa testimonianza tutti i cristiani sono chiamati e possono essere, sotto questo aspetto, dei veri evangelizzatori191.

Come Cristo durante il tempo della sua predicazione, come i Dodici al mattino della Pentecoste, anche la Chiesa vede davanti a sé una immensa folla umana che ha bisogno del Vangelo e vi ha diritto, perché Dio "vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità" (1 Tim. 2,4). Conscia del suo dovere di predicare la salvezza a tutti, sapendo che il messaggio evangelico non è riservato a un piccolo gruppo di iniziati, di privilegiati o di eletti, ma destinato a tutti, la Chiesa fa propria l’angoscia di Cristo di fronte alle folle sbandate e sfinite "come pecore senza pastore" e ripete spesso la sua parola: "Sento compassione di questa folla" (Matth. 9,36; 15,32). Ma è anche cosciente che, per l’efficacia della predicazione evangelica, nel cuore delle masse, essa deve indirizzare il suo messaggio a comunità di fedeli, la cui azione può e deve giungere agli altri193.

Noi lo proclamiamo altamente: noi rendiamo onore alla vostra autorità e alla vostra sovranità; noi rispettiamo la vostra funzione; noi riconosciamo le vostre giuste leggi; noi stimiamo coloro che fanno e coloro che le applicano. Noi abbiamo una parola sacrosanta da dirvi, eccola: Dio solo è grande. Dio solo è il principio e la fine. Dio soltanto è la sorgente della vostra autorità ed il fondamento de vostre leggi. Spetta a voi di essere sulla terra i promotori dell’ordine e della pace tra gli uomini. Ma non dimenticatelo: è Dio, il Dio vivente e vero, che è il Padre degli uomini. È Cristo, il suo Figlio eterno, che è venuto a dirci e ad insegnarci che noi siamo tutti fratelli. È lui il grande artefice dell’ordine e della pace sulla terra, perché è lui che guida la storia umana e che solo può indurre i cuori a rinunciare alle cattive passioni che generano la guerra e la sventura. È Lui che benedice il pane dell’umanità, che santifica il suo lavoro e la sua sofferenza, che le dona quelle gioie che voi non potete darle e la conforta nel dolore che voi non potete consolare. Nella vostra città terrena e temporale Cristo costruisce misteriosamente la sua città spirituale ed eterna, la sua Chiesa. E che cosa vi chiede questa Chiesa, dopo quasi duemila anni di vicissitudini di ogni genere nei suoi rapporti con voi, potenze della terra? Che cosa vi chiede oggi? [...] Non vi chiede che la libertà. La libertà di credere e di predicare la sua fede, la libertà di amare il suo Dio e di servirlo, la libertà di vivere e di portare agli uomini il suo messaggio di vita. Non abbiate timore della chiesa. Essa è fatta ad immagine del suo Maestro, la cui azione misteriosa non usurpa le vostre prerogative, ma guarisce l’umano della sua fatale caducità, lo trasfigura, lo riempie di speranza, di verità e di bellezza. Lasciate che Cristo eserciti questa azione purificatrice nella società. Non crocifiggetelo di nuovo: sarebbe un sacrilegio perché egli è il Figlio di Dio; sarebbe un suicidio perché egli è il Figlio dell’uomo. E a noi, suoi umili ministri, permettete che diffondiamo ovunque e senza ostacoli la "buona novella" del Vangelo della pace [...]. I vostri popoli ne saranno i primi beneficiari, poiché la Chiesa prepara per voi dei cittadini leali, amici della pace sociale e del progresso197.

Un saluto tutto speciale a voi, cercatori della verità, a voi uomini di pensiero e di scienza, esploratori dell’uomo, dell’universo e della storia, a tutti voi, pellegrini in marcia verso la luce, e un saluto anche a coloro che si sono arrestati nel cammino, stanchi e delusi per una vana ricerca. [...] Noi non potevamo non incontrarvi. Il vostro cammino è il nostro. I vostri sentieri non sono mai estrani ai nostri. Noi siamo gli amici della vostra vocazione di ricercatori, gli alleati delle vostre fatiche, gli ammiratori delle vostre conquiste e, se necessario, i consolatori dei vostri scoraggiamenti e dei vostri insuccessi. Anche per voi [...] abbiamo un messaggio, ed è questo: continuate a cercare, senza stancarvi, senza disperare mai della verità! Ricordatevi la parola di uno dei vostri grandi amici, s. Agostino: "Cerchiamo con il desiderio di trovare, e troviamo con il desiderio di cercare ancora". Felici coloro che, possedendo la verità, la cercano ancora, per rinnovarla, per approfondirla, per donarla agli altri. Felici coloro che, non avendola ancora trovata, camminano verso di lei con un cuore sincero: che essi cerchino la luce di domani con la luce di oggi, fino alla pienezza della luce! Ma non dimenticatelo: se pensare è una grande cosa, pensare è anzitutto un dovere; guai a colui che chiude volontariamente gli occhi alla luce! Pensare è anche una responsabilità; guai a coloro che oscurano lo spirito con mille artifici che lo deprimono, lo inorgogliscono, lo fanno errare, lo deformano! Qual è il principio di base degli uomini di scienza, se non sforzarsi di pensare rettamente? Per questo, senza ostacolare i vostri passi, senza abbagliare i vostri sguardi, noi veniamo ad offrirvi la luce della nostra lampada misteriosa: la fede. Colui che ce l’ha affidata è il Maestro sovrano del pensiero, Colui del quale noi siamo gli umili discepoli, il solo che abbia detto e che abbia potuto dire: "Io sono la luce del mondo, io sono la via, la verità e la vita". Questa parola vi riguarda. Mai forse, grazie a Dio, è apparsa così evidente come oggi la possibilità di un accordo profondo tra la vera scienza e la vera fede, ancelle l’una e l’altra dell’unica verità. Non impedite questo prezioso incontro! Abbiate fiducia nella fede, questa grande amica dell’intelligenza! Illuminatevi alla sua luce per raggiungere la verità, tutta la verità!198.

Ora a voi tutti, artisti, che siete innamorati della bellezza e che lavorate per essa: poeti e gente di lettere, pittori, scultori, architetti, musicisti, uomini di teatro e cineasti... [...] Se siete gli amici della vera arte, siete anche nostri amici! La Chiesa ha fatto da tempo alleanza con voi. Voi avete edificato e decorato i suoi templi, celebrato i suoi dogmi, arricchito la sua liturgia. Voi l’avete aiutata a tradurre il suo divino messaggio nel linguaggio delle forme e delle figure, adatto a rendere avvertibile un mondo invisibile. Oggi come ieri, la Chiesa ha bisogno di voi e si volge verso di voi. Essa vi dice con la nostra voce: lalasciate che non si rompa una alleanza tra le più feconde! Non rifiutate di mettere il vostro talento al servizio della verità divina! Non chiudete il vostro spirito al soffio dello Spirito Santo! Questo mondo in cui viviamo ha bisogno di bellezza per non oscurarsi nella disperazione. La bellezza, come la verità, è ciò che mette la gioia nel cuore degli uomini, è il frutto prezioso che resiste all’usura del tempo, che unisce le generazioni e le congiunge nell’ammirazione. E ciò grazie alle vostre mani... Che queste mani siano pure e disinteressate! Ricordatevi che siete i custodi della bellezza del mondo: che ciò è sufficiente ad affrancarvi dai gusti effimeri e senza vero valore, a liberarvi dalla ricerca di espressioni strane e sconvenienti. Siate sempre e ovunque degni del vostro ideale, e sarete degni della Chiesa199.

Figli carissimi, siate assicurati innanzitutto che la Chiesa conosce le vostre sofferenze, le vostre lotte, le vostre speranze; che essa apprezza altamente le virtù che rendono nobili le vostre anime: il coraggio, la devozione, la coscienza professionale, l’amore della giustizia; che essa riconosce pienamente gli immensi servizi che, ciascuno al suo posto e, spesso nei posti più oscuri e più disprezzati, voi rendete all’intera società. La Chiesa ve ne è grata e vi ringrazia con la nostra voce. In questi ultimi anni, essa non ha mai smesso di avere davanti al suo pensiero i problemi, di una complessità continuamente crescente, del mondo del lavoro. [...] Di questo amore della Chiesa per voi, lavoratori, vogliamo essere anche noi testimoni presso di voi, e vi diciamo con tutta la convinzione dei nostri animi: la Chiesa è vostra amica. Abbiate fiducia in essa! Tristi malintesi, nel passato, hanno troppo spesso mantenuto la sfiducia e l’incomprensione tra noi; la Chiesa e la classe operaia ne hanno sofferto entrambe. Oggi l’ora della riconciliazione è suonata e la Chiesa del Concilio vi invita a celebrarla senza secondi fini. La Chiesa cerca di capirvi sempre meglio. Ma voi dovete, da parte vostra, cercare di capire cosa è la Chiesa per voi, lavoratori, che siete i principali artefici delle prodigiose trasformazioni che il mondo di oggi conosce: perchè voi ben sapete che se non le anima un potente soffio spirituale, esse faranno l’infelicità degli uomini, invece di fare la loro felicità. Non è l’odio che salva il mondo! Non è solo il pane della terra che può sfamare l’uomo. Dunque accogliete il messaggio della Chiesa. Accogliete la fede che essa vi offre per rischiarare la vostra strada: è la fede del successore di Pietro e dei duemila vescovi riuniti in concilio, è la fede di tutto il popolo cristiano. Che essa vi illumini! Che essa vi guidi! Che essa vi faccia conoscere Gesù Cristo, vostro compagno di lavoro, il Maestro, il Salvatore di tutta l’umanità201.

Questo primo annuncio [...] si dimostra [...] sempre più necessario, a causa delle situazioni di scristianizzazione frequenti ai nostri giorni, per moltitudini di persone che hanno ricevuto il battesimo ma vivono completamente al di fuori della vita cristiana, per gente semplice che ha una certa fede ma ne conosce male i fondamenti, per intellettuali che sentono il bisogno di conoscere Gesù Cristo in una luce diversa dall’insegnamento ricevuto nella loro infanzia, e per molti altri207;

Il sinodo ha cercato di descrivere questo mondo moderno: sotto questo nome generico, quante correnti di pensiero, valori e contro-valori, aspirazioni latenti o semi di distruzione, convinzioni antiche che scompaiono e convinzioni nuove che si impongono! Dal punto di vista spirituale, questo mondo moderno sembra dibattersi in quello che un autore contemporaneo ha chiamato "il dramma dell’umanesimo ateo" (Henri De Lubac, Le drame de l’humanisme athée, Ed. Spes, Paris 1945). Da una parte, si è obbligati a costatare nel cuore stesso di questo mondo contemporaneo il fenomeno che diviene quasi la sua nota più sorprendente: il secolarismo. Noi non parliamo della secolarizzazione, che è lo sforzo in sé giusto e legittimo, per nulla incompatibile con la fede o con la religione, di scoprire nella creazione, in ogni cosa o in ogni evento dell’universo, le leggi che li reggono con una certa autonomia, nell’intima convinzione che il Creatore vi ha posto queste leggi. Il recente Concilio ha affermato, in questo senso la legittima autonomia della cultura e particolarmente delle scienze (cfr. Gaudium et spes, 59: AAS 58, 1966, p. 1080). Noi vediamo qui un vero secolarismo: una concezione del mondo, nella quale questo si spiega da sé senza che ci sia bisogno di ricorrere a Dio, divenuto in tal modo superfluo ed ingombrante. Un simile secolarismo, per riconoscere il potere dell’uomo, finisce dunque col fare a meno di Dio ed anche col negarlo. Nuove forme di ateismo - un ateismo antropocentrico, non più astratto e metafisico ma pragmatico, programmatico e militante - sembrano derivarne. In connessione con questo secolarismo ateo, ci vengono proposti tutti i giorni, sotto le forme più svariate, la civiltà dei consumi, l’edonismo elevato a valore supremo, la volontà di potere e di dominio, discriminazioni di ogni tipo: altrettante inclinazioni inumane di questo umanesimo. In questo stesso mondo moderno d’altra parte, paradossalmente, non si può negare l’esistenza di veri addentellati cristiani, di valori evangelici, per lo meno sotto forma di un vuoto o di una nostalgia. Non sarebbe esagerato parlare di una possente e tragica invocazione ad essere evangelizzato226.

Gli uomini devono evidentemente unire i loro sforzi per procurare almeno il minimo di sollievo, di benessere, di sicurezza, di giustizia, necessari alla felicità, a numerose popolazioni che ne sono sprovviste. Una tale azione solidale è già opera di Dio; essa corrisponde al comandamento di Cristo. Essa procura già la pace, ridona la speranza, rinsalda la comunione, apre alla gioia, per colui che dona come per eolui ehe rieeve, perehé vi è più gioia nel dare che nel rieevere (cfr. At. 20, 35). [...] Non ci si dimentichi di questo dovere primordiale dell’amore del prossimo, senza il quale sarebbe sconveniente parlare di gioia. Ci sarebbe anche bisogno di un paziente sforzo di educazione per imparare o imparare di nuovo a gustare semplicemente le molteplici gioie umane che il Creatore mette già sul nostro cammino: gioia esaltante dell’esistenza e della vita: gioia dell’amore casto e santificato; gioia pacificante della natura e del silenzio; gioia talvolta austera del lavoro accurato; gioia e soddisfazione del dovere compiuto; gioia trasparente della purezza, del servizio, della partecipazione; gioia esigente del sacrificio. Il cristiano potrà purificarle, completarle, sublimarle: non può disdegnarle. La gioia cristiana suppone un uomo capace di gioie naturali. Molto spesso partendo da queste, il Cristo ha annunciato il Regno di Dio. Ma [...] il problema ci appare soprattutto di ordine spirituale. È l’uomo, nella sua anima, che si trova sprovvisto nell’assumere le sofferenze e le miserie del nostro tempo. Esse lo opprimono quanto più gli sfugge il senso della vita; non è più sicuro di se stesso, della sua vocazione e del suo destino, che sono trascendenti. Egli ha desacralizzato l’universo ed ora l’umanità; ha talora tagliato il legame vitale che lo univa a Dio. Il valore degli esseri, la speranza non sono più sufficientemente assicurati. Dio gli sembra astratto, inutile: senza che lo sappia esprimere, il silenzio di Dio gli pesa. Sì, il freddo e le tenebre sono anzitutto nel cuore dell’uomo che conosce la tristezza. Si può accennare qui alla tristezza dei non credenti, allorché lo spirito umano, creato a immagine e a somiglianza di Dio, e perciò a lui orientato come al proprio bene supremo, unico, resta senza conoscerlo chiaramente, senza amarlo, e di conseguenza senza provare la gioia, che arrecano la conoscenza benché imperfetta di Dio e la certezza di avere con lui un vincolo che nemmeno la morte potrebbe infrangere. Chi non ricorda la parola di sant’Agostino: "Tu ci hai creati per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te"? (S. Agostino, Confessionum lib. I, 1; CSEL 33, p. 1) Perciò, è col diventare maggiormente presente a Dio, e con lo staccarsi dal peccato che l’uomo può veramente entrare nella gioia spirituale. Senza dubbio, "la carne e il sangue" ne sono incapaci (cfr. Mt. 16,17; 1 Cor. 15,50). Ma la rivelazione può aprire questa prospettiva e la grazia operare questo rovesciamento228.

Il Segretariato che è chiamato per i Non credenti fu istituito, prima di tutto, allo scopo di promuovere lo studio di quegli atteggiamenti di negazione che l’uomo moderno assume - nelle espressioni culturali, nei termini sociologici e politici o in modi pratici e irriflessi - riguardo al fatto che la religione crede in un Dio trascendente, personale, inizio e fine dell’intero universo, incluso l’uomo, e riguardo al fatto che la religione trova in Cristo la soluzione del grande problema del Dio vero e vivo, il Dio d’amore della nostra salvezza. Perciò ne deriva che noi dobbiamo riconoscere molti aspetti e molti motivi di non credenza; dobbiamo accogliere le molte obiezioni che la non credenza ci propone; dobbiamo rispettare i contributi scientifici che permettono lo studio del problema religioso con argomenti tratti da scienze indiscutibili come la psicologia e la sociologia; dobbiamo ammettere le difficoltà erette oggi da parte del contesto pedagogico-sociale, particolarmente nelle giovani menti impegnate negli studi scientifici, e nell’impiego della conoscenza sensibile a preferenza della conoscenza speculativa quando ha a che fare con la mentalità religiosa tradizionale. Noi vorremmo anche ammettere che frequentemente quella forma a-religiosa che si definisce come secolarizzazione, ed è così larfamente diffusa oggi, non è in sé antireligiosa; piuttosto, essa tende a rivendicare per le forze autonome della ragione umana la conoscenza e lo sfruttamento del mondo come sono proposti alla diretta esperienza dell’uomo. In una parola, cioè, noi siamo favorevoli,e in parte assentiamo, circa i "non credenti". Tuttavia, talvolta anche noi dobbiamo dire di essere "non credenti". Per esempio, noi non crediamo che lo sviluppo del pensiero moderno, a condizione di essere coerente con le sue esigenze intrinseche, conduca alla necessità della negazione di Dio. Inoltre, sebbene noi ammettiamo che la conoscenza di Dio richieda un’assistenza che solo Dio può dare (cfr. Ps. XXXV, 10; Denz.-Sch., n. 2732), non crediamo che la certezza dell’esistenza di Dio sia inaccessibile allo spirito umano (cfr. Rom. 1,20; Denz.-Sch., n. 3004); ciò significa dire che non crediamo che la scienza e la fede in Dio siano termini antitetici, mutualmente escludentisi l’un l’altro; noi non crediamo che le forme teoretiche e pratiche della moderna negazione di Dio siano benefiche al progresso della cultura e della felicità umana; noi non crediamo che la liberazione economica, sociale e civile dell’uomo richieda la necessità di bandire la religione come se fosse una deviazione dallo sforzo di fissare veramente le dimensioni umane e di costruire la città terrena (cfr. Gaudium et spes, n. 21); e infine, noi non crediamo che l’ineffabile, mistoriosa, trascendente e sconosciuto Dio sia inaccessibile e distante (cfr. Atti 17,22-28; De Lubac: Sur les chemins de Dieu, p. 112). In questo, anche noi siamo "protestanti"! Noi siamo protestanti perché vorremmo rialzare l’idea di Dio dalla degradazione nella quale è caduta insieme a molti uomini del nostro tempo, e dalla fantastica, superstiziona o idolatrica contraffazione che spesso incontriamo, anche nella vita moderna, come pure dalla disperazione, dall’angoscia, dal vuoto che la sua assenbza produce nel cuore dell’uomo229.

La Chiesa cattolica guarda più in là, oltre i confini dell’orizzonte cristiano. Come potrebbe mettere limiti al suo amore, se essa deve far suo quello di Dio Padre, che sparge su tutti le sue grazie (cfr. Matth. 5,48), e che così ha amato il mondo da dare per esso il suo unigenito Figlio? (cfr. Jo. 3,16). Guarda dunque oltre la propria sfera; e vede quelle altre religioni, che conservano il senso ed il concetto di Dio, unico, creatore, provvido, sommo e trascendente, che, professano il culto a. Dio con atti di sincera pietà e che su queste credenze e pratiche fondano i principii della vita morale e sociale. La Chiesa cattolica scorge indubbiamente, e con suo dolore, lacune, insufficienze ed errori in tante espressioni religiose come quelle indicate, ma non può fare a meno di rivolgere anche ad esse un suo pensiero, per ricordare loro che per tutto ciò che in esse è di vero, di buono e di umano, la religione cattolica ha l’apprezzamento che meritano, e che per conservare nella società moderna il senso religioso ed il culto di Dio - dovere e bisogno della vera civiltà - essa è in prima linea come la più valida sostenitrice dei diritti di Dio sull’umanità231.

Noi formuliamo, signori, l’augurio sincero che, in modo adeguato alla nostra epoca e dunque in un campo che in qualche modo supera l’ambito limitato degli scambi puramente speculativi e razionali, si instauri un vero dialogo fra il giudaismo e il cristianesimo. La vostra presenza qui, come rappresentanti, fra i più autorevoli, del giudaismo mondiale, testimonia che quest’augurio trova in voi qualche eco. I termini in cui Noi l’esprimiamo [...] vi dicono abbastanza con quale lealtà e decisione collegiale la Chiesa cattolica desidera che si sviluppi attualmente quel dialogo con il giudaismo a cui ci ha invitato il concilio Vaticano secondo con la dichiarazione "Nostra aetate" (cfr. Nostra aetate, 4). Noi speriamo che un tale dialogo, condotto in un grande rispetto reciproco, ci aiuterà a meglio conoscerci e ci condurrà anche gli uini e gli altri a meglio conoscere l’Onnipotente, l’Eterno, a seguire più fedelmente le vie che ci ha segnato colui che, secondo le parole del profeta Osea (Os. 11,9), è il Santo in mezzo a noi, che non ama distruggere. Noi osiamo pensare che la recente solenne riaffermazione del rifiuto da parte della Chiesa cattolica di ogni forma di antisemitismo, e l’invito che abbiamo lanciato a tutti i fedeli della Chiesa cattolica di mettersi in ascolto per "imparare a meglio conoscere mediante quali tratti essenziali gli ebrei stessi si definiscano nella loro realtà religiosa vissuta", pongano da parte cattolica le condizioni di sviluppi benefici, e Noi non dubitiamo che, da parte vostra, corrisponderete, secondo le vostre proprie prospettive, al nostro sforzo, che può avere senso e fecondità solo nella reciprocità233.

Noi ci teniamo a dirvi la nostra stima per i mussulmani, "che adorano il Dio uno, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini", come ha bene espresso il recente concilio, che ci ha esortati a promuovere insieme, su questa base, la giustizia sociale, i valori morali, la pace e la libertà (cfr. dichiarazione Nostra aetate, n. 3). Tutti coloro che adorano il Dio uno e unico sono chiamati a stabilire un ordine di giustizia e di pace sulla terra234.

Fondamento costante e generale della tradizione africana è la visione spirituale della vita. Non si tratta semplicemente della concezione cosiddetta "animistica", nel senso che a questo termine venne dato nella storia delle religioni alla fine del secolo scorso. Si tratta invece di una concezione più profonda, più vasta e universale, secondo la quale tutti gli esseri e la stessa natura visibile sono considerati legati al mondo dell’invisibile e dello spirito. L’uomo, in particolare, non è mai concepito solamente come materia, limitato alla vita terrena, ma in lui si riconosce la presenza e l’efficacia di un altro elemento spirituale, per cui la vita umana è sempre posta in rapporto con la vita dell’aldilà. Di questa concezione spirituale, elemento comune importantissimo è l’idea di Dio, come causa prima e ultima di tutte le cose. Questo concetto, percepito più che analizzato, vissuto più che pensato, si esprime in modo assai diverso da cultura a cultura. In realtà, la presenza di Dio permea la vita africana, come la presenza di un essere superiore, personale e misterioso. A lui si ricorre nei momenti solenni e più critici della vita, quando l’intercessione di ogni altro intermediario è considerata inutile. Quasi sempre, deposto il timore della sua onnipotenza, Dio è invocato come Padre. Le preghiere che a Lui si rivolgono, individuali o collettive, sono spontanee e talora commoventi; mentre tra le forme di sacrificio emerge per purezza di significato il sacrificio di primizie. Altra caratteristica comune della tradizione africana, è il rispetto per la dignità umana. È vero che ci furono aberrazioni e anche riti, che sembrano in stridente contrasto con il rispetto dovuto alla persona umana; ma si tratta di aberrazioni sofferte dagli stessi protagonisti, le quali, grazie a Dio, come è avvenuto della schiavitù, sono del tutto scomparse o stanno per scomparire. Il rispetto dell’uomo si coglie nelle forme, sia pur non sistematiche, dell’educazione familiare tradizionale, nelle iniziazioni sociali e nella partecipazione alla vita sociale e politica, secondo l’ordinamento tradizionale proprio di ogni gente. Elemento proprio della tradizione africana è ancora il senso della famiglia. A tale riguardo Ci preme mettere in risalto il valore morale ed anche religioso dell’attaccamento alla famiglia, provato altresì dal legame con gli antenati, che trova espressione in tante e così diffuse manifestazioni di culto. Per gli Africani, la famiglia viene così ad essere l’ambiente naturale, nel quale l’uomo nasce e agisce, trova la necessaria protezione e sicurezza, e ha, infine, la sua continuità oltre la vita terrena, per mezzo dell’unione con gli antenati. Nell’ambito familiare, poi, è da notare il rispetto della funzione e dell’autorità del padre di famiglia, il cui riconoscimento, anche se non avviene dappertutto nella stessa misura, è così straordinariamente diffuso e radicato che, giustamente, è da considerare come un segno caratteristico della tradizione africana in genere. La patria potestas viene profondamente rispettata anche in quelle società africane rette a matriarcato, dove, pur essendo regolate nell’ambito della casa materna la proprietà dei beni e la condizione sociale dei Egli, rimane tuttavia intatta l’autorità morale del padre nell’organizzazione domestica. Dallo stesso concetto discende anche il fatto che in alcune culture africane, al padre di famiglia viene attribuita una funzione tipicamente sacerdotale, per cui agisce come mediatore non solo tra gli antenati e la sua famiglia, ma anche tra essa e Dio, compiendo gli atti di culto stabiliti dalla consuetudine. Quanto, poi, alla vita comunitaria - che nella tradizione africana era quasi l’estensione della famiglia stessa - notiamo che la partecipazione alla vita della comunità, sia nell’ambito della parentela, sia nell’ambito della vita pubblica, viene considerata un preciso dovere e un diritto di tutti. Ma all’esercizio di questo diritto si giunge solo dopo la preparazione maturata attraverso una serie di iniziazioni, che hanno per scopo di formare il carattere dei giovani candidati e di istruirli sulle tradizioni e sulle norme consuetudinarie della società236.

La Chiesa "guarda con stima ai musulmani che adorano l’unico Dio, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, Creatore del cielo e della terra e che ha parlato agli uomini" (Nostra aetate, 3). Essa ammira nell’induismo "coloro che ceroano la liberazione dalle angosce della nostra condizione, sia attraverso gli esercizi della vita ascetica, sia con la meditazione profonda, sia con il rifugio in Dio nell’amore e nella confidenza" (ibid., 2). Essa riconosÏ che nel buddismo "l’insufficienza radicale di questo mondo mutevole è riconosciuta, che vi si insegna una vita per la quale gli uomini, con cuore devoto e confidente, potranno sia acquistare lo stato di liberazione perfetta, sia pervenire allo stato di illuminazione suprema per mezzo dei propri sforzi o grazie ad un soccorso venuto dall’alto" (ibid., 2)238.

Esso [l’annuncio cristiano] si rivolge anche a immense porzioni di umanità che praticano religioni non cristiane, che la Chiesa rispetta e stima perché sono l’espressione viva dell’anima di vasti gruppi umani. Esse portano in sé l’eco di millenni di ricerca di Dio, ricerca incompleta, ma realizzata spesso con sincerità e rettitudine di cuore. Posseggono un patrimonio impressionante di testi profondamente religiosi. Hanno insegnato a generazioni di persone a pregare. Sono tutte cosparse di innumerevoli "germi del Verbo" (cfr. S. Iustini I Apologia, 46, 1-4; II Apologia, 7 (8), 1-4; 10, 1-3; 13, 3-4: Florilegium patristicum II, Bonn 1911, pp. 81, 125, 129, 133; Clementis Alexandrini Stromata I, 19, 91, 94: S. Ch. 30, pp. 117-118, 119-120; Ad gentes, 11: AAS 58, 1966, p. 960; Lumen gentium, 17: AAS 57, 1965, p. 21) e possono costituire una autentica "preparazione evangelica" (Eusebii Caesariensis Praeparatio evangelica, 1, 1: PG 21, 26-28; cfr. Lumen gentium, 16: AAS 57, 1965, p. 20), per riprendere una felice espressione del concilio Vaticano II tratta da Eusebio di Cesarea. Tale situazione suscita, certamente, questioni complesse e delicate, che conviene studiare alla luce della Tradizione cristiana e del magistero della Chiesa per ofirire ai missionari di oggi e di domani nuovi orizzonti nei loro contatti con le religioni non cristiane. Vogliamo rilevare, soprattutto oggi, che né il rispetto e la stima verso queste religioni, né la complessità dei problemi sollevati sono per la Chiesa un invito a tacere l’annuncio di Cristo di fronte ai non cristiani. Al contrario, essa pensa che queste moltitudini hanno il diritto di conoscere la ricchezza del mistero di Cristo (cfr. Eph. 3,8), nella quale noi crediamo che tutta l’umanità può trovare, in una pienezza insospettabile, tutto ciò che essa cerca a tentoni su Dio, sull’uomo e sul suo destino, sulla vita e sulla morte, sulla verità. Anche di fronte alle espressioni religiose naturali più degne di stima, la Chiesa si basa dunque sul fatto che la religione di Gesù, che essa annunzia mediante l’evangelizzazione, mette oggettivamente l’uomo in rapporto con il piano di Dio, con la sua presenza vivente, con la sua azione; essa fa così incontrare il mistero della paternità divina che si china sull’umanità; in altri termini, la nostra religione instaura effettivamente con Dio un rapporto autentico e vivente, che le altre religioni non riescono a stabilire, sebbene esse tengano, per così dire, le loro braccia tese verso il cielo. Per questo la Chiesa mantiene vivo il suo slancio missionario, e vuole altresì intensificarlo nel nostro momento storico. Essa si sente responsabile di fronte a popoli interi. Non ha riposo fin quando non abbia fatto del suo meglio per proclamare la buona novella di Gesù Salvatore. Prepara sempre nuove generazioni di apostoli. Lo costatiamo con gioia nel momento in cui non mancano di quelli che pensano ed anche dicono che l’ardore e lo slancio apostolico si sono esauriti, e che l’epoca delle missioni è ormai tramontata. Il sinodo ha risposto che l’annuncio missionario non si inaridisce e che la Chiesa sarà sempre tesa verso il suo adempimento239.

Vi è un terzo scopo che interessa questo Concilio e ne costituisce, in un certo senso, il suo dramma spirituale; ed è quello [...] che riguarda "gli altri cristiani", coloro cioè che credono in Cristo, ma che noi non abbiamo la fortuna di annoverare con noi compaginati nella perfetta unità di Cristo, che solo la Chiesa cattolica può loro offrire, mentre col battesimo di per sè sarebbe già da loro dovuta ed è già virtualmente desiderata. Infatti i movimenti recenti e tuttora in pieno sviluppo in seno alle comunità cristiane da noi separate dimostrano all’evidenza due cose: che la Chiesa di Cristo è una sola, e per ciò dev’essere unica; e che questa misteriosa e visibile unione non si può raggiungere che nell’identità della fede, nella partecipazione ai medesimi sacramenti e nell’armonia organica di un’unica direzione ecclesiastica, anche se ciò può avvenire col rispetto ad una larga varietà di espressioni linguistiche, di forme rituali, di tradizioni storiche, di prerogative locali, di correnti spirituali, di istruzioni legittime, di attività preferite240.

Noi scorgiamo in questo gesto un segno manifesto della fraternità cristiana che esiste già tra tutti i battezzati e, pertanto, tra le Chiese che fanno parte del Consiglio ecumenico e la Chiesa cattolica. La comunione esistente attualmente tra le Chiese e comunità cristiane non è, purtroppo, che imperfetta; ma, come noi tutti crediamo, è il Padre delle misericordie che, per mezzo del suo Spirito, ci conduce e ci ispira. Egli guida tutti i cristiani nella ricerca della pienezza dell’unità che Cristo vuole per la sua Chiesa una e unica, affinché meglio possa.riflettere l’ineffabile unione del Padre e del Figlio (Io. 17, 21) e meglio compiere la sua missione in questo mondo di cui Gesù è il Signore: "affinché il mondo creda" (ibid.)243.

Noi vogliamo che Ella abbia questa prima impressione varcando le soglie della Nostra dimora: i Suoi passi non arrivano in una casa straniera; essi giungono in una casa che Ella per sempre validi titoli può dire anche Sua; Noi siamo lieti di aprirLe le-porte, e con le porte il Nostro cuore; perché Noi siamo contenti ed onorati, applicando a questa circostanza una parola di S. Paolo, di accoglierLa "non come ospite e forestiero, ma come concittadino dei santi e della famiglia di Dio" (cfr. Eph. 2, 19-20)244.

Il Nostro linguaggio verso di loro vuol essere pacifico e assolutamente sincero e leale. Non nasconde insidie, non temporali interessi. Noi dobbiamo alla nostra fede, che crediamo divina, la più schietta e la più ferma adesione; ma siamo convinti che essa non è un ostacolo all’intesa auspicata con fratelli separati, appunto perchè è verità del Signore, e perciò principio d’unione e non di distinzione o di separazione. Ad ogni modo noi non vogliamo fare della nostra fede motivo di polemica verso di loro. In secondo luogo guardiamo con riverenza al patrimonio religioso originario e comune, conservato e in parte anche bene sviluppato presso i fratelli separati. Vediamo con compiacenza lo studio di coloro che cercano onestamente di metere in evidenza ed in onore i tesori di verità e di vita spiriuale autentici, posseduti dai medesimi fratelli separati, allo scopo di migliorare i rapporti nostri con loro. Vogliamo sperare che essi pure con pari desiderio vorranno studiare meglio la nostra dottrina e la sua logica derivazione dal deposito della divina rivelazione, come vorranno conoscere meglio la nostra storia e la nostra vita religiosa. Diremo infine a questo riguardo che, consapevoli delle enormi difficoltà tuttora frapposte all’unificazione desiderata, noi poniamo umilmente la nostra confidenza in Dio. Continueremo a pregare. Cercheremo di meglio testimoniare il nostro sforzo di genuina vita cristiana e di fraterna carità. E ricorderemo, quando la realtà storica cercasse di deludere la nostra speranza, le parole confortatrici di Cristo: "Quae impossibilia sunt apud homines, possibilia sunt apud Deum" (cf. Luc. 18,27)247.

Noi teniamo a sottolineare che "le divergenze profonde che si sono manifestate fra la Chiesa cattolica romana e le Chiese luterane non debbono esere passate sotto silenzio. Ch’esse siano apertamente riconosciute e che siano prese in seria considerazione [...]". Noi abbiamo d’altronde la speranza che nuove vie e nuove possibilità di comprensione e di comune visione si apriranno sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, a condizione che affrontiamo le difficoltà con pazienza, serietà, lealtà e in un’atmosfera di carità. Pieni di fiducia nell’amore del Padre per noi, quell’amore che ha trovato la sua espressione più sublime nella croce di Cristo, Noi preghiamo di poter essere tutti condotti a questa unità come Nostro Signore l’ha desiderata250.

Restano, lo sappiamo, gravi e complicate questioni obbiettive da studiare, da trattare e da risolvere. Vorremmo che ciò subito fosse, a causa della carità di Cristo che "urget nos"; ma siamo persuasi che simili problemi esigono molte condizioni per essere appianati e risolti; condizioni oggi non ancora mature; e noi non abbiamo timore di attendere pazientemente l’ora benedetta della perfetta riconciliazione251.

Il Nostro nome è Pietro. E la Scrittura ci dice quale significato Cristo ha voluto attribuire a questo nome, quali doveri esso Ci impose: le responsabilità dell’apostolo e dei suoi successori. Ma permetteteCi di ricordare anche altri nomi che il Signore ha voluto dare a Pietro per significare altri carismi. Pietro è pescatore di uomini. Pietro è pastore. Per ciò che riguarda Noi, siamo convinti che il Signore Ci ha concesso, senza alcun merito da parte Nostra, un ministero di comunione. Certamente non per isolarCi da voi egli Ci ha dato questo carisma, né per escludere tra noi la comprensione, la collaborazione, la fraternità e fnalmente la ricomposizione dell’unità, ma bensì per lasciarCi il precetto e il dono dell’amore, nella verità e nella umiltà (cfr. Eph. 4, 15; Io 13, 14)252.

proprio Noi, fautori di tale riconciliazione, siamo, da molti fratelli separati, considerati l’ostacolo ad essa, a causa del primato d’onore e di giurisdizione, che Cristo ha conferito all’apostolo Pietro, e che Noi abbiamo da lui ereditato. Non si dice da alcuni che, se fosse rimosso il primato del papa, l’unificazione delle Chiese separate con la Chiesa cattolica sarebbe più facile? Vogliamo supplicare i fratelli separati a considerare la inconsistenza di tale ipotesi; e non già soltanto perché senza il papa, la Chiesa cattolica non sarebbe più tale; ma perché, mancando nella Chiesa di Cristo l’ufficio pastorale sommo, efficace e decisivo di Pietro, la unità si sfascerebbe; e indarno poi si cercherebbe di ricomporla con criteri sostitutivi di quello autentico, stabilito da Cristo stesso: vi sarebbero nella Chiesa tanti scismi quanti sono i sacerdoti, scrive giustamente s. Girolamo (Dial. contra Luciferianos, PL 23, 173). E vogliamo altresì considerare che questo cardine centrale della santa Chiesa non vuole costituire supremazia di spirituale orgoglio e di umano dominio, ma primato di servizio, di ministero, di amore. Non è vana retorica quella che al vicario di Cristo attribuisce il titolo: il servo dei servi di Dio253.

Dobbiamo coraggiosamente proseguire e sviluppare lo sforzo da una parte e dall’altra, quanto è possibile in contatto e in una cooperazione, le cui forme dovrebbero essere fissate in comune. Molto più che per mezzo di una discussione sul passato è in una collaborazione positiva, in vista di rispondere a quello che lo Spirito domanda oggi alla Chiesa, che noi arriveremo a sormontare quello che ancora ci separa. Se vediamo negli sforzi di rinnovamento un segno dell’azione dello Spirito che ci stimola a ristabilire tra di noi la piena comunione e vi ci prepara, il mondo di oggi invaso da una incredulità multiforme, ci richiama anch’esso in maniera imperiosa il bisogno della nostra unità. Se l’unità dei discepoli di Cristo è stata data come il grande segno che deve sollecitare la fede del mondo, l’incredulità di molti dei nostri contemporanei è anch’essa una voce con la quale lo Spirito parla alle Chiese e fa loro prendere nuova coscienza dell’urgenza di realizzare quel precetto di Cristo, il quale è morto "per stringere nell’unità i figli di Dio che erano dispersi" (In. 11, 52). Questa testimonianza comune, una e varia, decisa e persuasiva, di una fede umilmente sicura di se stessa, zampillante in amore e raggiante la speranza, è ciò che lo Spirito domanda innanzi tutto oggi alle Chiese254.

La Nostra prima preoccupazione è maggiormente la qualità di questa multiforme cooperazione che la semplice moltiplicazione delle attività. "Ecumenismo vero non c’è senza interiore conversione - dice il Decreto conciliare. - Poiché il desiderio dell’unità nasce e matura dal rinnovamento della mente (cfr. Eph. 4, 23) dall’abnegazione di se stesso e dal pieno esercizio della carità" (De Oecumenismo, n. 7). La fedeltà a Cristo e alla sua parola, l’umiltà di fronte all’azione del suo Spirito in noi, il servizio di tutti e di ciascuno, ecco in effetti le virtù che daranno alla nostra riflessione e al nostro lavoro la sua qualificazione cristiana. Allora soltanto la cooperazione di tutti i cristiani esprimerà vivamente l’unione, che già vige tra di loro e porrà in più piena luce il volto di Cristo Servo (cfr. ibid., n. 12)255.

Il ministero della Parola si colloca [...] nel centro stesso dell’azione apostolica quotidiana di tutta la Chiesa, cosicché è su tutta la catechesi, si tratti del modo con cui il popolo di Dio, insieme riunito, celebra l’Eucaristia, o canta le lodi di Dio o vive quotidianamente la sua fede. Non è forse la Chiesa un mistero che ci fa sempre più scoprire "in una maniera sperimentale ed esistenziale" "... nella vitalità segreta che le è propria, che fa del suo passato una sorgente del suo perenne rinascere e del suo avvenire, mediante la fedeltà viva e operante della sua tradizione"? (cfr. Allocuzione all’Udienza generale del 18 novembre 1970, in "L’Osservatore romano" del 19 novembre 1970). Non si può isolare la catechesi - sarebbe questo allora un isolamento mortale - dalla vita di preghiera, e neppure dall’impegno cristiano delle comunità, riunite insieme da una stessa fede in Cristo Salvatore. In un mondo in via di secolarizzazione, la Chiesa riscopre la sua missione profetica di messaggera della buona novella della salvezza. Così il filo tagliente della spada della Parola non potrà giammai smussarsi (cfr. Hebr. 4,12; Apoc. 1,16 e 2,16). Ben lungi dal rimanere neutrale, la Chiesa giudica tutte le realtà, personali e collettive, che gli uomini vivono ed in cui i cristiani accettano di lasciarsi guidare da lei, stando in ascolto di Colui il cui personale interrogativo non cessa di echeggiare di generazione in generazione: "E voi, chi dite che io sia?" (Matth. 16,15). La catechesi non può dunque disinteressarsi dei problemi che incontra oggi un credente, giustamente desideroso di progredire ulteriormente nell’intelligenza della sua fede. Questi problemi dobbiamo conoscerli, non per mettere in dubbio il loro giusto fondamento o per negarne le esigenze, ma per accoglierne le giuste richieste, sul piano propriamente nostro, quello della fede...; (sono) i grandi interrogativi dell’uomo moderno, sulle sue origini, sul significato della vita, sulla felicità alla quale aspira, come sul destino dell’umana famiglia" (Quinque iam annos). Ciò vuol dire che sarà sempre necessario un duplice movimento per annunciare la Parola di Dio agli uomini del nostro tempo "nella sua integrità e nella sua purezza, tale che essa riesca loro intelligibile ed essi volentieri vi aderiscano" (Messaggio del concilio al mondo, 20 ottobre 1962, in AAS 54, 1962, p. 822). È la parola di Dio che noi dobbiamo trasmettere, non già una parola umana, e questa Parola ci è offerta dalla Chiesa, il cui magistero ce ne garantisce l’autenticità, e la cui vita di popolo di Dio ce ne mostra la fecondità, mentre noi stessi ne facciamo personale esperienza nella meditazione e nella preghiera. Come non si potrebbe ridurre il messaggio della salvezza ai nostri conformismi mondani, così pure non si può identificarlo con determinate forme socio- o storico-culturali. Ma prima preoccupazione del magistero è che la forza della Parola di Dio sia incessantemente liberata da tutti gli ostacoli, che la trattengono, e che il suo dinamismo penetri nella vita di tutti gli uomini, rivelando loro il mistero della buona novella dell’amore che salva. Nel medesimo tempo, tale rivelazione li rivela a se stessi, dando alla loro esistenza quel significato ultimo, che essi spesso angosciosamente ricercano. "In questo modo il ministero della Parola non solo richiama la rivelazione delle meraviglie divine, avvenuta nel tempo e condotta a perfezione dal Cristo, ma interpreta simultaneamente, alla luce di questa rivelazione, la vita umana della nostra epoca, i segni dei tempi e le realtà di questo mondo, poiché in essi si dispiega il disegno di Dio per la salvezza degli uomini" (Direttorio catechetico, 11)259.

La scoperta del mistero integrale della nostra salvezza nella fede non può aver luogo se non attraverso la testimonianza di una autentica vita di fede da parte della comunità ecclesiale. "Difatti la catechesi parla con maggiore efficacia di ciò che appare realmente nella stessa vita esteriore della comunità. Il catechista è, per così dire, l’interprete della Chiesa di fronte a coloro che sono da lui catechizzati. Egli legge ed insegna a leggere i segni della fede, dei quali il principale è la Chiesa stessa" (Ibid., 35). Più ancora egli insegna a discernere gli addentellati spirituali, già presenti nella vita degli uomini, secondo il fecondo metodo del dialogo salvifico [...]. È dunque un compito che incessantemente rinasce ed incessantemente si rinnova per la catechesi l’intendere questi problemi che salgono dal cuore dell’uomo, per ricondurli alla loro sorgente nascosta: il dono dell’amore che crea e che salva, rivelato attraverso gli avvenimenti e le parole di Dio al suo popolo. La meditazione orante della sacra Scrittura, l’approfondimento fedele delle "meraviglie di Dio" lungo tutto l’arco della storia della salvezza, la Tradizione vivente della Chiesa e l’attenzione rivolta alla storia degli uomini si collegano in tal modo armoniosamente per aiutare gli uomini a scoprire questo Dio, il quale già opera nel segreto del loro cuore e della loro intelligenza per attirarli a lui e ricolmarli del suo amore, che li invita ad entrare in comunione col Verbo. In tal modo l’intera storia dell’uomo acquista il suo significato nel diretto riferimento alla storia della salvezza, che fa di essa una storia sacra. "Dio, il quale crea e conserva tutte le cose per mezzo del Verbo (cfr. Io. 1,3), offre agli uomini nelle cose create una perenne testimonianza di sé (cfr. Rom. 1,19-20); inoltre, volendo aprire la via della salvezza soprannaturale, fin dal principio manifestò se stesso... Mandò poi il suo Figlio, cioè il Verbo eterno, ... affinché ad essi spiegasse i segreti di Dio ... (cfr. Io. 1,1-18) ed egli porta a compimento l’opera della salvezza" (Dei verbum, 3-4). Oggi come ieri, la catechesi deve dunque mettersi in ascolto dell’uomo, sul quale si riflette lo splendore di Dio (cfr. Gen. 1,26), per rivelare a lui la vera luce che lo illumina (cfr. Io. 1,9) e dà il senso ultimo alle sue richieste ed alle sue aspirazioni di possedere una maggiore pienezza, di vivere fraternamente, di lavorare per la giustizia e la pace, mentre gli dona qualcosa di infinitamente più alto: "quello a cui il cuore dell’uomo non ha pensato, tutto quello che Dio ha preparato per coloro che lo amano" (1 Cor. 2,9). Proprio perché è trascendente, Iddio è interiore all’uomo ed alle sue vie, più interno all’uomo di quanto questi non sia a se stesso secondo la intuizione tanto profonda di s. Agostino. Facendosi eco della Parola di Dio, il catechista a lui permette "di compiere la sua corsa e di essere glorificato" (2 Thess. 3,1) nel cuore dell’uomo, che egli ha destato partendo dalla sua propria vita e dalle sue povere parole260.

La fede ha bisogno del maestro. Cioè d’un insegnamento e di uno studio. Se non si riesce a stabilire un rapporto normale e sufficiente tra il maestro della fede e il discepolo, la fede o non nasce o non resiste nel cuore e nella vita del discepolo. Fides ex auditu, la fede deriva dalla ascoltazione, dice l’Apostolo (Rom. 10,17). L’insegnamento religioso è indispensabile; tante volte si ripete questo principio; bisogna prenderlo sul serio. E qui è bene ricordare il duplice significato della parola "fede": essa può indicare il sentimento religioso, soggettivo, interiore, l’attitudine cioè dello spirito ad accogliere pensieri, principi, verità religiose; e per noi tale è la virtù della fede, che inizialmente riceviamo col battesimo; e in secondo luogo, essa, la fede, può indicare le dottrine religiose, le cose a cui si presta fede, gli articoli del "Credo", ad esempio. Vi è infatti una fede personale, "credente", e vi è una fede oggettiva, "creduta". Dice bene, con la consueta incisiva chiarezza, san Tommaso: "La fede nasce principalmente per via di infusione; e ciò avviene mediante il battesimo; ma per quanto riguarda la sua determinazione, essa viene mediante l’ascoltazione; e così l’uomo è istruito nella fede dal catechismo" (in 4 Sent. 4, 2, sol. 3, ad 1; cf. Rousselot, Les yeux de la foi. Recherches de sc. rel., 1910). Alla fede concorrono due fattori, ben diversi, e diversamente operanti, ma entrambi necessari: lo Spirito Santo, cioè l’azione dello Spirito Santo nell’anima, la grazia con le virtù infuse, tra cui la fede; e il magistero autorizzato da Cristo, e commesso agli apostoli, ai maestri della fede, al papa ed ai vescovi, come riafferma il Concilio, e, come si diceva, alla Chiesa docente, a cui fa eco, come testimonio ispirato, tutto il Popolo di Dio (cf. Lumen Gentium, nn. 12, 25). È facile incontrare persone, che dicono d’avere la fede, perché hanno qualche buon sentimento spirituale, o perché da sé (come tanti fratelli cristiani da noi divisi) cercano nella sacra Scrittura la Parola di Dio, ma con interpretazione personale, sovente libera e arbitraria, e alla fine con significati diversi e contrastanti; non è più la "una fides" (Eph. 4, 5), l’unica fede voluta da Cristo e predicata dagli apostoli. Ed è purtroppo facile incontrare persone dotte e sempre gelose di professarsi cattoliche, che facendo minor conto dell’indispensabile funzione magisteriale della Chiesa, cercano incautamente di adattare le dottrine della fede alla mentalità del mondo moderno, non solo con lo sforzo lodevole di far accogliere e in qualche modo capire tali dottrine, ma con la reticenza, l’alterazione, la negazione altresì di quelle medesime dottrine, secondo le teorie o i gusti delle opinioni oggi correnti. La fede è libera nell’atto che la esprime; non è libera nella formulazione della dottrina che esprime, quando questa è stata autorevolmente definita.261.

Nella catechesi sia sempre conservata la piena fedeltà alla Parola di Dio così come ci è stata manifestata dalla divina Rivelazione e trasmessa nei secoli dal magistero della Chiesa. Indubbiamente questo stesso dovere di vigilare riguarda anche altre forme di presentazione della Parola di Dio, da quella del suo annuncio in generale, o evangelizzazione, alla sua proclamazione nella liturgia o predicazione, fino al suo studio approfondito nella teologia. [...] E la fedeltà nei confronti del deposito della Rivelazione chiaramente esige anche che non si passi sotto silenzio alcuna verità essenziale della fede. "Il popolo affidato alle nostre cure ha il sacro ed inalienabile diritto di ricevere la Parola di Dio, l’intera Parola di Dio" (Pauli pp. VI Quinque iam anni: AAS 63 [1971], 99-100)262.

appunto perché tale approfondimento ordinato del mistero cristiano è ciò che distingue la stessa catechesi da tutte le altre forme di presentazione della Parola di Dio. Questo voi stessi l’avete sottolineato nella convinzione che nessuno può giungere alla verità intera a partire unicamente da una qualche semplice esperienza, e cioè senza una adeguata spiegazione del messaggio di Cristo, che è "via, verità e vita " (Io. 14,6), alfa e omega, principio e fine di tutte le cose (Apoc. 22,13). L’integrale presentazione del messaggio cristiano comprende, ovviamente, anche la spiegazione dei suoi principii morali sia circa i singoli uomini sia circa l’intera società. Educare alla fede anche i fanciulli e giovani delle nostre comunità cristiane significherà, perciò, educarli alla "sequela di Cristo", come ci avete ben indicato nella dodicesima proposizione che ci avete trasmesso. Questo è, del resto, il senso della dottrina di san Giovanni apostolo, quando ammonisce: "Chi dice: "Io lo conosco (Dio)" e non osserva i suoi comandamenti, è un bugiardo" (1 Io. 2,4)263,

di alcune formule fondamentali che permettano di esprimere più facilmente, in modo adatto e accurato, le verità della fede e della dottrina morale cristiana. Imparate a memoria tali formule, favoriscono un loro stabile possesso [...]. Tra queste formule, poi, avete giustamente incluso le più importanti affermazioni bibliche, soprattutto del Nuovo Testamento, e i testi liturgici che servono ad esprimere la preghiera comune e rendono più facile la professione della fede264.

Noi esortiamo dunque i nostri fratelli nell’episcopato, posti dallo Spirito Santo a governare la Chiesa (cfr. Act. 20,28). Esortiamo i sacerdot’ e i diaconi, collaboratori dei vescovi nel radunare il popolo di Dio e nell’animazione spirituale delle comunità locali. Esortiamo i religiosi, testimoni d’una Chiesa chiamata alla santità, e quindi partecipi essi stessi di una vita che esprime le beatitudini evangeliche. Esortiamo i laici: famiglie cristiane, giovani e adulti, quanti esercitano un mestiere, i dirigenti, senza dimenticare i poveri spesso ricchi di fede e di speranza, tutti i laici consapevoli del loro ruolo di evangelizzazione al servizio della Chiesa o in mezzo alla società e al mondo267,

Le Chiese particolari profondamente amalgamate non solo con le persone, ma anche con le aspirazioni, le ricchezze e i limiti, i modi di pregare, di amare, di considerare la vita e il mondo, che contrassegnano un determinato ambito umano, hanno il compito di assimilare l’essenziale del messaggio evangelico, di trasfonderlo, senza la minima alterazione della sua verità fondamentale, nel linguaggio compreso da questi uomini e quindi di annunziarlo nel medesimo linguaggio. La trasposizione dev’essere fatta - con il discernimento, la serietà, il rispetto e la competenza che la materia esige - nel campo delle espressioni liturgiche (cfr. Sacrosanctum concilium, 37-38: AAS 56, 1964, p. 110; cfr. anche i libri liturgici e gli altri documenti emanati successivamente dalla Santa Sede per l’attuazione della riforma liturgica voluta dal medesimo Concilio), della catechesi, della formulazione teologica, delle strutture ecclesiali secondarie, dei ministeri. E il termine "linguaggio" dev’essere qui inteso meno nel senso semantico o letterario che in quello che si può chiamare antropologico e culturale. La questione è indubbiamente delicata. La evangelizzazione perde molto della sua forza e della sua efficacia se non tiene in considerazione il popolo concreto al quale si rivolge, se non utilizza la sua lingua, i suoi segni e simboli, se non risponde ai problemi da esso posti, se non interessa la sua vita reale. Ma d’altra parte l’evangelizzazione rischia di perdere la propria anima e di svanire, se il suo contenuto resta svuotato o snaturato col pretesto di tradurlo o se, volendo adattare una realtà universale ad uno spazio locale, si sacrifica questa realtà e si distrugge l’unità senza la quale non c’è universalità. Orbene, soltanto una Chiesa che conservi la consapevolezza della propria universalità e che dimostri di essere effettivamente universale, può avere un messaggio da tutti comprensibile, al di là dei confini regionali. Del resto una legittima attenzione alle Chiese particolari non può che arricchire la Chiesa. È anzi indispensabile e urgente. Corrisponde alle aspirazioni più profonde dei popoli e delle comunità umane di scoprire sempre maggiormente la propria fisionomia272.

Conserviamo dunque il fervore dello spirito. Conserviamo la dolce e confortante gioia d’evangelizzare, anche quando occorre seminare nelle lacrime. Sia questo per noi [...] uno slancio interiore che nessuno, né alcuna cosa potrà spegnere. Sia questa la grande gioia delle nostre vite impegnate. Possa il mondo del nostro tempo, che cerca ora nell’angoscia, ora nella speranza, ricevere la buona novella non da evangelizzatori tristi e scoraggiati, impazienti e ansiosi, ma da ministri del Vangelo, la cui vita irradii fervore, che abbiano per primi ricevuto in loro la gioia del Cristo, e accettino di mettere in gioco la propria vita affìnché il Regno sia annunziato e la Chiesa sia impiantata nel cuore del mondo276.