1. La socialità è un portato della natura umana (approccio fenomenologico)

La socialità è un dato evidente per l'uomo.

Lo manifesta:

Il suo divenire: per venire a questo mondo ha bisogno degli altri (genitori). Venuto alla luce, necessita di qualcuno che lo nutra, lo curi, lo educhi, lo istruisca. E anche da adulto, a meno che non si limiti a raccogliere i frutti delle piante, sente l'esigenza di collaborare con gli altri per una migliore e maggiore produzione di beni.

La sua stessa natura corporale e spirituale: il corpo, con le sue capacità di loquela, di udito, di sessualità, indica la tendenza naturale alla comunicazione, e anzi alla comunione, con altre persone. Sta in società non solo per ricevere, ma anche per dare. Ad immagine di Dio, Bene sommo, che crea non per indigenza, ma per liberalità, anche l'uomo sente l'esigenza di entrare in comunione.

Della sessualità, poi, Giovanni Paolo II dice: "Il corpo umano con il suo sesso, e la sua mascolinità e femminilità, visto nel mistero stesso della creazione, non è soltanto fonte di fecondità e procreazione, come in tutto l'ordine naturale, ma racchiude fin dal principio l'attributo 'sponsale; e cioè la capacità di esprimere l'amore: quell'amore appunto nel qual l'uomo-persona diventa dono e, mediante questo dono, attua il senso stesso del suo essere ed esistere" (16.1.1980).

2. La socialità deriva all’uomo dalla sua realtà individuo-personale (approccio metafisico)

La socialità è postulata anche dalla natura individuale e personale dell'uomo.

L'uomo è individuo perché è composto di materia.

Ciò che rende individua una realtà è la "materia signata quantitate", la quantità, la quale è costituita di parti fuori delle parti (partes extra partes) e impedisce che dove ve n'e una, ve ne sia simultaneamente un'altra.

Ma l'uomo è anche persona. Essa ha per radice lo spirito, ed essendo sussistente (proprio perché immateriale), è perfezione di essere. La sua vocazione, contrariamente a quella dell'individuo, è il donarsi. Donandosi, non si perde, ma, in qualche modo, si moltiplica. Cerca di suo il dialogo di intelligenza e di amore. La sua vocazione è la comunione.

Pertanto si può dire che l'uomo:

è individuo in ragione di ciò che gli viene dato dalla materia;

è persona in ragione di ciò che gli viene dato dallo spirito.

Si può anche dire che:

la natura o legge dell'individualità è il prendere;

la natura o legge della persona è il dare generoso degli eroi (amatori, eros) e dei santi .

Lo stesso Autore racchiude in dieci affermazioni i contenuti e le caratteristiche della persona umana:

1- È partecipazione alla luce della mente di Dio mediante la conoscenza spirituale dell'intelligenza. Per essa l'uomo è più grande di tutto l'universo materiale e lo può possedere. Le bestie invece non vanno al di là dell'immediato.

2- Unicità: l'uomo, nella sua persona, è irripetibile. Rimane un unicum per l'eternità. Le realtà infraumane divengono altre da sé e sono pertanto, almeno in qualche modo, ripetibili.

4- "Per se operans": le azioni della persona le appartengono a pieno titolo. Non è guidata dall'istinto o "ab alio mota". Essa agisce da sé, conoscendo, amando, volendo ciò che compie, quasi con un potere creativo, decidendo.

5- Libertà: la sorgente della libertà è nella spiritualità, nella trascendenza sulla materia. Attraverso la libertà di esercizio e di specificazione l'uomo è signore dei suoi atti ("suorum actuum dominus").

6- Responsabilità delle proprie azioni. È conseguenza della caratteristica precedente. L'uomo non può mai dire pienamente del male che ha compiuto: la colpa è degli altri. Se nell'agire è stato "compos sui", vi ha acconsentito.

7- Coscienza morale: la persona scopre nel suo intimo una norma che le è anteriore. Nella coscienza, che è il sacrario dell'uomo, il luogo dove egli si trova solo con Dio, sente il "tu devi". La legge morale le si impone, perché non è altro che l'esplicitazione delle sue tendenze più profonde.

8- Solitudine: l'uomo è solo con se stesso nel nucleo della sua persona, è solo davanti a Dio. È solo nelle sue scelte, che in definitiva dipendono da lui, con le loro conseguenze temporali ed eterne. È più solo degli animali, che pure hanno una vita sociale molto povera e che non hanno la responsabilità dei problemi.

9- Coscienza di derivare da un altro: responsabile di se stesso, non è però responsabile di essere venuto al mondo. Sente la gratuità dell'esistenza nei riguardi di Dio, e l'avverte momento per momento. Sente di appartenere a Dio per il presente e il futuro, ed è cosciente di essere chiamato ad un'altra vita dopo la morte.

10- Vocazione dell'uomo al dialogo con Dio: "L'uomo è invitato al dialogo con Dio fin dal suo nascere" (GS 19). Ha con Dio una certa proporzionalità di natura. La sua anima spirituale ha una potenza obbedienziale alla Grazia.

La consapevolezza della dignità della persona umana è fondamentale per una corretta convivenza civile. Scrive il Pavan: "Le più gravi crisi sociali dei nostri tempi sono crisi morali dovute a questo: si è perduto il senso della dignità e della finalità propria dell'uomo. Le crisi sono dunque originate da uno stravolgimento e da un capovolgimento dei valori della vita: i mezzi economici, la produzione, le ricchezze sono considerati come fini assoluti; l'uomo è stato ridotto a un "mezzo", è stato degradato a merce che vale più o meno a seconda dell'uso che se ne può fare e del bisogno che se ne può avere.

L'uomo, considerato solo come materia e formica nella massa, seppellito come cosa tra le cose esistenti nel mondo, ha perduto il suo valore, la sua prerogativa intellettuale e spirituale, che lo faceva re del creato.

L'uomo, disancorato da Dio, ha smarrito la via del proprio destino spirituale e ultramondano, ed è divenuto unicamente il produttore di utilità economiche, una macchina tra le macchine.

È stato detto che l'unico "miracolo" possibile nell'economia è "quello della rapida valorizzazione dell'uomo". Valorizzare l'uomo vuol dire elevare l'uomo al sublime mondo della grazia, metterlo a contatto con Dio, fargli sentire e adorare e amare Dio nella sua onnipotenza provvida e paterna; vuol dire destare nell'uomo i grandi valori sopiti della nostra dignità e libertà, destare inquietudini costruttive, per modificare poco a poco il suo modo di pensare e creare cosi gli elementi del vero progresso.

Il segreto della ricostruzione sta dunque nel ristabilire il valore, la dignità e il fine della persona umana.

Né gli uomini stanno insieme solo per contratto sociale o per pura convenienza, perché il naturale vivere in società tende a svilupparsi in comunità.

Quale la differenza tra società e comunità?

La società consta dei seguenti termini: pluralità di persone, legame di giustizia, bene comune da raggiungere, guida da parte di un'autorità. La comunità, analogamente, è formata da una pluralità originaria, ottenuta mediante l'amicizia, allo scopo di pervenire all'unione spirituale o fisica, guidata dall'uguaglianza affettiva (avere un cuor solo e un' anima sola).

Fu il sociologo cattolico Tönnies (in "Gemeinschaft und Gesellschaft", 1887) a riflettere in modo particolare su queste due forme di convivenza. Affermò tra l'altro che la comunità nasce da "volontà essenziale" (affinità, affetto, simpatia), mentre la società da "volontà di elezione" (orientata secondo il rapporto mezzo-scopo e crea organismi liberamente scelti).

La volontà essenziale dà origine alla famiglia, alla nazione, alle associazioni operaie... La volontà di elezione ad associazioni convenzionali o pattizie: associazioni culturali, gruppi sportivi, raggruppamenti politici, militari...

Höffner fa notare che la distinzione tra le due volontà non è sempre netta e apodittica, poiché ambedue procedono dalla natura dell'uomo, dalla sua struttura ontologica. Inoltre potrebbe dar origine al sospetto che la prima sia da ritenersi buona, perché procedente dall'inconscio, mentre la seconda, derivando dalla razionalità e da libera scelta, sia meno sincera.

Tuttavia lo studio di Tönnies merita di essere menzionato perché ricorda che la società è veramente umana quando in qualche modo cerca di divenire anche comunità.

2. Diverso da quello comunitario, invece, è lo spirito di massificazione, circa il quale è necessario essere premunizzati. Nell'economia standardizzata, nell'agglomerato urbano e anonimo, c'è il pericolo di perdere l'identità personale.

Oggi vi è tendenza a massificazione spirituale: si pensa e si dice secondo che viene suggerito dai mass-media, definiti anche "persuasori occulti". Il loro linguaggio, poi, colpisce la sensazione e l'immaginazione, talvolta a scapito della verità, che di suo richiede un procedimento più laborioso. A nessuno può sfuggire che la mancanza di solidità interiore costituisce un grave pericolo per la società, che diventa più facilmente dominabile dai potenti e dai prepotenti.

Vi è poi tendenza a massificazione morale perché si viene considerati per quello che si fa o si è capaci di fare, e non per quello che si è. La pubblicità e gli stimoli esterni spingono in questa direzione.

Vi è infine una tendenza a massificazione nello sradicamento religioso a motivo di una secolarizzazione sempre più diffusa.

Con esso s'intende affermare che il principio regolatore della vita sociale non è la lotta fra gli individui o fra i gruppi o classi, ma un rapporto naturale di reciproco amore e aiuto.

Questo principio, oltre ad emergere dalla più genuina esperienza della vita associata, è particolarmente illuminato dal Vangelo.

Esso esclude sia l'individualismo, che soggiace al principio liberale dell'homo homini lupus e che vede nella società solo un'associazione utilitaristica per equilibrare gli interessi dei singoli, sia il collettivismo che spoglia l'uomo della sua dignità personale e lo riduce a puro oggetto di processi sociali e soprattutto economici.

a) L'individualismo liberista ha i suoi principali ispiratori in Hobbes, Locke, Rousseau, Quesnay, Adam Smith, Ricardo.

Van Gestel dice che è difficile dare una definizione di liberismo. Più che un sistema ben definito, è un orientamento del pensiero, in cui convergono diverse idee, e che si manifesta in molteplici campi: religione, politica, economia... La sua idea fondamentale è quella della libertà. L’uomo naturalmente è libero e sufficiente a se stesso. Deve affidare le sue risorse alla ragione (razionalismo) e alla sua buona volontà (naturalismo).

Quesnay fonda il liberismo economico su due capisaldi: quello della proprietà privata radicalizzata e quello della libertà illimitata. Lo stato deve "lasciar fare, lasciar passare" ("laissez faire, laissez passer"). La cosa migliore in economia è conformarsi semplicemente alle leggi economiche (libero mercato, concorrenza) ispirate alla fisiocrazia.

Ricardo, massimo teorico del capitalismo liberista e teorico della scuola manchesteriana, afferma che "il valore di una merce dipende dalla quantità di lavoro necessaria alla sua produzione" ("Principi dell'economia politica"). Egli dice che "il prezzo naturale del lavoro è quel prezzo che è necessario per mettere la media dei lavoratori in condizione di vivere e di perpetuare la razza senza aumento né diminuzione" (erano i tempi in cui Malthus affermava che era necessario contenere l’incremento della popolazione perché questa era di proporzione geometrica, mentre quella della produzione era di proporzione aritmetica).

A questa teoria è correlata quella del salario, che sarebbe sempre ridotto al minimo vitale del lavoratore (così vengono poste le premesse della teoria del plus-valore di Marx). Ciononostante ogni classe vedrà crescere il proprio benessere secondo "leggi di ripartizione" in servizi, redditi, profitti e salari.

Che dire del liberismo teorico e pratico?

"La prova non è davvero difficile.

Cosa era infatti la sintesi cattolica? Una integrazione fra natura e grazia; fra ragione e rivelazione; fra libertà e legge; fra persona e società; fra stato e stati.

Cosa è la riforma? La natura disintegrata dalla grazia: cioè l'equilibrio dell'uomo - che si raggiunge solo sul piano soprannaturale della grazia - spezzato nel suo perno fondamentale.

Cosa è l'illuminismo e l'Enciclopedia (Kant compreso)? Questo fondamentale disequilibrio e questa fondamentale disintegrazione estesi a tutta la verticale dell'azione umana: la ragione disintegrata dalla rivelazione; la libertà disintegrata dalla legge; la persona disintegrata dalla società; lo stato disintegrato dagli stati.

Cosa è la rivoluzione francese e lo stato democratico borghese che ne derivò? Quella disintegrazione trascritta nell'economia (economia liberale), nella politica (la politica del contratto sociale: l'individualismo politico), nel diritto (distacco del diritto positivo da quello naturale) e divenuta stato.

Ma quando un equilibrio è spezzato si hanno spostamenti violenti ed opposti: il pendolo, perduta la sua posizione di centro, si sposta con violenza verso destra e verso sinistra.

Cosa sono infatti il socialismo nascente, il nazionalismo, il comunismo?

Sono le reazioni gigantesche che si contrappongono all'azione dissociante generata dalla riforma e maturata nell'individualismo filosofico e politico: sono un tentativo di reintegrazione, ma non più sul piano soprannaturale di Dio, della ragione con la rivelazione (ma quella immanente allo stato, della nazione, della razza, della classe, ecc.), della libertà con la legge (quella dello stato, della classe, ecc.) della persona con la società (con l'assorbimento della persona nella società).

Si tratta di un "cattolicesimo" laico: senza Dio, senza Cristo, senza grazia, senza valore trascendente della persona.

Cosa dimostra tutto ciò? Dimostra che il centro della crisi umana sta tuttora in quella disintegrazione della sintesi cattolica che nessun' altra integrazione riesce a sostituire: non si comprende nulla dei grandi movimenti dottrinali e politici del nostro tempo se non si ha presente questo quadro d'insieme e questo "peccato originale" della civiltà moderna costituito dalla gigantesca rottura della sintesi cristiana.

La "dialettica" della crisi sta tutta qui: si cerca un perno per riequilibrare individuo e società, libertà e legge, stato e stati, ragione e rivelazione, natura e soprannatura: e questo perno non può essere che quello cristiano. L'integrazione sarà cristiana o non sarà, l'equilibrio sarà cristiano o non sarà.

La libertà liberale è ambigua, perché è disintegrata dalla legge e dalla grazia; è una libertà intesa come autonomia e norma della propria azione, e cioè libertà di fare ciò che si vuole.

b) Anche il totalitarismo, che a tutta prima sembra accettare pienamente il principio di solidarietà, di fatto contiene delle ambiguità che si rivelano infine contro l'uomo.

Il totalitarismo di destra (fascista e nazionalsocialista) si basa su una errata concezione dell'uomo, totalmente subordinato alla nazione e alla volontà del suo capo. "Si può dire, senza tema di errare o di esagerare, che la struttura politica, giuridica, economica, culturale, morale ecc. di questi stati è costituita dalla trascrizione fedele nell'ordine sociale dei principi elaborati da Hegel.

Il principio che lo stato è tutto - tutto nello stato, nulla fuori dello stato - e che nello stato il capo è tutto (il capo ha sempre ragione perché in lui s'incarna la sostanza etica dello stato!) costituisce il fondamento dell'edificio statuale. Quindi è diritto ciò che il capo vuole; è morale ciò che il capo dispone; va compiuto ciò che il capo ordina...

Il collettivismo o totalitarismo di sinistra si ispira a Marx e a Engels. La sua ambiguità sta nel principio della lotta di classe. La dichiarazione "sulla libertà cristiana e sulla liberazione" ne prende le distanze: "Allorché incoraggia la creazione e l'azione di associazioni, come i sindacati, che lottano per la difesa dei diritti e dei legittimi interessi dei lavoratori e per la giustizia sociale, la Chiesa non ammette per ciò stesso la teoria che vede nella lotta di classe il dinamismo strutturale della vita sociale. L'azione che essa raccomanda non è lotta di una classe contro un'altra per ottenere l'eliminazione dell'avversario; né procede da una sottomissione aberrante a una presunta legge della storia. È una lotta nobile e ragionevole, in vista della giustizia e della solidarietà sociali. Il cristiano preferirà sempre la via del dialogo e della reciproca intesa. Cristo ci ha dato il comandamento dell'amore dei nemici. Pertanto la liberazione nello spirito del Vangelo è incompatibile con l'odio dell'altro, inteso sia individualmente che collettivamente, ivi compreso l'odio del nemico" (n.77).

c) Il principio di solidarietà espresso nell'insegnamento sociale della Chiesa non è un principio di compromesso, ma un'affermazione nuova e specifica sul rapporto tra individuo e società.

È nato dalla riflessione sociale della Chiesa e corrisponde alla più genuina esperienza della vita associata.

È vero che dall'esperienza della vita sociale emergono lotte di classe ed egoismi, ma non si può teorizzare un ordinamento sociale solo su questi fatti, perché vi è pure nella natura umana una fondamentale tendenza all'amore, alla fraternità e alla pace (omne animal amat similem sibi).

Come nessun essere tende alla propria distruzione, così è della società. Essa ha una tendenza a crescere nell'amore, secondo quel principio di ordine naturale che è stato ricordato anche dal Signore nel Vangelo: "Ogni regno diviso in se stesso cade in rovina, e nessuna città o famiglia discorde può reggersi "(Mt 12,25).

Paolo VI e Giovanni Paolo II parlano della convivenza umana in termini di "civiltà dell'amore".

Il principio di solidarietà richiede in concreto che le attività convergano verso il bene comune e il bene di tutti, e ciò richiede coordinamento, organicità e collaborazione nella vita sociale.

Paolo VI ne parla come di triplice e urgentissimo dovere: di solidarietà, di giustizia sociale e di carità universale. Esso tocca in modo particolare le nazioni più ricche nei confronti di quelle più povere. Diversamente si susciterà il giudizio di Dio e la collera delle nazioni più povere con conseguenze imprevedibili.

La solidarietà che in passato veniva considerata come l'anima della vita di una nazione, adesso deve essere estesa a tutta la comunità dei popoli.

Essa deve mirare al bene integrale dell'uomo e delle nazioni, rendendole capaci non solo di ricevere, ma di dare il loro apporto positivo alla comunità internazionale.

Per passare al concreto, chiede la costituzione di un fondo mondiale, devolvendo parte delle spese militari.

Giovanni Paolo II chiede di integrare il concetto di solidarietà con quello di misericordia, in una visione più umana e cristiana del mondo. Parla poi del dovere di solidarietà che impegna tutti, singoli e nazioni, nei riguardi di tutti.

Afferma infatti l'interdipendenza sempre più stretta fra le nazioni deve essere assunta come categoria morale e impegno virtuoso. In questa comunione, in cui tutti danno e ricevono, l'umanità si conforma sempre più alle tre Persone divine da cui procede, in cui si vivifica, e verso cui si dirige. È la civiltà dell'amore.

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Con esso s'intende affermare che il principio regolatore della vita sociale non è la lotta fra gli individui o fra i gruppi o classi, ma un rapporto naturale di reciproco amore e aiuto.

Questo principio, oltre ad emergere dalla più genuina esperienza della vita associata, è particolarmente illuminato dal Vangelo.

Esso esclude sia l'individualismo, che soggiace al principio liberale dell'homo homini lupus e che vede nella società solo un'associazione utilitaristica per equilibrare gli interessi dei singoli, sia il collettivismo che spoglia l'uomo della sua dignità personale e lo riduce a puro oggetto di processi sociali e soprattutto economici.

a) L'individualismo liberista ha i suoi principali ispiratori in Hobbes, Locke, Rousseau, Quesnay, Adam Smith, Ricardo.

Van Gestel dice che è difficile dare una definizione di liberismo. Più che un sistema ben definito, è un orientamento del pensiero, in cui convergono diverse idee, e che si manifesta in molteplici campi: religione, politica, economia... La sua idea fondamentale è quella della libertà. L’uomo naturalmente è libero e sufficiente a se stesso. Deve affidare le sue risorse alla ragione (razionalismo) e alla sua buona volontà (naturalismo).

Quesnay fonda il liberismo economico su due capisaldi: quello della proprietà privata radicalizzata e quello della libertà illimitata. Lo stato deve "lasciar fare, lasciar passare" ("laissez faire, laissez passer"). La cosa migliore in economia è conformarsi semplicemente alle leggi economiche (libero mercato, concorrenza) ispirate alla fisiocrazia.

Ricardo, massimo teorico del capitalismo liberista e teorico della scuola manchesteriana, afferma che "il valore di una merce dipende dalla quantità di lavoro necessaria alla sua produzione" ("Principi dell'economia politica"). Egli dice che "il prezzo naturale del lavoro è quel prezzo che è necessario per mettere la media dei lavoratori in condizione di vivere e di perpetuare la razza senza aumento né diminuzione" (erano i tempi in cui Malthus affermava che era necessario contenere l’incremento della popolazione perché questa era di proporzione geometrica, mentre quella della produzione era di proporzione aritmetica).

A questa teoria è correlata quella del salario, che sarebbe sempre ridotto al minimo vitale del lavoratore (così vengono poste le premesse della teoria del plus-valore di Marx). Ciononostante ogni classe vedrà crescere il proprio benessere secondo "leggi di ripartizione" in servizi, redditi, profitti e salari.

Che dire del liberismo teorico e pratico?

"La prova non è davvero difficile.

Cosa era infatti la sintesi cattolica? Una integrazione fra natura e grazia; fra ragione e rivelazione; fra libertà e legge; fra persona e società; fra stato e stati.

Cosa è la riforma? La natura disintegrata dalla grazia: cioè l'equilibrio dell'uomo - che si raggiunge solo sul piano soprannaturale della grazia - spezzato nel suo perno fondamentale.

Cosa è l'illuminismo e l'Enciclopedia (Kant compreso)? Questo fondamentale disequilibrio e questa fondamentale disintegrazione estesi a tutta la verticale dell'azione umana: la ragione disintegrata dalla rivelazione; la libertà disintegrata dalla legge; la persona disintegrata dalla società; lo stato disintegrato dagli stati.

Cosa è la rivoluzione francese e lo stato democratico borghese che ne derivò? Quella disintegrazione trascritta nell'economia (economia liberale), nella politica (la politica del contratto sociale: l'individualismo politico), nel diritto (distacco del diritto positivo da quello naturale) e divenuta stato.

Ma quando un equilibrio è spezzato si hanno spostamenti violenti ed opposti: il pendolo, perduta la sua posizione di centro, si sposta con violenza verso destra e verso sinistra.

Cosa sono infatti il socialismo nascente, il nazionalismo, il comunismo?

Sono le reazioni gigantesche che si contrappongono all'azione dissociante generata dalla riforma e maturata nell'individualismo filosofico e politico: sono un tentativo di reintegrazione, ma non più sul piano soprannaturale di Dio, della ragione con la rivelazione (ma quella immanente allo stato, della nazione, della razza, della classe, ecc.), della libertà con la legge (quella dello stato, della classe, ecc.) della persona con la società (con l'assorbimento della persona nella società).

Si tratta di un "cattolicesimo" laico: senza Dio, senza Cristo, senza grazia, senza valore trascendente della persona.

Cosa dimostra tutto ciò? Dimostra che il centro della crisi umana sta tuttora in quella disintegrazione della sintesi cattolica che nessun' altra integrazione riesce a sostituire: non si comprende nulla dei grandi movimenti dottrinali e politici del nostro tempo se non si ha presente questo quadro d'insieme e questo "peccato originale" della civiltà moderna costituito dalla gigantesca rottura della sintesi cristiana.

La "dialettica" della crisi sta tutta qui: si cerca un perno per riequilibrare individuo e società, libertà e legge, stato e stati, ragione e rivelazione, natura e soprannatura: e questo perno non può essere che quello cristiano. L'integrazione sarà cristiana o non sarà, l'equilibrio sarà cristiano o non sarà.

La libertà liberale è ambigua, perché è disintegrata dalla legge e dalla grazia; è una libertà intesa come autonomia e norma della propria azione, e cioè libertà di fare ciò che si vuole.

b) Anche il totalitarismo, che a tutta prima sembra accettare pienamente il principio di solidarietà, di fatto contiene delle ambiguità che si rivelano infine contro l'uomo.

Il totalitarismo di destra (fascista e nazionalsocialista) si basa su una errata concezione dell'uomo, totalmente subordinato alla nazione e alla volontà del suo capo. "Si può dire, senza tema di errare o di esagerare, che la struttura politica, giuridica, economica, culturale, morale ecc. di questi stati è costituita dalla trascrizione fedele nell'ordine sociale dei principi elaborati da Hegel.

Il principio che lo stato è tutto - tutto nello stato, nulla fuori dello stato - e che nello stato il capo è tutto (il capo ha sempre ragione perché in lui s'incarna la sostanza etica dello stato!) costituisce il fondamento dell'edificio statuale. Quindi è diritto ciò che il capo vuole; è morale ciò che il capo dispone; va compiuto ciò che il capo ordina...

Il collettivismo o totalitarismo di sinistra si ispira a Marx e a Engels. La sua ambiguità sta nel principio della lotta di classe. La dichiarazione "sulla libertà cristiana e sulla liberazione" ne prende le distanze: "Allorché incoraggia la creazione e l'azione di associazioni, come i sindacati, che lottano per la difesa dei diritti e dei legittimi interessi dei lavoratori e per la giustizia sociale, la Chiesa non ammette per ciò stesso la teoria che vede nella lotta di classe il dinamismo strutturale della vita sociale. L'azione che essa raccomanda non è lotta di una classe contro un'altra per ottenere l'eliminazione dell'avversario; né procede da una sottomissione aberrante a una presunta legge della storia. È una lotta nobile e ragionevole, in vista della giustizia e della solidarietà sociali. Il cristiano preferirà sempre la via del dialogo e della reciproca intesa. Cristo ci ha dato il comandamento dell'amore dei nemici. Pertanto la liberazione nello spirito del Vangelo è incompatibile con l'odio dell'altro, inteso sia individualmente che collettivamente, ivi compreso l'odio del nemico" (n.77).

c) Il principio di solidarietà espresso nell'insegnamento sociale della Chiesa non è un principio di compromesso, ma un'affermazione nuova e specifica sul rapporto tra individuo e società.

È nato dalla riflessione sociale della Chiesa e corrisponde alla più genuina esperienza della vita associata.

È vero che dall'esperienza della vita sociale emergono lotte di classe ed egoismi, ma non si può teorizzare un ordinamento sociale solo su questi fatti, perché vi è pure nella natura umana una fondamentale tendenza all'amore, alla fraternità e alla pace (omne animal amat similem sibi).

Come nessun essere tende alla propria distruzione, così è della società. Essa ha una tendenza a crescere nell'amore, secondo quel principio di ordine naturale che è stato ricordato anche dal Signore nel Vangelo: "Ogni regno diviso in se stesso cade in rovina, e nessuna città o famiglia discorde può reggersi "(Mt 12,25).

Paolo VI e Giovanni Paolo II parlano della convivenza umana in termini di "civiltà dell'amore".

Il principio di solidarietà richiede in concreto che le attività convergano verso il bene comune e il bene di tutti, e ciò richiede coordinamento, organicità e collaborazione nella vita sociale.

Paolo VI ne parla come di triplice e urgentissimo dovere: di solidarietà, di giustizia sociale e di carità universale. Esso tocca in modo particolare le nazioni più ricche nei confronti di quelle più povere. Diversamente si susciterà il giudizio di Dio e la collera delle nazioni più povere con conseguenze imprevedibili.

La solidarietà che in passato veniva considerata come l'anima della vita di una nazione, adesso deve essere estesa a tutta la comunità dei popoli.

Essa deve mirare al bene integrale dell'uomo e delle nazioni, rendendole capaci non solo di ricevere, ma di dare il loro apporto positivo alla comunità internazionale.

Per passare al concreto, chiede la costituzione di un fondo mondiale, devolvendo parte delle spese militari.

Giovanni Paolo II chiede di integrare il concetto di solidarietà con quello di misericordia, in una visione più umana e cristiana del mondo. Parla poi del dovere di solidarietà che impegna tutti, singoli e nazioni, nei riguardi di tutti.

Afferma infatti l'interdipendenza sempre più stretta fra le nazioni deve essere assunta come categoria morale e impegno virtuoso. In questa comunione, in cui tutti danno e ricevono, l'umanità si conforma sempre più alle tre Persone divine da cui procede, in cui si vivifica, e verso cui si dirige. È la civiltà dell'amore.

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Giovanni XXIII in Pacem in terris parla di "solidarietà operante":

"I rapporti fra le comunità politiche vanno regolati nella verità e secondo giustizia; ma quei rapporti vanno pure vivificati dall'operante solidarietà attraverso le mille forme di collaborazione economica, sociale, politica, culturale, sanitaria, sportiva: forme possibili e attuabili nell'attuale epoca storica. Ciò importa non solo che le singole comunità politiche perseguano i propri interessi senza danneggiarsi le une con le altre, ma che mettano pure in comune l'opera loro quando ciò sia indispensabile per il raggiungimento di obiettivi altrimenti non raggiungibili: nel qual caso occorre usare ogni riguardo perché ciò che torna di utilità ad un gruppo di comunità politiche non sia di nocumento ad altre, ma abbia anche su di esse riflessi positivi" (54)

Paolo VI in Populorum Progressio parla di collaborazione fra nazioni più ricche e nazioni più povere:

"Il dovere di solidarietà che vige per le persone vale anche per i popoli: "le nazioni sviluppate hanno l'urgentissimo dovere di aiutare le nazioni in via di sviluppo" (GS 86). Bisogna mettere in pratica questo insegnamento conciliare.

Giovanni Paolo II, in Dives in misericordia, indica nella civiltà dell'amore la via dell'umanità:

Congr. per la Dottrina della fede, Istruzione su libertà cristiana e liberazione:

"Il principio della destinazione universale dei beni, congiunto a quello della fraternità umana e soprannaturale, detta precisi doveri ai popoli ricchi nei confronti dei paesi poveri. Questi doveri sono di solidarietà nell'aiuto ai paesi in via di sviluppo; di giustizia sociale, mediante la revisione in termini corretti delle relazioni commerciali tra Nord e Sud e la promozione di un mondo più umano per tutti, in cui ciascuno possa dare e ricevere, e in cui il progresso degli uni non sia più un ostacolo allo sviluppo degli altri, né un pretesto per il loro assoggettamento "(90).

E in Sollicitudo rei socialis:

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Le posizioni estreme, contrapposte fra di loro e divergenti dal pensiero cattolico, sono quelle del liberalismo e del totalitarismo.

I liberali pensano che il bene comune consista nella somma dei beni individuali. Il vivere associato non sarebbe un'esigenza della natura umana, ma il risultato di un contratto stipulato tra cittadini per non farsi guerra a vicenda.

All'interno di essa ognuno è orientato al proprio interesse. Mentre viene perseguita questa finalità, una mano invisibile andrebbe a coordinare le esigenze degli uni con quelle degli altri. Provvederebbe la concorrenza, di fatto, a soddisfare le esigenze di ognuno.

Sulla sponda opposta troviamo il socialismo, il comunismo, il fascismo e il nazionalsocialismo. Tutte queste espressioni derivano dal monismo hegeliano che porta alla negazione dell'individuo a favore del primato assoluto della società.

Il fascismo e il nazionalsocialismo traducono nella politica i principi della filosofia hegeliana.

La Pira così sintetizza il concetto di bene comune secondo il totalitarismo di destra: "La presa di coscienza del tutto spetta al governo, e più precisamente, al capo: il capo di uno stato è colui nel quale lo spirito oggettivo prende coscienza di sé; il capo è l'incarnazione dello stato; la volontà di lui è la volontà dello stato; è legge. Affermato questo principio crolla, è evidente, il concetto e la struttura dello stato di diritto: la giustizia non è più affidata ad un sistema oggettivo di rapporti: la giustizia si esaurisce nella volontà del capo.

La dignità della persona emerge, oltre che dall'essere dotata di anima spirituale, anche dal fine trascendente che ognuno, singolarmente, è chiamato a perseguire.

I principi sono i seguenti:

Tuttavia la società umana non è precisamente come la società divina. Tra gli uomini infatti c'è individualità, e perciò il bisogno. La società umana ha anche il compito di soddisfare i bisogni dei singoli.

La persona umana, pertanto, è anche finalizzata alla società, ma solo "secundum quid, non secundum se totam" (sotto un particolare aspetto, non totalmente).

Tra società e persona vi è dunque una subordinazione reciproca e una mutua implicazione:

- la persona è finalizzata alla società nella produzione del bene comune ed è da essa regolata (è finalizzata "secundum quid");

- la società è finalizzata alla persona simpliciter.

D'altra parte è superfluo osservare che la società non è una sostanza, ma un 'insieme di sostanze, una relazione. È "unitas ordinis". Mentre la persona umana è dotata di sostanzialità sussistente.

Viene allora giustamente definito come "perfecta sufficientia bonorum" che offre alla persona la possibilità di attingere la sua perfezione (il fine trascendente).

Consiste dunque in quella perfetta disponibilità di beni che tocca tutti i settori della vita umana (condizione ambientale, di lavoro, di abitazione, di cultura, di moralità, di religione) che orientano il singolo nella possibilità di attingere il proprio fine trascendente. Si dice "perfetta" sufficienza di beni non nel senso che si richieda la disponibilità del massimo di beni, ma che garantisca un minimo in tutti i settori della vita.

Papa Giovanni nella Mater et Magistra afferma che "il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona" (n. 51).

Il bene comune non è dunque né la semplice collezione dei beni privati, né il bene proprio di un tutto che frutta a se stesso e a sé sacrifica le parti.

È la buona vita umana della moltitudine, di una moltitudine di persone; è la loro comunione nel vivere bene. È dunque comune al tutto e alle parti sulle quali si riversa. Sotto pena di snaturare se stesso, il bene comune della città implica ed esige il riconoscimento dei diritti fondamentali delle persone e comporta come valore principale la più alta accessione delle persone alla loro vita di persone e alla loro libertà di sviluppo.

L'impegno per il bene comune è un impegno a servire l'uomo, anzi ogni uomo del presente e del futuro.

Giovanni XXIII, nella Pacem in terris (n. 73), dice che il bene comune si definisce in riferimento alla persona umana, a tutta la persona umana e a tutte le persone umane.

Sotto questo aspetto il concetto di bene comune si differenzia nettamente dalla concezione liberale che è assolutamente individualista e non si cura del bene degli altri se non in ordine al proprio interesse, e dalla concezione totalitarista (di destra e di sinistra) secondo la quale il bene comune trascende del tutto il bene delle singole persone.

Secondo il pensiero cattolico, il bene comune è indissociabile dalla promozione del bene della persona.

Questo ideale dell'amicizia umana da promuovere e da realizzare fra gli uomini è veramente lo scopo più alto di tutta la legislazione umana.

Va ricordato però che questo ideale, per quanto elevato, non rappresenta lo scopo definitivo della vita umana: quest'ultimo si realizza nelle singole persone e trascende i limiti della vita civile.

Pio XI, nella Quadragesimo anno, parlando del socialismo, dice che "il suo concetto di società è quanto può dirsi opposto alla verità cristiana.

Giovanni XXIII nella Pacem in terris:

Concilio Vaticano II, in "Dignitatis humanae":

In "Gaudium et spes":

Paolo VI nella Populorum progressio:

lamenta che "tra le nazioni dotate di potenza e le nazioni che ne sono prive si sono instaurati rapporti di disuguaglianza e di oppressione. La ricerca del proprio interesse sembra essere la regola delle relazioni internazionali, senza che si prenda in considerazione il bene comune dell'umanità" (16).

Si dice di "sussidiarietà" dal vocabolo latino "subsidiariae cohortes" (riserve) che stavano dietro alla "prima acies" (prima schiera di combattenti).

Non è la stessa cosa che il principio di solidarietà, perché questa vige tra tutti, mentre qui si parla di un particolare rapporto (difesa, aiuto, promozione) dato dalle società superiori a quelle inferiori. Esso si fonda sul primato della persona umana sulla società.

La società infatti, non è un ente sostanziale, ma di relazione. È il modo di essere delle persone umane che vivono non da sole, ma in consorzio. E come la relazione è a perfezione della sostanza, così la società è a perfezione della persona.

Di fatto è quel principio che garantisce il corretto rapporto tra persona, gruppi intermedi e società.

Il primato assoluto compete alla persona umana. Viene poi il matrimonio e la famiglia.

Segue il municipio o l'aggregazione di più famiglie. È la prima società civile.

Vengono poi le società intermedie, convenzionali o libere. Sono le comunità di vita, di pensiero, le associazioni professionali e di mestiere.

Segue la regione, che è un aggregato di più municipi, le cui componenti di fondo sono l'elemento umano e il territorio.

Viene infine la nazione e la comunità internazionale dei popoli.

In base al principio di sussidiarietà è dovere della società:

- incentivare le iniziative dei singoli e dei gruppi, purché non si oppongano al bene comune;

- proteggerle e aiutarle, perché questo è proprio il compito dello stato e il significato del bene comune.

La storia dimostra l'utilità dell'applicazione di questo principio. Se si vuole un accenno alla storia sacra, basti l'esempio di Mosè. Gli fu chiesto di scegliere settanta uomini che lo aiutassero. "È compito troppo grave per te e non puoi resistere da solo... scegli uomini capaci e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine, capi di decine... Così il peso che grava su di te sarà alleggerito, portandolo anch'essi insieme a te" (Es 18,18-22).

S. Tommaso osserva che la sinfonia cessa quando tutti cantano la stessa nota. Lo stato o la comunità deve conoscere la convergenza di una pluralità di apporti.

Perciò le società intermedie non solo sono legittime, ma doverose. Esse nascono per la libertà di associazione e con maggiore tempestività provvedono ai problemi emergenti (si pensi a quello che hanno fatto le istituzioni religiose, quando lo stato non si era ancora assunto l'impegno di assistere i più deboli).

Inoltre le associazioni che nascono dal basso hanno un interesse particolare (materiale o di carità) per risolvere i problemi, e questo giova alla loro risoluzione. In questo spirito va incentivato il volontariato; che è fonte di creatività e di dinamismo per la società e lo stato. Queste associazioni devono avere di mira sempre l'incremento del bene comune. Nel caso non vi provvedessero o i loro fini non concordassero con quelli del bene comune, diventa dovere per lo stato intervenire, porre delle esigenze e anche sopprimere certe associazioni (come ad esempio quelle sovversive, a delinquere...).

Col principio di sussidiarietà si risolve il problema delle relazioni tra iniziativa privata e iniziativa pubblica.

Svigoriscono il principio di sussidiarietà i liberali, secondo i quali lo stato non può andare in perdita per garantire la sussistenza dei gruppi intermedi.

Il principio della concorrenza e del libero mercato mette fuori causa ogni realtà perdente dal punto di vista utilitaristico.

La sussidiarietà viene poi del tutto negata dai regimi totalitaristi, secondo i quali tutto è dello stato, dallo stato e per lo stato.

Uno slogan che ripropone in modo fermo tale principio è il seguente: "Meno Stato, più Società", e cioè più spazio alle persone, alla libera iniziativa e ai gruppi intermedi.

Anche il riconoscimento del "volontariato", con gli aiuti concreti che si merita, rientra in una buona applicazione ditale principio.

Su questo terreno si innesta il discorso sullo stato sociale, di cui si parlerà più avanti.

Pio XI nella Quadragesimo anno:

Giovanni XXIII nella Mater et Magistra:

Nella Pacem in terris:

"Il bene comune esige che i poteri pubblici, nei confronti dei diritti della persona, svolgano una duplice azione: l'una diretta a comporre e tutelare quei diritti, l'altra a promuoverli. In materia però va posta la più vigilante attenzione perché le due azioni siano saggiamente contemperate. Si deve quindi evitare che attraverso la preferenza data alla tutela dei diritti di alcuni individui o gruppi sociali, si creino posizioni di privilegio; e si deve pure evitare che, nell'intento di promuovere gli accennati diritti si arrivi all'assurdo risultato di ridurne eccessivamente o renderne impossibile il genuino esercizio " (40).

Gaudium et spes:

Giovanni Paolo II in Centesimus annus:

Giovanni XXIII in Pacem in terris parla di "solidarietà operante":

"I rapporti fra le comunità politiche vanno regolati nella verità e secondo giustizia; ma quei rapporti vanno pure vivificati dall'operante solidarietà attraverso le mille forme di collaborazione economica, sociale, politica, culturale, sanitaria, sportiva: forme possibili e attuabili nell'attuale epoca storica. Ciò importa non solo che le singole comunità politiche perseguano i propri interessi senza danneggiarsi le une con le altre, ma che mettano pure in comune l'opera loro quando ciò sia indispensabile per il raggiungimento di obiettivi altrimenti non raggiungibili: nel qual caso occorre usare ogni riguardo perché ciò che torna di utilità ad un gruppo di comunità politiche non sia di nocumento ad altre, ma abbia anche su di esse riflessi positivi" (54)

Paolo VI in Populorum Progressio parla di collaborazione fra nazioni più ricche e nazioni più povere:

"Il dovere di solidarietà che vige per le persone vale anche per i popoli: "le nazioni sviluppate hanno l'urgentissimo dovere di aiutare le nazioni in via di sviluppo" (GS 86). Bisogna mettere in pratica questo insegnamento conciliare.

Giovanni Paolo II, in Dives in misericordia, indica nella civiltà dell'amore la via dell'umanità:

Congr. per la Dottrina della fede, Istruzione su libertà cristiana e liberazione:

"Il principio della destinazione universale dei beni, congiunto a quello della fraternità umana e soprannaturale, detta precisi doveri ai popoli ricchi nei confronti dei paesi poveri. Questi doveri sono di solidarietà nell'aiuto ai paesi in via di sviluppo; di giustizia sociale, mediante la revisione in termini corretti delle relazioni commerciali tra Nord e Sud e la promozione di un mondo più umano per tutti, in cui ciascuno possa dare e ricevere, e in cui il progresso degli uni non sia più un ostacolo allo sviluppo degli altri, né un pretesto per il loro assoggettamento "(90).

E in Sollicitudo rei socialis:

Le posizioni estreme, contrapposte fra di loro e divergenti dal pensiero cattolico, sono quelle del liberalismo e del totalitarismo.

I liberali pensano che il bene comune consista nella somma dei beni individuali. Il vivere associato non sarebbe un'esigenza della natura umana, ma il risultato di un contratto stipulato tra cittadini per non farsi guerra a vicenda.

All'interno di essa ognuno è orientato al proprio interesse. Mentre viene perseguita questa finalità, una mano invisibile andrebbe a coordinare le esigenze degli uni con quelle degli altri. Provvederebbe la concorrenza, di fatto, a soddisfare le esigenze di ognuno.

Sulla sponda opposta troviamo il socialismo, il comunismo, il fascismo e il nazionalsocialismo. Tutte queste espressioni derivano dal monismo hegeliano che porta alla negazione dell'individuo a favore del primato assoluto della società.

Il fascismo e il nazionalsocialismo traducono nella politica i principi della filosofia hegeliana.

La Pira così sintetizza il concetto di bene comune secondo il totalitarismo di destra: "La presa di coscienza del tutto spetta al governo, e più precisamente, al capo: il capo di uno stato è colui nel quale lo spirito oggettivo prende coscienza di sé; il capo è l'incarnazione dello stato; la volontà di lui è la volontà dello stato; è legge. Affermato questo principio crolla, è evidente, il concetto e la struttura dello stato di diritto: la giustizia non è più affidata ad un sistema oggettivo di rapporti: la giustizia si esaurisce nella volontà del capo.

La dignità della persona emerge, oltre che dall'essere dotata di anima spirituale, anche dal fine trascendente che ognuno, singolarmente, è chiamato a perseguire.

I principi sono i seguenti:

Tuttavia la società umana non è precisamente come la società divina. Tra gli uomini infatti c'è individualità, e perciò il bisogno. La società umana ha anche il compito di soddisfare i bisogni dei singoli.

La persona umana, pertanto, è anche finalizzata alla società, ma solo "secundum quid, non secundum se totam" (sotto un particolare aspetto, non totalmente).

Tra società e persona vi è dunque una subordinazione reciproca e una mutua implicazione:

- la persona è finalizzata alla società nella produzione del bene comune ed è da essa regolata (è finalizzata "secundum quid");

- la società è finalizzata alla persona simpliciter.

D'altra parte è superfluo osservare che la società non è una sostanza, ma un 'insieme di sostanze, una relazione. È "unitas ordinis". Mentre la persona umana è dotata di sostanzialità sussistente.

Viene allora giustamente definito come "perfecta sufficientia bonorum" che offre alla persona la possibilità di attingere la sua perfezione (il fine trascendente).

Consiste dunque in quella perfetta disponibilità di beni che tocca tutti i settori della vita umana (condizione ambientale, di lavoro, di abitazione, di cultura, di moralità, di religione) che orientano il singolo nella possibilità di attingere il proprio fine trascendente. Si dice "perfetta" sufficienza di beni non nel senso che si richieda la disponibilità del massimo di beni, ma che garantisca un minimo in tutti i settori della vita.

Papa Giovanni nella Mater et Magistra afferma che "il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona" (n. 51).

Il bene comune non è dunque né la semplice collezione dei beni privati, né il bene proprio di un tutto che frutta a se stesso e a sé sacrifica le parti.

È la buona vita umana della moltitudine, di una moltitudine di persone; è la loro comunione nel vivere bene. È dunque comune al tutto e alle parti sulle quali si riversa. Sotto pena di snaturare se stesso, il bene comune della città implica ed esige il riconoscimento dei diritti fondamentali delle persone e comporta come valore principale la più alta accessione delle persone alla loro vita di persone e alla loro libertà di sviluppo.

L'impegno per il bene comune è un impegno a servire l'uomo, anzi ogni uomo del presente e del futuro.

Giovanni XXIII, nella Pacem in terris (n. 73), dice che il bene comune si definisce in riferimento alla persona umana, a tutta la persona umana e a tutte le persone umane.

Sotto questo aspetto il concetto di bene comune si differenzia nettamente dalla concezione liberale che è assolutamente individualista e non si cura del bene degli altri se non in ordine al proprio interesse, e dalla concezione totalitarista (di destra e di sinistra) secondo la quale il bene comune trascende del tutto il bene delle singole persone.

Secondo il pensiero cattolico, il bene comune è indissociabile dalla promozione del bene della persona.

Questo ideale dell'amicizia umana da promuovere e da realizzare fra gli uomini è veramente lo scopo più alto di tutta la legislazione umana.

Va ricordato però che questo ideale, per quanto elevato, non rappresenta lo scopo definitivo della vita umana: quest'ultimo si realizza nelle singole persone e trascende i limiti della vita civile.

Pio XI, nella Quadragesimo anno, parlando del socialismo, dice che "il suo concetto di società è quanto può dirsi opposto alla verità cristiana.

Giovanni XXIII nella Pacem in terris:

Concilio Vaticano II, in "Dignitatis humanae":

In "Gaudium et spes":

Paolo VI nella Populorum progressio:

lamenta che "tra le nazioni dotate di potenza e le nazioni che ne sono prive si sono instaurati rapporti di disuguaglianza e di oppressione. La ricerca del proprio interesse sembra essere la regola delle relazioni internazionali, senza che si prenda in considerazione il bene comune dell'umanità" (16).

Si dice di "sussidiarietà" dal vocabolo latino "subsidiariae cohortes" (riserve) che stavano dietro alla "prima acies" (prima schiera di combattenti).

Non è la stessa cosa che il principio di solidarietà, perché questa vige tra tutti, mentre qui si parla di un particolare rapporto (difesa, aiuto, promozione) dato dalle società superiori a quelle inferiori. Esso si fonda sul primato della persona umana sulla società.

La società infatti, non è un ente sostanziale, ma di relazione. È il modo di essere delle persone umane che vivono non da sole, ma in consorzio. E come la relazione è a perfezione della sostanza, così la società è a perfezione della persona.

Di fatto è quel principio che garantisce il corretto rapporto tra persona, gruppi intermedi e società.

Il primato assoluto compete alla persona umana. Viene poi il matrimonio e la famiglia.

Segue il municipio o l'aggregazione di più famiglie. È la prima società civile.

Vengono poi le società intermedie, convenzionali o libere. Sono le comunità di vita, di pensiero, le associazioni professionali e di mestiere.

Segue la regione, che è un aggregato di più municipi, le cui componenti di fondo sono l'elemento umano e il territorio.

Viene infine la nazione e la comunità internazionale dei popoli.

In base al principio di sussidiarietà è dovere della società:

- incentivare le iniziative dei singoli e dei gruppi, purché non si oppongano al bene comune;

- proteggerle e aiutarle, perché questo è proprio il compito dello stato e il significato del bene comune.

La storia dimostra l'utilità dell'applicazione di questo principio. Se si vuole un accenno alla storia sacra, basti l'esempio di Mosè. Gli fu chiesto di scegliere settanta uomini che lo aiutassero. "È compito troppo grave per te e non puoi resistere da solo... scegli uomini capaci e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine, capi di decine... Così il peso che grava su di te sarà alleggerito, portandolo anch'essi insieme a te" (Es 18,18-22).

S. Tommaso osserva che la sinfonia cessa quando tutti cantano la stessa nota. Lo stato o la comunità deve conoscere la convergenza di una pluralità di apporti.

Perciò le società intermedie non solo sono legittime, ma doverose. Esse nascono per la libertà di associazione e con maggiore tempestività provvedono ai problemi emergenti (si pensi a quello che hanno fatto le istituzioni religiose, quando lo stato non si era ancora assunto l'impegno di assistere i più deboli).

Inoltre le associazioni che nascono dal basso hanno un interesse particolare (materiale o di carità) per risolvere i problemi, e questo giova alla loro risoluzione. In questo spirito va incentivato il volontariato; che è fonte di creatività e di dinamismo per la società e lo stato. Queste associazioni devono avere di mira sempre l'incremento del bene comune. Nel caso non vi provvedessero o i loro fini non concordassero con quelli del bene comune, diventa dovere per lo stato intervenire, porre delle esigenze e anche sopprimere certe associazioni (come ad esempio quelle sovversive, a delinquere...).

Col principio di sussidiarietà si risolve il problema delle relazioni tra iniziativa privata e iniziativa pubblica.

Svigoriscono il principio di sussidiarietà i liberali, secondo i quali lo stato non può andare in perdita per garantire la sussistenza dei gruppi intermedi.

Il principio della concorrenza e del libero mercato mette fuori causa ogni realtà perdente dal punto di vista utilitaristico.

La sussidiarietà viene poi del tutto negata dai regimi totalitaristi, secondo i quali tutto è dello stato, dallo stato e per lo stato.

Uno slogan che ripropone in modo fermo tale principio è il seguente: "Meno Stato, più Società", e cioè più spazio alle persone, alla libera iniziativa e ai gruppi intermedi.

Anche il riconoscimento del "volontariato", con gli aiuti concreti che si merita, rientra in una buona applicazione ditale principio.

Su questo terreno si innesta il discorso sullo stato sociale, di cui si parlerà più avanti.

Pio XI nella Quadragesimo anno:

Giovanni XXIII nella Mater et Magistra:

Nella Pacem in terris:

"Il bene comune esige che i poteri pubblici, nei confronti dei diritti della persona, svolgano una duplice azione: l'una diretta a comporre e tutelare quei diritti, l'altra a promuoverli. In materia però va posta la più vigilante attenzione perché le due azioni siano saggiamente contemperate. Si deve quindi evitare che attraverso la preferenza data alla tutela dei diritti di alcuni individui o gruppi sociali, si creino posizioni di privilegio; e si deve pure evitare che, nell'intento di promuovere gli accennati diritti si arrivi all'assurdo risultato di ridurne eccessivamente o renderne impossibile il genuino esercizio " (40).

Gaudium et spes:

Giovanni Paolo II in Centesimus annus: