Lo scopo è di avviare un * dialogo+ tra la Chiesa e l'umanità attuale. L'origine di questa Costituzione è conosciuta: nacque dal disegno conciliare presentato verso la fine della prima sessione da un gruppo di Cardinali, i quali ritenevano necessario che il Concilio, dopo aver pensato all'aggiornamento interno della vita della Chiesa e a preparare le vie per l'auspicata riunione dei cristiani, dedicasse la propria attenzione ai problemi più vivi e sentiti dall'umanità attuale ed esponesse agli uomini la soluzione che la parola del Signore presenta o suggerisce per i loro problemi, persuasa com'è - la Chiesa - che soltanto nella parola del Signore pienamente ascoltata e integralmente vissuta è possibile trovare salvezza, cioè la vera soluzione dei problemi umani.

Tale è stato l'atteggiamento dei Padri conciliari: tale è il significato e lo scopo di questa Costituzione. Sentendosi responsabili della salvezza di questi uomini, C non soltanto dei singoli individui o gruppi, ma dell'umanità intera con le peculiari sue caratteristiche attuali, C la prima preoccupazione dei Padri è stata di capire questa umanità e i suoi problemi, la sua mentalità, le sue difficoltà, le preoccupazioni e le speranze, nelle loro radici profonde. E poi di ripensare il messaggio cristiano, per trarre fuori le parole illuminatrici e apportatrici di salvezza, che Dio vi ha inserito proprio in previsione dei problemi e dei bisogni spirituali del nostro tempo.

E la Chiesa è tutta intera impegnata in questo compito: Pastori e fedeli, clero e laici, religiosi e religiose distaccate dal mondo e cristiani impegnati nelle più *mondane + attività terrene, l'economia e la politica, oltre alla cultura, all'arte, alla scienza e alle molteplici opere di pace.

Per comprendere bene questa parte non bisogna tanto soffermarsi sulle singole affermazioni o le singole frasi per distillarne il significato, quanto piuttosto cogliere il movimento generale del pensiero e dell'ispirazione che lo anima. Sarebbe opportuno, anzi, che la lettura di ogni capitolo venisse intrapresa e proseguita avendo costantemente presente allo spirito alcune domande come queste: *Come un cristiano oggi può e deve realizzare la sua vita di matrimonio e di famiglia, per essere fedele discepolo del Signore?+, * Quale valore deve dare un cristiano all'attuale sviluppo della cultura e alle attuali sue vie di diffusione capillare? +, *Come un cristiano deve oggi concepire e attuare l'ordinamento della vita economica, perché essa risponda ai disegni di Dio?+, *Come deve concepire e attuare la sua partecipazione alta vita politica? +, *Che cosa deve pensare oggi un cristiano di fronte ai problemi della vita internazionale, e come può e deve operare affinché si sviluppino conformemente al volere di Dio ed al bene dell'umanità?+.

*Il mondo ha bisogno di Cristo: ed è la Chiesa che deve portare Cristo al mondo+, esclamava Giovanni XXIII ad un mese dall'apertura del Concilio (11 settembre 1962) parlando della vitalità della Chiesa ad extra, secondo lo schema suggerito dal Cardinale Suenens. E precisava, dopo aver elencato una larga serie di problemi del mondo contemporaneo: *Questi problemi di acutissima gravità stanno da sempre nel cuore della Chiesa. Perciò essa li ha fatti oggetto di studio attento, e il Concilio Ecumenico potrà offrire, con chiaro linguaggio, soluzioni che sono postulate dalla dignità dell'uomo e delle sua vocazione cristiana+.

Paolo VI C nel discorso di chiusura del Concilio (7 dicembre 1965) C osservava quasi a "narrazione" dell'itinerario della Gaudium et Spes: *Ma non possiamo trascurare un'osservazione capitale del significato religioso di questo Concilio: esso è stato vivamente interessato dallo studio del mondo moderno. Non mai forse come in questa occasione la Chiesa ha sentito il bisogno di conoscere, di avvicinare, di comprendere, di penetrare, di servire, di evangelizzare la società circostante, e di coglierla, quasi inseguirla nel suo rapido e continuo mutamento. Questo atteggiamento, determinato dalle distanze e dalle fratture verificatesi negli ultimi secoli, nel secolo scorso ed in questo specialmente, fra la Chiesa e la civiltà profana, e sempre suggerito dalla missione salvatrice essenziale della Chiesa, è stato fortemente e continuamente operante nel Concilio, fino al punto da suggerire ad alcuni il sospetto che un tollerante e soverchio relativismo al mondo esteriore, alla storia fuggente, alla moda culturale, ai bisogni contingenti, al pensiero altrui, abbia dominato persone ed atti del Sinodo ecumenico, a scapito della fedeltà dovuta alla tradizione e a danno dell'orientamento religioso del Concilio medesimo+.

E guardando in profondità, commentava: *La religione del Dio che si è fatto uomo s'è incontrata con la religione (perché tale è) dell'uomo che si fa Dio. Che cosa è avvenuto? uno scontro, una lotta, un anatema? poteva essere; ma non è avvenuto. L'antica storia del Samaritano è stata il paradigma della spiritualità del Concilio. Una simpatia immensa lo ha tutto pervaso. La scoperta dei bisogni umani (e tanto maggiori sono, quanto più grande si fa il figlio della terra) ha assorbito l'attenzione del nostro Sinodo. Dategli merito di questo almeno, voi umanisti moderni, rinunciatari alla trascendenza delle cose supreme, e riconoscete il nostro nuovo umanesimo: anche noi, noi più di tutti, siamo i cultori dell'uomo+.

Ricordando quei giorni di grazia, vissuti come giovane Vescovo di Cracovia, partecipe e protagonista nella elaborazione del testo, Giovanni Paolo II afferma: *Con questo documento i Vescovi del mondo intero, stretti intorno al Successore di Pietro, intesero manifestare l'amorevole solidarietà della Chiesa verso gli uomini e le donne di questo secolo, segnato da due immani conflitti e attraversato da una profonda crisi dei valori spirituali e morali ereditati dalla tradizione. Non era mai accaduto, nella bimillenaria storia della Chiesa, che un Concilio ecumenico rivolgesse con così profondo coinvolgimento la sua preoccupazione pastorale alle vicende temporali dell'umanità. Proprio di qui scaturisce l'interesse particolare che questa Costituzione ha suscitato fin dal suo primo apparire+ (8 novembre 1995).

*Le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d'oggi, dei poveri soprattutto e di tutti coloro che soffrono, sono pure le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce dei discepoli di Cristo, e nulla vi è di genuinamente umano che non trovi eco nel loro cuore. La loro comunità, infatti, è composta di uomini, i quali, riuniti insieme nel Cristo, sono guidati dallo Spirito Santo nel loro pellegrinaggio verso il Regno del Padre, ed hanno ricevuto un messaggio di salvezza da proporre a tutti. Perciò essa si sente realmente e intimamente solidale con il genere umano e con la sua storia+ (GS 1).

Al primo rilievo rispondeva già Paolo VI: *Vogliamo piuttosto notare come la religione del nostro Concilio sia stata principalmente la carità; e nessuno potrà rimproverarlo d'irreligiosità o d'infedeltà al Vangelo per tale precipuo orientamento, quando ricordiamo che è Cristo stesso ad insegnarci essere la dilezione ai fratelli il carattere distintivo dei suoi discepoli (cfr. Gv 13,35), e quando lasciamo risuonare ai nostri animi le parole apostoliche: *La religione pura e immacolata, agli occhi di Dio e del Padre, è questa: visitare gli orfani e le vedove nelle loro tribolazioni e conservarsi puro da questo mondo+ (Gc, 1,27); e ancora: *Chi non ama il proprio fratello, che egli vede, come può amare Dio, che egli non vede?+ (1Gv 4,20)+ (7 dicembre 1965).

Circa il secondo rilievo, a 30 anni di distanza, osserva Giovanni Paolo II: *Ci si potrebbe semmai chiedere se, di fronte ai gravi problemi che ancora ci angustiano, qualche sua espressione non sia eccessivamente ottimistica. In realtà, se ben si legge il testo, ci si accorge che il Concilio non si nascose affatto i problemi, ma volle affrontarli con l'atteggiamento

che il Sinodo del 1985 chiamerà il realismo della speranza+ (8 novembre 1995).

E, in sintesi, la stessa Costituzione è di estrema chiarezza quando proclama: *Il mondo che esso ha presente è perciò quello degli uomini, ossia l'intera famiglia umana nel contesto di tutte quelle realtà entro le quali essa vive: il mondo che è teatro della storia del genere umano, e reca i segni degli sforzi suoi, delle sue sconfitte e delle sue vittorie, il mondo che i cristiani credono creato e conservato in esistenza dall'amore del Creatore, mondo certamente posto sotto la schiavitù del peccato, ma dal Cristo crocifisso e risorto, con la sconfitta del Maligno, liberato e destinato, secondo il proposito divino, a trasformarsi e a giungere al suo compimento+ (GS 4).

Al riguardo non sono mancati C e forse non mancano C malintesi e unilateralità tese a cogliere nella qualifica di pastorale un depotenziamento del valore della Costituzione e persino una rilevanza dottrinale di basso profilo dell'intero Concilio. La stessa "nota 1" offre una puntuale risposta, quando afferma: *(La Costituzione) vien detta pastorale appunto perché sulla base di principi dottrinali intende esporre l'atteggiamento della Chiesa in rapporto al mondo e agli uomini d'oggi. Pertanto, né alla prima parte manca l'intenzione pastorale, né alla seconda l'intenzione dottrinale+.

È in tale ottica che va richiamata la lucida affermazione di Giovanni XXIII in apertura del Concilio: "Altra è la sostanza, ossia la verità, dell'antica dottrina del depositum fidei, e altra, salvo rimanendo il significato dottrinale, è la formulazione del suo rivestimento+ (11 ottobre 1962). Qui trova adeguata collocazione la dimensione pastorale, che lo stesso Giovanni XXIII volle attribuire al Concilio Ecumenico Vaticano II: il termine, come aggettivo, ricorre circa 80 volte nei documenti conciliari!

Il termine e la realtà pastorale non possono essere svenduti o banalizzati. Giovanni Paolo II, nel far memoria del Papa della Regola pastorale, Gregorio Magno, ebbe a scrivere che *il concilio Vaticano II... non già per un giudizio riduttivo né superficiale, ma per una precisa realtà operativa in risposta alle istanze dei tempi moderni, è stato definito

pastorale e dunque diretto propriamente al servizio del vangelo della salvezza+ (29 giugno 1990).

In sintesi si può dire che, in tale ottica, l'azione pastorale è la continua e sempre nuova attualizzazione del mistero della Chiesa nella sua forma storica. L'essere stesso della comunità ecclesiale, la sua vita concreta, tutte le sue attività sono, perciò, essenzialmente e radicalmente azione pastorale. La Chiesa, infatti, *trasmette ad ogni generazione tutto ciò che essa è+ (DV 8), affinché la pienezza del mondo intero passi nel popolo di Dio (cfr. LG 17).

E l'espressione ha la densità della solidarietà, della condivisione, della compagnia. Il pensiero corre alle parabole del seme, del sale, del lievito. È scritto nel testo: *Il Concilio, testimoniando e proponendo la fede di tutto intero il popolo di Dio, riunito da Cristo, non può dare dimostrazione più eloquente della solidarietà, del rispetto e dell'amore di esso nei riguardi della intera famiglia umana, dentro la quale è inserito, che instaurando con questa un dialogo sui vari problemi sopra accennati, arrecando la luce che viene dal Vangelo, e mettendo a disposizione degli uomini le risorse di salvezza che la Chiesa, sotto la guida dello Spirito Santo, riceve dal suo Fondatore+ (GS 3).

Per questo essere nel mondo, come in più luoghi è spiegato nel testo, la Chiesa *cammina con l'umanità tutta e sperimenta assieme al mondo la medesima sorte terrena+ (GS 40), in una relazione di "dare-ricevere", reale ed intensa. Bastino due riferimenti.

*La Chiesa (...) diffonde anche la sua luce con ripercussione, in qualche modo, su tutto il mondo, soprattutto per il fatto che risana ed eleva la dignità della persona umana, consolida la compagine dell'umana società, e immette nel lavoro quotidiano degli uomini un più profondo senso e significato. Così la Chiesa, con i singoli suoi membri e con tutta intera la sua comunità, crede di poter contribuire molto a rendere più umana la famiglia degli uomini e la sua storia+ (GS 40).

*Certo, la missione propria che Cristo ha affidato alla sua Chiesa non è di ordine politico, economico e sociale: il fine, infatti, che le ha prefisso è di ordine religioso. Eppure, proprio da questa missione religiosa scaturiscono dei compiti, della luce e delle forze, che possono contribuire a costruire e a consolidare la comunità degli uomini secondo la legge divina+ (GS 42).

*La Chiesa non ignora quanto essa abbia ricevuto dalla storia e dallo sviluppo del genere umano. L'esperienza dei secoli passati, il progresso delle scienze, i tesori nascosti nelle varie forme di cultura umana, attraverso cui si svela più appieno la natura stessa dell'uomo e si aprono nuove vie verso la verità, tutto ciò è di vantaggio anche per la Chiesa. Essa, infatti, fin dagli inizi della sua storia, imparò ad esprimere il messaggio di Cristo ricorrendo ai concetti e alle lingue dei diversi popoli; e inoltre si sforzò di illustrarlo con la sapienza dei filosofi: allo scopo, cioè, di adattare, quanto conveniva, il vangelo, sia alla capacità di tutti sia alle esigenze dei sapienti. E tale adattamento della predicazione della parola rivelata deve rimanere legge di ogni evangelizzazione. (...) Allo scopo di accrescere tale scambio, oggi, soprattutto, che i cambiamenti sono così rapidi e tanto vari i modi di pensare, la Chiesa ha bisogno particolare dell'aiuto di coloro che, vivendo nel mondo, sono esperti nelle varie istituzioni e discipline, e ne capiscono la mentalità, si tratti di credenti o di non credenti+ (GS 44).

L'espressione è di derivazione evangelica. *Quando si fa sera, voi dire: Bel tempo, perché il cielo rosseggia; al mattino: Oggi burrasca, perché il cielo è rosso cupo. Sapere dunque interpretare l'aspetto del cielo e non sapete distinguere i segni dei tempi?+ (Mt 16,4).

Fu Giovanni XXIII che nella Pacem in terris intese fare di questa sollecitazione evangelica un vero metodo teologico e pastorale (11 aprile 1963). Egli, però si limitava a praticarlo, semplicemente. È stato proprio il Concilio, con la Gaudium et Spes, che ne ha esposto una più articolata teorizzazione, così da offrire, come si è espresso Paolo VI (16 aprile 1966), *una interpretazione teologica della storia contemporanea+. Successivamente il tema, che aveva avuto approfondimento teologico e pastorale nella Ecclesiam Suam (1964), ha trovato organico sviluppo nella Lettera Apostolica Octogesima advenies (1971) e nella Lettera del Card. M. Roy per il decimo anniversario della Pacem in terris (1973).

Il Concilio, innanzitutto, parla dei segni dei tempi per sottolineare, da parte della Chiesa l'urgenza di dare risposta adeguata e tipica a ciascuna generazione. Lo spirito umano, invero, ha delle interrogazioni perenni che tuttavia si esprimono in domande, esperienze, angosce diverse. Ora la Chiesa, chiamata a svolgere il suo compito di evangelizzazione nel cuore stesso di queste particolarità contingenti, non può non mettersi in ascolto del mondo e cercare di capirne i segni. *È dovere permanente della Chiesa di scrutare i segni dei tempi e di interpretarli alla luce del Vangelo, così che, in modo adatto a ciascuna generazione, possa rispondere ai perenni interrogativi degli uomini sul senso della vita presente e futura e sul reciproco rapporto. Bisogna infatti conoscere e comprendere il mondo in cui viviamo nonché le sue attese, le sue aspirazioni, la sua indole, spesso drammatiche+ (GS 4).

Non solo. I segni dei tempi, di cui parla il Concilio, non sono soltanto delle indicazioni per un qualche aggiornamento metodologico della evangelizzazione: essi sono delle situazioni pregnanti, che, nel dinamismo della storia del mondo, consentono di leggere *il disegno di Dio circa la vocazione integrale dell'uomo+ (GS 11).

Da questa angolazione emerge una rinnovata visione teologica di tutta la storia umana, del rapporto natura-soprannatura, della correlazione tra liberazione nel tempo e salvezza escatologica. E il cristiano è chiamato a farsi ascoltatore attento del Signore-del-tempo, del Dio-con-noi proprio dalla sua fede nel Signore-dell'eternità, nel Dio-che-non-si-può-vedere (cfr. Es 33,29). *Il popolo di Dio, mosso dalla fede, per cui crede di essere condotto dallo Spirito del Signore, che riempie l'universo, cerca di discernere negli avvenimenti, nelle richieste, nelle aspirazioni, cui prende parte insieme con gli altri uomini del nostro tempo, quali siano i veri segni della presenza o del disegno di Dio+ (GS 11).

Senza dubbio in questo sforzo di interpretazione il cristiano deve riconoscere la *mondanità del mondo+ e deve imparare ad utilizzare gli strumenti propri per le analisi specifiche. Ciò non è solo correttezza metodologica, ma è atteggiamento che a lui viene dalla sua stessa fede, nella visione teologica di un mondo creato da Dio e dalla Sua grazia orientato al Regno (cfr. GS 2). Né in questo genere di lettura il cristiano è un privilegiato: la lettura della situazione *non è un monopolio dei cristiani+ (Card. Roy).

Bisogna però evitare l'atteggiamento del *profetismo facile+, convinti che la storia in definitiva la conduce Dio, il Dio sempre nuovo e che sempre muove le cose, il Dio che è una Persona da accogliere e che è impossibile sequestrare.

2. Nello stesso tempo, è necessaria la consapevolezza dell'ambivalenza della situazione che presenta di continuo il rischio di scambiare o identificare, tout-court, il Regno di Dio con le parziali realizzazioni rappresentate dal successo, dal benessere, dal positivo in genere della storia umana. Da qui il dovere della * vigilanza +.

Lo è indubbiamente e deve essere corretta e rigorosa per evitare errori per eccesso (integrismo) e per difetto (riduttivismo). Chiede però, come suo humus, una profonda vita di esperienza, di familiarità e consuetudine con Dio, nella preghiera, nell'ascolto, nell'obbedienza della volontà di Dio. Altre volte si danno situazioni terribilmente complicate in cui la volontà del Padre sembra lasciarci nell'incertezza più assoluta, nell'abbandono totale. Allora il credente ha bisogno di purificazione: non tanto per avere idee più chiare, quanto per divenire più disponibile e trasparente a quel Mistero di Dio che sempre lo supera e sempre lo sconcerta. In questo senso ogni comunità cristiana e tutta la Chiesa è * sempre bisognosa di purificazione + (LG 8).

La metodologia dei * segni dei tempi + diviene così ascesi, vita di fede, di carità, di speranza, gioia nella fatica dell'impegno, disponibilità e creatività sempre nuove. Nella speranza contro ogni speranza.

In trent'anni un rapido succedersi di eventi C politici, sociali, culturali C ha prodotto una stagione nuova e fattori inediti oggi segnano la vita della Chiesa e della società su tutte le frontiere.

Giovanni Paolo II, sotto il segno dell'incontro del messaggio cristiano con il mondo contemporaneo, sviluppa temi di viva attualità e apre sentieri non esplorati. Solo per quanto riguarda la tensione evangelizzatrice vanno ricordare la Catechesi Tradendae (1979), la Redemptoris Missio (1990) e la Veritatis splendor (1993). Né può essere disattesa, in cammino verso il Terzo Millennio la Ut unum sint (1995) sull'impegno ecumenico. È in questa direzione che lo stesso Giovanni Paolo II ha potuto affermare: *Anzitutto la Gaudium et Spes ha posto in luce la perenne ricerca umana del significato: la nostra origine, lo scopo della vita, la presenza del peccato e della sofferenza, l'inevitabilità della morte, il mistero dell'esistenza al di là di questo traguardo sono tutte domande che non si possono eludere (cfr. GS 4,10,21,41)+ (8 novembre 1996).

Ma ciò che è stato più ampiamente e suggestivamente esplorato è stato il fondamento e il cuore della Gaudium et Spes: la risposta piena e definitiva agli interrogativi dell'uomo e della sua vicenda si trova solo in Gesù Cristo, il quale è *la chiave, il centro, il fine di tutta la storia umana+ (GS 10).

Circa il secondo aspetto C quello degli ampliamenti C non si deve dimenticare, innanzitutto, che la Gaudium et Spes, nell'individuare i contenuti posti a tema, operò una scelta necessaria tra interpellanze assai numerose e appuntò l'attenzione *su alcuni problemi temporanei (huius temporis) particolarmente urgenti+, su alcune *questioni che oggi destano la sollecitudine di tutti+ (GS 46). Indubbiamente quella scelta e quella elencazione sono datate. Il post-Concilio ha visto emergere nuovi problemi e nuove questioni: esse, comunque, sono state affrontate sulla scia e alla luce della Gaudium et Spes.

Bene a ragione, dunque, Giovanni Paolo II afferma: *Con la Gaudium et Spes la Chiesa ha voluto davvero abbracciare il mondo. Guardando agli uomini nella luce di Cristo, essa ha saputo coglierne gli aneliti profondi e i bisogni concreti. Ne è risultata una specie di magna charta dell'umana dignità da difendere e da promuovere+ (8 novembre 1995).