Consideriamo ora Cristo come uomo.

Egli, come "vero uomo", visse l’amore umano, visse la relazione umana, realizzò questo punto fondamentale di lui come uomo. Noi ben sappiamo pure della sua primaria relazione divina.

Dunque, questo è un tema sommamente interessante.

Quando la gente si avvicinerà a voi, quando sarete sacerdoti, e vi dirà: "padre, ho un problema con mio fratello, con un amico, con una persona cara....", voi dovrete essere esperti, esperti in questo aspetto di Dio, esperti dell’amore, esperti della vita eterna; ... non tanto e non solo esperto di leggi e di "semafori".

La gente vi si avvicina per il "mistero" che Egli porta in sé. Questo è l' aspetto sublime del sacerdozio.

Non dimenticate mai la bella immagine di cui vi ho parlato, di Pietro e Giovanni, la cui sola ombra, mentre si dirigevano verso il tempio, era sufficiente per guarire la gente.

Dunque, la gente vi si avvicinerà per stare sotto l’ombra del mistero che voi portate su di voi e dentro di voi.

Addentriamoci dunque di più nella persona.

Noi non siamo l’immagine di Allah, né siamo l’immagine del Dio dell’Antico Testamento. No, nemmeno.

L’essere umano, secondo la nostra concezione cristiana, è l’immagine del Dio di Gesù Cristo, che è una relazione.

Siamo immagine di questo Dio Trinitario.

Allora, per capire meglio la natura di questa relazione, "l’io" dell’individuo, per poter passare dal suo stato di "potenzialità di relazione" all’atto di "costituire ed essere una relazione", deve superare sostanzialmente due ostacoli.

_______________________________________________________

Il primo ostacolo (a cui ci dedicheremo più diffusamente) è "l’impersonale", vale a dire la natura esterna: cioé da un lato c'è "l’io" e da un altro lato c'é tutto ciò che non é "l'io", dunque da un altro lato c'è l’esteriorità.

Il secondo ostacolo è "l’anti-personale", cioè il male: questo secondo ostacolo è un mistero in cui non mi addentrerò durante queste mie riflessioni, perché non posso toccare tutti gli argomenti, ma è un tema molto importante e ve lo lascio per un altro corso di Esercizi Spirituali.

E il male, quando si manifesta, lo fa in due modi diversi: c’è il male fisico e il male morale, che è la malvagità.

Questo del male è un ostacolo molto grande nelle sue varie forme, nelle sue tentazioni, nei suoi fantasmi, per distruggere una vera possibilità di realizzazione della relazione d’amore; il male è molto grave.

Incominciamo con il primo dei due ostacoli che l’io deve superare per raggiungere il tu, "l’impersonale", la natura esteriore, le esteriorità.

L’essere umano sta cercando una relazione dell’ "io" con il "tu". E com’è questa relazione?

Questa è una lotta per attraversare le esteriorità che dividono "l’io" dal "tu".

Questa sarebbe l' opera che una persona fa per raggiungere l’amore.

In questo procedimento si dovrebbe riuscire a trasformare i due ostacoli in due servitori, vale a dire, i nemici della relazione in servitori della relazione.

Quando una persona raggiunge il "tu" si forma qualcosa di molto interessante. Tra "l’io" e il "tu" si crea una reciprocità personale, una reciprocità di sentimenti, una reciprocità di andata e ritorno tra "l’io" e il "tu", una nuova entità che potremo chiamare il "noi".

Osservate come stiamo parlando della Santissima Trinità.

Tutto ciò si vede molto chiaramente tra il Padre e il Figlio e la loro reciprocità (l'andirivieni), quando formano il "noi". Il "noi" sarebbe in Dio la Natura Divina, e "l’io" e il "tu", sarebbero in Dio le persone del Padre e del Figlio; mentre la "relazione" fra il Padre ed il Figlio é, in Dio, una persona, che chiamiamo lo Spirito Santo.

Noi siamo a loro immagine e ci comportiamo allo stesso modo. Incontriamo - supponiamo - un amico, oppure una fidanzata, oppure un fratello ... e discorriamo, condividiamo ... ed entriamo poco a poco in un’altra realtà che è il "noi".

Cioé entriamo in una nuova realtà che si sta costruendo più grande, che si è costituita come una novita, ed entrambi - l' "io" ed il "tu" - lottiamo per la nostra mutua e reciproca relazione.

_____________________________________________________________

Ora, per raggiungere il "noi", è necessario che "l’io" passi attraverso la maschera che il "tu" ha davanti a sé.

C’è un problema di maschere (come in un "carnevale"). Tutti portano delle maschere.

Dio è veramente molto delicato. Quando Dio ti ha dato la tua "maschera", ha voluto difendere la tua coscienza da ogni invasione indesiderata. Nessuno, per nessuna ragione al mondo, può entrare nella tua coscienza: "nessuno" ha questo diritto, questo é un diritto esclusivo della persona umana creata da Dio, Dio stesso si ferma rispettoso sulla soglia di ogni coscienza umana (Canone 220 del Codice di Diritto Canonico sui Diritti di tutti i Cristiani).

Tu hai una maschera, che mostri in pubblico, ma la tua coscienza è tua.

Esiste una soglia oltre la quale nessuno può passare se tu non gli dai il permesso e se non lo lasci entrare.

Questo è un "gioco" comune di molta gente qualunque. Come una partita di caccia tra cacciatori e prede. Ognuno cerca di togliere la maschera all’altro o di tenersi ben stretto la propria.

Ci sono espedienti terribili per smascherare l’altro. O cose raffinate o cose ridicole. Personalmente ho un’opinione piuttosto critica della "psicologia".

In generale sono favorevole alla psicologia, e so che potrebbe essere una cosa utile per la persona; dannosa invece se si utilizza a favore delle istituzioni, e in generale sono proprio le istituzioni a servirsene per impadronirsi della coscienza delle persone.

Pensano di potere smascherare le persone.

Dio, al contrario, è stato benevolo con noi ed è discreto e delicato, giacché concede a ciascuno di noi la sua "maschera", affinché uno si possa difendere o aprire con estrema libertà.

Dunque, per raggiungere il "noi", se tu ed io ci vogliamo bene, e arriviamo ad un "noi" come il Padre e il Figlio, è necessario attraversare la maschera esterna e interna del "tu" e dell’ "io".

Ognuno di noi ha due maschere.

Una maschera esterna: la sua apparenza, la sua voce, i suoi modi, etc.

E ognuno possiede anche una maschera interna: sono le qualità e i valori di una persona che formano la sua maschera interna, ma non costituiscono ancora il suo vero e proprio "io".

(C’è una barzelletta - lo dico per alleggerire un pò il tema - a proposito della maschera esterna: "dicono" che quando Dio ci ha creati.... sapete, no, cosa sono i forni dove si cuoce l’argilla? Bene, allora ci avrebbero messo in una catena di montaggio e ci avrebbero fatto cuocere lì dentro fino a cottura perfetta. E, come fanno certi fornai, ad ogni dieci di noi, Dio avrebbe fatto un taglio sul mento, come quello che ho io sulla mia maschera esterna e ce l’ha anche lui .....e lui ....beh!, quella è ....la maschera esterna.....)

Ho anche la mia maschera interna, che voi state a poco a poco conoscendo mentre vi sto parlando: è fatta delle mie qualità e dei miei difetti, delle mie virtù e dei miei peccati...

Ma quello non sono "io". Il vero "io" è più in là, oltre le due maschere, oltre quella esterna ed oltre quella interna.

Dunque, per dare vita al "noi", l’ "io" deve attraversare la maschera esterna e la maschera interna del "tu", per potere raggiungere realmente il "tu" ed, in direzione contraria, il "tu" deve attraversare la maschera esterna e la maschera interna dell’ "io" per raggiungere realmente il mio "io".

Ve l’ho già detto, per fare questa operazione non risultano utili tecniche puerili oppure tecniche elaborate e raffinate, come sono quelle psicologiche.

Che cosa bisogna fare?

Occorre perseguire l'ideale di fondo dell' "io", che è come un’ombra che ci precede e che consiste nell’ottenere ed essere una relazione.

Vi siete accorti che è così?

Ci sono cose che basicamente tutti sanno, ma si prende coscienza esplicita di esse, quando viene un altro e ...ce le dice.

Ognuno cerca una relazione profonda e questo desiderio procede dinanzi a noi come un’ombra.

Possiamo vivere comunque, ma abbiamo quest’ombra davanti a noi, che ci precede e che ci attrae.

E perseguiamo quest’ideale come un’ombra che ci precede e ci induce a riconoscere, in un regime di libertà di coscienza, la convenienza e la realtà di una reciprocità d’amore tra l’ "io" e il "tu".

Quando sono là seduto nel giardino della mia casa, con un tavolino, delle sedie e ci sono fiori e tutto il resto, e converso con mio fratello, parliamo di qualsiasi cosa, in quel momento stiamo istintivamente riconoscendo la convenienza e la realtà dell’amore reciproco che ci unisce, in questo caso l’amore fraterno.

Inoltre..... quando due persone riescono a raggiungere - a partire da un "io" e da un "tu" - una relazione profonda, a realizzare un "noi", devono continuare a lottare per vincere i riflussi dall’esteriorità e la avversione dall’antipersonale.

È proprio questo ciò che dicono quelli che criticano e sottovalutano, per esempio, i fidanzati: ammettono che due fidanzati si trovano in un "altro mondo", ma ironicamente e cinicamente pensano che ... quel "romanticismo superficiale" "passerà loro" e non avrà futuro.

L’esteriorità cerca di riassorbire l’ "io" e il "tu" e distruggerli, dunque è una sfida ed una lotta destinata a continuare.

Non è che, una volta raggiunto l’amore, questo rimanga stabile; bisogna lottare per conservarlo e promuoverlo.

_______________________________________________________________

L’amore è opera della libertà dell’uomo; ma, una volta costituito, si mantiene e cresce grazie alla fedeltà.

Questo è un altro lavoro impressionante: quello della fedeltà.

Che tristezza! Quando sarete sacerdoti, vi potrebbe capitare di ricevere la confidenza di una brava signora, con vari figli, una donna per bene, preziosa, deliziosa, brava.

Suo marito è andato via con un’altra donna, ha un’altra famiglia. (Che pena! Come hanno capito male la natura umana!). Può capitare di sentire questo in un confessionale.

A me è toccato da poco. Un ragazzo giovane che è troppo addolorato, perché una ragazza gli aveva detto di si e poi gli ha detto di no.

Cosicché una volta che l’amore c’è, non si sostiene semplicemente da solo, perché si deve continuare a lottare contro le esteriorità.

È un fatto complesso e bisogna prepararsi bene, sapendo che da lì possono venire le croci più dolorose.

Abbiamo detto che il "regime della fedeltà" entra in campo "dopo" che ha operato il "regime della libertà".

La libertà di uno finisce, si estingue, quando uno si dona. Non è vero che io sono libero dopo essermi donato.

La libertà raggiunge il suo fine e finisce nell’atto d’amore. E poi quando la libertà "muore", allora "nasce" la sua figlia, che è la fedeltà.

Come avvengono queste lotte con l’esteriorità?

A volte ci prende la tentazione di sviare la direzione dello sguardo dell’ "io" ad un insieme, ad un pacchetto di qualità esteriori od interiori, cioé ad un oggetto invece che ad un soggetto. Allora diciamo di amare una persona, ma a volte non l’amiamo per nulla. Amiamo invece le sue qualità, le sue maschere.

Vi racconterò una bella storia.

Due signori si sposarono. Uno dei due si sposò con una ragazza bellissima, una favola e che lo amava alla perdizione. Allora lui era molto felice.

L’altro si sposò con una ragazza meno bella e nemmeno ricca, che lo amava molto, ma aveva altre qualità non tanto marcate come nel primo caso.

Una notte successe la stessa cosa a entrambi i signori. I due signori si trovano a letto con la propria moglie. Tutte e due le signore stavano dormendo e i due uomini si svegliano e cominciano a pensare.

A entrambi i signori viene lo stesso dubbio.

Quello sposato con la donna bellissima, incomincia a dire a se stesso: "voglio bene a questa donna, proprio a lei, oppure piuttosto a tutto questo insieme da favola, che lei riveste? a lei o alla maschera di lei ?" E rimane un pò con il dubbio, senza soluzione.

La domanda dell’altro è basicamente la stessa: "voglio veramente bene a questa donna ?" Questa seconda domanda ha una risposta più facile e positiva, dato che il secondo signore sa bene di non essersi soffermato all’insieme superficiale dell’esteriorità, alla maschera, ma di aver cercato di raggiungere il profondo, la essenza della persona amata: cioé lei e non già, o non solo, la maschera di lei.

Questo è il problema, siamo a volte distratti da un insieme di qualità esteriori e perdiamo di vista l’interiorità di una persona, il suo "io" reale.

Dunque è un errore grave, ma purtroppo molto diffuso, pensare che l’amore è diretto alle qualità personali, per elevate che esse siano.

E nonostante questo sia un grave errore, ci sono molti che si dedicano ad esso in modo patetico ed ostinato.

Questo porterà con sé il fallimento inevitabile.

Ci sono persone, invece, che sì capiscono che cos’è l’amore. Si vedono eroismi d’amore.

Basti pensare a una persona con il coniuge o un figlio ammalato ... : gli sta accanto e non lo abbandona, ed, anche se in apparenza sembra che non vi possa essere più nessun gusto, si comprende che lo ama realmente. Ci sono casi che commuovono fino alle lacrime per l' eroismo dell' amore.

___________________________________________________________

In definitiva, bisogna raggiungere la persona in sé, il "tu", passando oltre il carnevale delle maschere, anche di quelle più nobili, che furono forse utili per innescare un procedimento di avvicinamento, ma diventano dannose se si tasformano in una parete impenetrabile.

Amare una persona vuol dire attraversare le maschere e superare gli avvenimenti, per raggiungere il "tu".

Amiamo qualcuno perché, nel contesto degli eventi, ci è sembrato molto interessante. Per esempio, i soldati coinvolti insieme in una guerra.

Gli avvenimenti esterni ci condizionano molto. Viene meno l’avvenimento ed era questo a dare vivacità alla relazione, ma la relazione - a volte - non continua se viene meno l’avvenimento. In certi casi alcuni compagni d'armi, che si credevano amici, finita la guerra, cessato l' avvenimento, si perdono di vista.

Una persona, per amare, deve cogliere ed afferrare ciò che è totalmente unico e irripetibile nel "tu", ciò che è "il proprio" di lui, del "tu".

Amare una persona significa molto. Significa che tu hai già un punto stabile nella continua mutevolezza della natura e degli eventi e delle abitudini, perché hai raggiunto lo scopo principale per il quale sei stato creato: essere una relazione.

Un ultimo dettaglio a proposito delle qualità. Le qualità non sono di per se stesse cattive, lo diventano quando sono una deviazione, quando si amano le qualità e non la persona.

Si possono amare anche le qualità, quando le si considera un’emanazione della persona. Io voglio molto bene ad un mio amico e mi compiaccio quando ha successo in qualcosa, dunque posso amare il fatto che "lui" abbia successo, mi rallegro per una "sua" qualità.

Ma io amo prima di tutto la persona, e poi le sue qualità. Ho un amico che suona molto bene la chitarra. Io voglio bene al mio amico e quando c’è una festa e lui si mette a suonare la chitarra, mi compiaccio di questa qualità che possiede. Questo posso farlo.

Non al contrario, cioè fermarmi prima sulle qualità, senza arrivare mai alla persona.

Come é dunque il procedimento corretto ??

Quando l’ "io" comincia a dirigersi verso il "tu", per produrre una relazione d’amore, bisogna dire che succedono varie cose.

Si incomincia ad allargare l’orizzonte dello spirito.

Non è più limitato al piccolo orizzonte del suo "io", ma l’orizzonte del suo spirito si va allargando.

Fintanto che "uno" è solo, "uno" "è" un "desiderio", un "istinto", una "aspirazione" di relazione, e "uno" si sente molto fragile, e sente diviso e frammentario tutto ciò che ha a che fare con la vita.

Al contrario, quando "uno" raggiunge e realizza una relazione forte, vede e sente che la vita si va unificando: entra nell’asse di Dio stesso , che è la relazione del Padre e del Figlio. Chiaramente tutto viene unificandosi.

Per questa operazione occorre uno impegno, si deve fare uno sforzo specifico. Si devono incominciare ad orientare i meccanismi mentali della vita di uno, poi i meccanismi intermentali fra l' io ed il tu, e infine fare in modo che un raggio possa andare direttamente dal cuore di uno al cuore dell’altro.

______________________________________________________________

C’è una parola che mi piace molto e che tornerò ad usare; è quella che esprime l’idea della "trasparenza".

Bisogna raggiungere la trasparenza reciproca dell’ "io" e del "tu". Essere completamente trasparenti.

Poco a poco l’amore deve fare e realizzare ciò che succede in Dio, le due maschere devono diventare delle vetrate trasparenti che lasciano passare dall’ "io" al "tu", affinché si possa andare direttamente dal cuore "mio" al cuore "tuo".

La trasparenza reciproca non è la conclusione ridicola di una violenza, ma è il frutto di un dono reciproco e libero.

La comunione totale delle coscienze, che si realizza, illumina dunque, e supera gli ostacoli che la minacciavano all' inizio.

Abbandona le maschere e i travestimenti, attraversa e supera gli ostacoli, e permea della sua presenza le persone che comunicano fra di loro.

La comunicazione è diretta. L’amore, alla fine, è diretto. L’ "ultimo" amore è "a-simbolico" ed "a-strumentale".

Quando ci si trova lì, si può stare seduti uno di fronte all’altro senza dirsi una parola. È totale.

Raccontano questo di Mecenate e di Orazio: esistono belle storie di amicizia. Mecenate era un uomo del governo dell’imperatore Augusto (al tempo dell’Impero Romano), illuminato e colto, e fomentò le lettere e la cultura.

Strinse un’amicizia molto forte con Orazio, che era un grande poeta. Mecenate, dato che era ricco, aveva molti mezzi. La mattina arrivava a casa di Orazio con la sua carrozza e lo faceva salire in carrozza con lui.

Facevano un giro per le strade di Roma o nei dintorni e poi lo riportava a casa. Orazio racconta che c’erano giorni in cui non si scambiavano nemmeno una parola.

La comunicazione totale può essere "a-simbolica" e "non strumentale".

Puoi portare una rosa a una fanciulla e quello è già un linguaggio.

Ma può essere che tu sia già ad un livello di linguaggio in cui non è necessario dire ad un amico: "ti ho portato in regalo una bella penna stilografica".

____________________________________________________________

Dunque, affinché la persona umana sia tale, vale a dire, immagine della Trinità, deve andare oltre le maschere della natura e giungere ad una forma speciale: l’avere coscienza di sé, dentro dell’altro, e avere coscienza dell’altro, dentro di sé.

Questa è la forma del "noi", questa è l’immagine che noi possiamo vivere - e forse già viviamo - nella nostra vita, della Santissima Trinità.

Il "noi" è, pertanto, la forma più autentica della persona ed è una forma in cui c’è una soggettività bipolare.

Se io sono ancora solo, mi considero un polo solitario del mio soggetto, che sono io.

Quando sono e mi trovo in un "noi", il soggetto di cui io sono parte, acquista due poli, l’ "io" e il "tu", protagonisti allo stesso modo.

Allo stesso modo della Trinità, in cui il Padre e il Figlio sono uguali e ugualmente protagonisti, contemporanei.

La Trinità è una soggettività bipolare.

La Trinità sono due , ma l’amore con cui si amano è così grande da farsi a sua volta Persona, lo Spirito Santo. Dunque sono due. E poi sono tre.

Il "noi" è la forma più autentica della persona ed è l’immagine della "relazione" della Trinità. Questa relazione del "noi" è costituita da due soggetti preesistenti.

Il "noi", tuttavia, zoppica un po' rispetto alla Santissima Trinità. Il "noi" deve accettare soggetti che già esistono. Non può costituirli, evidentemente.

Quando uno entra nel "noi", si rende conto di molte cose: per esempio che sta finalmente realizzando un desiderio, che da sempre desiderava e sognava.

Ma i campi di influenza della attività dell' io e del tu, che prima erano isolati, ora si spostano, per entrare nella sfera dell' influsso della reciprocità di amore che si è creato nel "noi".

L’ "io" non vive più per se stesso o in se stesso, ma vive nel "tu", e con il "tu" vive nel "noi", e cerca di ridurre totalmente la distanza fra i due.

Tutto ciò che vi sto dicendo, voi lo potete vedere come una grande analogia nella Trinità. Si trova lì, tale e quale.

È come se stessi facendo un racconto sulla Trinità - parlando a proposito dell’uomo - ma voi lo elevate e vedete la Trinità.

C’è, inoltre, un dinamismo del "noi" verso il futuro.

Non basta raggiungere il "noi" e rimanere lì, perché tutto ciò si impolvera e marcisce nel giro di quindici giorni.

Il dinamismo è ciò che mantiene una storia ed un' opera d’amore; si tratta di realizzare dei valori molto alti insieme, l'io ed il tu, il "noi".

________________________________________________________________

I greci avevano una legione militare molto celebre, la Legione Tebana, fortissima e quasi invincibile in guerra, e poterono così vincere i poderosi e numerosi persiani.

In tutto l’esercito greco la legione più forte era proprio la Legione Tebana, e la sua caratteristica era questa (molto propria, si potrebbe dire, del Vangelo): accettavano nella Legione Tebana solo gruppi di amici di "a due a due" (Lc 10, 1)

Perché solo gruppi di amici di "a due a due" ?

Perché quando è l' ora della battaglia, uno va alla battaglia con l’amico - gomito a gomito col suo amico - e perciò raddoppia gli sforzi per vincere per sé e per lui, per "loro", per l' esercito greco.

È dunque un dinamismo motivato nel profondo e moltiplicato; vincere la battaglia diventa una finalità non solo esteriore, giacché si sostiene il combattimento con l’allegria di un’unione di amicizia già raggiunta, e con il timore della rottura o della morte.

Si fa una solidarietà incredibile e questo meccanismo è ben conosciuto.

Vi dico un’ultima cosa molto difficile, molto difficile.

Si può far parte, ugualmente, di una relazione non solo di due , ma di tre, di quattro, di cinque, etc.?

No! Avete sentito bene?

No!

Si può far parte invece successivamente o simultaneamente?

Si! Uno può avere tre amici, cinque amici, in momenti differenti... ed anche contemporaneamente. Questo si, ed é un gran bene.

Ma in relazioni diverse, non tutti mescolati.

Sono molto amico di questo, di quest’altro e di quest’altro ancora, ma non di tutti e tre mischiati insieme. Le relazioni si complicano quando si moltiplicano insieme.

Dobbiamo creare in ognuna di esse un’immagine della Trinità.

Non esistono conflitti o esclusivismi se uno lo vive bene.

Ma se tutto succede nello stesso in modo rimescolato, si complica la situazione.

C’è una autore, un sacerdote francese (Maurice Nédoncelle, sacerdote e teologo della scuola cristiana personalista) che, come è stato già accennato, indica una massima: "aut duo, aut nemo: o due o nessuno", al di là del "due", c'è la massa.

Oltre il "due" si raggiunge il cameratismo. Questo sì é possibile, come ad esempio per gruppi in una classe di scuola, gruppi di preghiera, gruppi di vario tipo.....

Inoltre è molto sano che uno abbia molti amici. Ma con ognuno di essi deve avere un rapporto a parte e così è l’immagine stessa di Dio che lì si realizza.

Così succede per esempio in una famiglia. Per voi messicani è molto comune questa immagine. In una famiglia ci sono otto fratelli, o più fratelli ancora; che cosa succede?

Uno ha una relazione a parte con ogni fratello e diversa l’una dall’altra.

Ogni volta, se tu costruisci bene un rapporto, fino a raggiungere un’amicizia, si realizza l’immagine di Dio.

Poi, un altro esempio: la festa della mamma in una famiglia, e stiamo tutti insieme. In questo caso c’è cameratismo, c’è familiarità, ma se invece parlo singolarmente con il fratello, che in più è anche amico, allora il livello é più profondo e più significativo.

La stessa mamma, per esempio, ha un rapporto diverso con ognuno dei suoi figli, non li ama in blocco, nel mucchio, ma uno ad uno ed in modo differenziato e specifico per ognuno: ha un rapporto profondo e differente con ognuno dei suoi figli.

Con questa annotazione terminerei la prima parte della riflessione odierna.

______________________________________________________________

La seconda parte di questa riflessione è quella relativa al regime o ambito in cui avviene la relazione d’amore.

L’ambito della relazione con Dio viene generalmente chiamato Fede, e nel suo livello più alto si può chiamare "l’Amore di Dio".

L’ambito delle relazioni umane, invece, viene chiamato amore o amicizia.

Ma il regime dei due amori, sia "l’amore divino", sia "l’amore umano", ha la stessa struttura fondamentale, che è quella che andremo a esaminare.

Vi dirò perciò ora una parola importante: la "penombra".

È un "regime o stato di penombra", che vuol dire ciò che segue: cinquanta per cento di luce e cinquanta per cento d’ombra.

Vi ho già citato la famosa frase: "visto che puoi dirmi di no, per questo puoi dire di sì". Questo è il regime della penombra.

Se non c’è il cinquanta per cento di "ombra", non puoi dire di no; dunque, se non puoi dire di no, non puoi dire di sì; se non hai la libertà e la possibilità di dire di no, vuol dire che non hai neppure la libertà e la possibilità di dire di sì.

Qui giungiamo ad un grande problema di Dio: Dio ha avuto, in realtà, molti problemi per mettere su e montare questo gigantesco "teatro", che é la creazione, soprattuto la creazione dell' uomo.

Uno dei problemi fondamentali che Dio ebbe nel montare su il "teatro" della Creazione fu questo: come fare per creare un regime di libertà? È un problema difficile da risolvere.

Egli voleva un regime di libertà perché voleva un "essere" (l’uomo) capace di amore, e per creare un essere capace di amore, deve esserci un regime di libertà.

Se tu non crei un regime di libertà, l’essere non è capace d’amore: l' amore nasce solo da un atto libero.

E' il cagnolino che si accontenta della sua bistecca senza bisogno di alcun atto libero: ma quello del cane non è infatti amore per la bistecca, ma è una semplice conseguenza della fame, cioé di un determinismo naturale.

Dunque, il problema di Dio, creando l' uomo, era quello di creare un regime in cui si potesse dirGli di no, cioé un regime di libertà, o di penombra: tanto di possibilità di dirGli di sì e tanto di possibilità di dirGli di no

E la stessa cosa, analogamente, succede con gli amori umani. La persona che vuole essere tua amica, tua amante, etc...... deve poterti dire di no: solo se ti può dire di no, potrà dirti di sì.

In effetti, il regime di libertà esiste anche tra fratelli.

Ci sono fratelli con cui abbiamo un semplice rapporto di cameratismo, oppure solo abbiamo una comunione di sangue, di beni, ci frequentiamo; ma ci sono invece fratelli con cui scelgiamo, con cui siamo liberi di essere in amicizia.

Questa è la libertà.

________________________________________________________________

Questo regime di libertà è della massima importanza per Dio.

Egli doveva creare un regime in cui Gli si potesse dire di no, diversamente non ci sarebbe stato nessun altro sistema per poterGli dire di sì.

A sua volta anche Dio è libero.

Ma la Sua libertà è diversa dalla nostra.

Dio è "atto puro" come dicono gli "esperti". Nel momento in cui vuole una cosa, la cosa è, cioé volendola già la crea; oppure se non la vuole, la cosa non è, non la crea.

Questa è la libertà di Dio, cioé di volere o di non volere, cioé di creare o di non creare. Noi invece non abbiamo il potere di creare o di non creare, ma - nel nostro regime di libertà o di penombra - semplicemente abbiamo il potere di accettare o non accettare il creato, di dire si o di dire no a ciò che é già creato, di amare o di non amare.

Dunque, Dio ha dovuto mettere su, montare, tutto un gran "teatro". Il teatro dell’universo è montato con questa caratteristica: di essere metà ombra e metà luce. Cioé ci sono ragioni per dire no e ragioni per dire sì: questa é la soglia della libertà del cuore umano.

Questo si vede molto chiaramente nella Sacra Scrittura, nell’Antico Testamento: "Vedere Dio è morire (morire a questa vita)", perché, se lo vedi così com’è, esci dal regime della penombra e Lo vedi completamente e in tutta la sua luce, la sua chiarezza e il suo splendore, viene perciò a mancare la possibilità di diGli di no.

Nel momento in cui vedi Dio, non riesci e non puoi più dirGli di no, perché lo vedi proprio come Egli è. Dunque, se non puoi più dirGli di no, non puoi neppure più dirGli di sì, e lì dunque finirebbe il regime della libertà e perciò il regime della vita umana in questo mondo : non c'é persona vivente senza libertà. E così se si perde la libertà si muore a questo mondo di penombra, percò dice la Scrittua:"vedere Dio é morire".

Quando i pagani ci dicono: "e perché se Dio esiste non si mostra?" cioé intendono che si mostri per completo.

"Dio non si mostra per completo, mentre siamo nel regime di questo mondo, perché se ti si mostrasse per completo, tu non saresti più in grado di rifiutarlo", cioé non saresti più libero. Questo è il motivo.

Ma Dio non vuole questo. Egli desidera che tu abbia una possibilità reale di rifiutarlo, perché potendolo rifiutare, proprio per questo tu puoi avere una vera possibilità di compiere un atto libero di amore, cioé dirGli di sì (senza libertà non c' é amore e l' amore é l' unico interesse di Dio).

Negli amori umani abbiamo un esempio chiarissimo.

Quando amate una persona, una delle cose più belle di una persona che vi ama è che quella persona che vi vuole bene avrebbe potuto non volervene.

Questa è la cosa più bella: "questa persona ha veramente preso una decisione in mio favore." Poiché poteva dirvi di no, perciò ha potuto dirvi di si.

______________________________________________________________

Dio non è meno in questo. Dio infatti non vuole essere amato con il tipo di amore con cui un cagnolino ama la sua bistecca.

Dio vuole essere amato come un amico è amato dal suo amico. La Sacra Scrittura dice che Dio parlava a Mosè "come un amico parla al suo amico".

Per questo motivo Dio ha dovuto creare e montare questo sistema, e il sistema si chiama "penombra", 50% di ragioni a favore e 50% di ragioni contro: sei libero.

Bisogna dire che il regime di "penombra", sia per quanto riguarda i nostri rapporti con Dio, sia per quanto riguarda noi e i nostri amori, ha un po’ più d’ombra che di luce.

Quando Dio ha creato l’uomo, lo fece in un regime del 50% di luce e del 50% d’ombra; ma con l’avvento della situazione di "peccato originale", la "percentuale" si è accresciuta in favore dell’ombra; non è scomparsa la luce, ma è aumentata la quantità d’ombra.

Diciamo, per dare un’idea, che ora c’è un 53% d’ombra e un 47% di luce, a causa dellla situazione di "peccato originale" (.... come se facessimo percentuali da ingegnere .... tutta la storia del "peccato originale" la lasciamo invece per il momento in cui studierete teologia).

Dunque, sia nei nostri amori, sia nell’amore per Dio, dobbiamo continuare a lottare, oltre che contro le maschere, le esteriorità, le infedeltà, etc., anche contro la situazione di "peccato originale", che accresce la quantità d’ombra.

Ma non finisce la luce.

Noi cattolici siamo una "specie" ottimista, perché sappiamo che ci resta un buon 47% di luce, più o meno.

E proprio nello stato di penombra sopraggiunge l’atto più sublime e misterioso della persona umana.

_______________________________________________________________

Qual è l’atto più sublime e più misterioso della persona umana? È l’atto libero della coscienza!

L’atto libero della coscienza è un atto grandissimo.

È un atto misterioso, nel senso che non lo potremo mai compiutamente descrivere, ed al tempo stesso è totalmente reale e chiaro alla coscienza che lo compie.

Colui che lo compie, sa perfettamente ciò che fa e cosa significa.

Questa è la cosa più propria e più conosciuta dalla persona, che la percepisce con la massima lucidità e come qualcosa della sua stessa essenza.

Allo stesso tempo, questo atto libero, supremo e misterioso sta "al di là" della soglia della stessa natura umana: é una realtà perfettamente reale ed é un "al di là" rispetto alla semplice natura umana.

Non possiamo nemmeno descriverlo compiutamente, pur avendone una autocoscienza perfette e sicurissima: abbiamo coscienza proprio certissima di esso, e allo stesso tempo non possiamo descriverlo del tutto: é un "al di là della soglia" della natura umana.

Se risaliamo pian piano i pendii della montagna che é la persona umana, e la descriviamo in tutte le sue parti, giungiamo alla fine ad un ultimo limite: oltre questa porta, termina la descrizione del creato dell’uomo.

L’atto libero è oltre questo limite, oltre questa soglia.

Vi ricordate del soffio con cui Dio creò l’uomo, e gli soffiò lo spirito? Questo è veramente il "marchio" di Dio.

L’atto libero è il "marchio supremo" della nostra somiglianza con Dio, della nostra genealogia divina.

È una trascendenza totale rispetto alla natura animale creata; è la possibilità del processo privilegiato della realizzazione dell’immagine trinitaria all’interno delle relazioni umane.

È "un più in là", un "più oltre", percepito come assolutamente reale. È la parte più reale della mia identità, del mio "io".

Quando il "tu" mi offre il suo "al di là", il suo "più oltre", cioé il suo atto libero, mi accorgo che mi offre la parte più reale di se stesso, e questo in nessun modo si può descrivere compiutamente, e un "màs allà".

È un atto che la natura non può circumnavigare del tutto o abbracciare completamente, mentre l’ "io" sì lo percepisce con totale realismo.

La ragazzina che non ha fatto studi teologici o filosofici, quando compie l’atto libero di donarsi con sincerità e amore, e di cuore, sa quello che sta succedendo, ma non lo può descrivere compiutamente.

Nell’atto libero davvero tocchiamo il divino e il mistero che è dentro di noi, come dicono tutti i mistici e come cantano tutte le canzoni del celebre cantautore messicano Agustìn Lara.

Ed ecco di nuovo che, a questo proposito, vengono i pagani, con le loro teorie o le loro caricature.

I filosofi e gli psicologi deterministi (i pagani devono essere per forza deterministi, perché per loro tutto è determinato da processi tecnici della natura), anche i più grandi e profondi filosofi e psicologi deterministi, rimangono sempre poveri di fronte al massimo mistero dell’essere umano, che è l’atto libero della sua coscienza.

Hanno sempre cercato di descriverlo e di costringerlo in forme animali elaborate ed anche evolute, ma animali.

Purtroppo .... anche qualche superiore religioso fa questo.

Alcuni Superiori Religiosi si lasciano abbagliare dall’illusione di potere pre-conoscere , pre-determinare, e pre-controllare i loro sudditi, i loro religiosi.

Quando sarete superiori, non lasciatevi accecare da questa meschina illusione. Con tecniche psicologiche non potrete pre-determinare i vostri subalterni, e se poteste non sarebbe lecito, perché sarebbe una violazione della coscienza umana

.

Non si può distruggere il rischio a cui Dio è andato incontro con l’uomo: ricevere un no libero, a cambio dell’autentica possibilità di ricevere un sì libero!

Il sì libero si chiama "amore".

______________________________________

SESTA MEDITAZIONE

I DUE AMORI

Quando si parla d’amore, generalmente si incontrano reazioni positive.

Alla gente piace questo tema.

Dunque, non smettete di prestare attenzione a questa tematica, per includerla nella vostra predicazione quando sarete "sacerdoti".

Queste reazioni positive sono a volte frutto di un generico sentimentalismo.

Allora si rimane ad un livello molto superficiale.

Altre volte si tratta di persone che sono prese da un romanticismo anacronistico.

In diversi casi ci imbattiamo in persone che non hanno una grande concezione dell’amore ed hanno invece una visione piuttosto solitaria, egoistica, ego-centrica ("se l’amore è buono, venga pure da questa parte"!).

In proposito c’è un’immagine, cui mi piace riferirmi: quella del signore che va al cinema a vedere un film. Si trova in una grande sala nell’oscurità. È solo, perché nella sala c’è una sola sedia per lui.

Si trova solo, nel centro della sala, di fronte allo schermo su cui si vede il film.

Egli è l’unico spettatore del film.

Tutte le persone che compaiono nel suo mondo, sono parte del film; è ben risaputo che non si può conversare con un film.

Tutto e tutti si presentano a quest’unica persona, all’ego-centrico, al solitario, per lui solo.

Un’idea simile dell’amore sarebbe una idea cattiva, perché in realtà fomenta l’egoismo, e in ultimo termine fomente l’ego-latria.

D’altro canto, devo dirvi che sono anche molto contrario all’amore "altruista".

L' amore "altrista" mi sembra l’egoismo visto dalla parte opposta.

Ritornando all’esempio del signore che guarda da solo il film, si può notare che egli considera le altre persone come "utili", utili per l’ "io", cioé utili per lui.

Questa è una questione molto sottile che ci riguarda da vicino: il "buono" è l’utile, ciò che mi conviene, é "buono" ciò che mi porta vantaggio.

Io sono stato cappellano di monache di clausura e ho dovuto combattere con i pagani - ci sono anche dei pagani-cristiani -: a cosa "servono", quale vantaggio portano le monache di clausura? Questo chiedono i pagani (e anche i pagani-cristiani).

Perché, se una cosa o una persona non è utile, non porta vantaggio, non mi porta vantaggio, a cosa serve?

L’idea è che tutto deve sempre essere utile, soprattutto utile all’ "io".

Esiste anche quest’utilitarismo cristiano, di vedere l’amore in chiave di "utilitarismo cristiano". È cosa buona se è utile.

Questo si allontana dalla visione di fondo, che sarebbe che l’amore non deve essere "utile" a nessuno, se non solo a Dio.

E che utilità ne ricava Dio? Ha l’utilità del Suo amore di "fotografo", perché gli piace sempre fare molte "fotografie", di debordare, tracimare, da Se Stesso, dal Suo proprio amore, di moltiplicare il Suo proprio amore.

Quando si realizza "questa utilità" dell’amore, l’amore funziona.

Dicevamo prima che quando si parla d’amore, si trovano reazioni positive.

Bisogna dire, andando più a fondo, che il nostro tempo, la nostra epoca, è particolarmente aperta alla tematica dell’amore.

Non è per semplice curiosità intellettuale o mistica che parliamo dell’amore.

Io credo che l’amore sia una grossa sfida per la Chiesa. Dovremmo sempre chiederci: come rispondiamo noi a questa inquietudine così grande del nostro tempo?

Forse che saremmo disposti ad abbandonare un tema, che è il tema chiave di Dio, in mano a coloro che sono più lontani da Lui, perché lo rovinino o corrompano a loro piacimento?

Non dovremmo piuttosto essere noi quelli che meglio lo vivono e lo presentano?

Per essere sacerdote oggi, bisogna essere specialisti in molte cose, ma soprattutto specialisti di Dio e di amore.

Se un sacerdote non sa nulla di queste cose, gli si potrebbe applicare la parola di Cristo: "[..] se il sale perde il sapore ... a null’altro serve se non ad essere gettato via e calpestato dagli uomini." (Mt 5, 13).

Dunque: dove ci conduce questo fiume tanto grande che scorre nel mondo odierno, questo fiume dell’amore, che è così pieno di mulinelli, anche pericolosi, e con tante splendide illuminazioni e folgorazioni del cielo?

______________________________________________________

Dove ci conduce l’amore?

Incominciamo dal livello più elementare dell’amore, che è il livello morale, l’amore è fondamentale per il cristiano perché compie un’operazione morale basilare: combattere e lottare contro l’individualismo e l’egoismo, che tendono a incentrare la persona su se stessa (la ego-latria).

Quando uno è concentrato su se stesso, è come una bomba a orologeria: prima o poi esploderà.

L’amore ha un altro vantaggio: é molto contestatore e battagliero. Combatte alla radice il paganesimo, che concentra tutto nell’idolatria dell’"ego", nell' idolatria dell' "io".

L’amore vero lotta contro tutto ciò, lo sfida, lo spinge via, non gli dà pace; non lascia tranquillità al pagano: questi è sempre messo alle strette dall’amore, e mai sa cos’è.

Che cos’è l’amore? L’amore è una reciprocità, una comunione dinamica tra un "io" e un "tu". È una "diade" (un "a due"), come si dice in un’altra lingua (il francese).

Facciamo, per esempio, un piccolo calcolo riguardo alla relazione dell’ "io" e del "tu". Quante relazioni ci sono fra un "io" e un "tu"?

Un’osservazione molto superficiale direbbe che ce n’è una sola, ma non è vero.

Ne esistono sei. Contatele con me:

una dall’ "io" al "tu",

una dal "tu" all’ "io",

una dall’ "io" al "noi",

una dal "tu" al "noi",

una dal "noi" al "tu",

una dal "noi" all’ "io".

E sono sei. Tra due persone ci sono sei relazioni.

E se si siedono a tavola invece di due amici, tre amici, il numero delle relazioni fra loro aumenta in progressione geometrica, cosicché si moltiplica: fra tre amici ci sono nove relazioni possibili di cui tener conto, fra quattro amici ci sono sedici relazioni possibili...

In verità è impossibile stare dietro a tutte le relazioni possibili quando aumenta il numero delle persone.

D' altra parte occorre dire che la persona è molto soggetta all’amore.

Questo è un altro dei livelli di importanza dell’amore: quando una persona vuole scoprire la verità su se stessa, deve partire dall’amore; quando uno entra in una relazione interpersonale molto profonda, scopre finalmente la verità su se stesso.

Quando uno riesce ad andare oltre le maschere dell’ "io" e del "tu" e riesce ad arrivare direttamente all’altro e ritornare, e costruisce una reciprocità amica e trasparente, che è il "noi" dell’amore, allora scopre veramente chi è lui e perché Dio lo ha creato.

Qui scopriamo che cosa voleva Dio da noi nel crearci e così scopriamo chi siamo realmente.

Allora si arriva a ciò che si potrebbe denominare una "soggettività bi-polare". Il soggetto sente che è lui, ma "lui in due".

________________________________________________________

Ora ... un' altro passo: come si diffonde l’amore?

Un modo un po’ generico è che tutti ci amiamo tra tutti in generale e ....va bene: ma rimane una specie di indistinzione ed imprecisione generale e generica.

L’amore possiede, in effetti invece, una sua legge di propagazione abbastanza umile e modesta, e al tempo stesso, potente. Tende a diffondersi "di due in due".

Io sono in relazione con un amico; poi quest’amico può essere in relazione con un altro amico, poi con un altro amico, poi con un altro ancora, e così via...... e io stesso, a mia volta, con un altro amico, in un altro momento, e con un altro, e questi con un altro e così successivamente.....

Si forma come una sorta di rete.

È curiosa questa parabola di Nostro Signore:"Il Regno di Dio è simile a una rete gettata nel mare, che raccoglie ogni genere di pesci" (Mt 13, 47).

Questo l’ho capito fin da quando ero seminarista. Mi trovavo nel Seminario Pio Latino a Roma; stringemmo forti legami d’amicizia: le relazioni di allora furono molto intense e così abbiamo formato una grande rete, ... fino ad oggi.

Ogni nodo della rete è un’amicizia: così è la parabola della rete e del Regno.

Cosicché l’amore si propaga con modestia, non come una massa che cammina come un esercito.

Prestate attenzione ad un altro esempio: ormai conosco le famiglie messicane.

Pensate alla mamma di una delle vostre famiglie numerose di figli; l' amore della madre è l’amore più singolare; lei ha molti figli, ma li ama ad uno ad uno, non li ama in massa.

Per ognuno ha una parola speciale, un affetto speciale, una attenzione speciale. Questa umiltà è degna dell’amore.

Non è una forma trionfale dell’essere, ma la forma divina dell’essere.

Dio si muove così, modestamente, all’improvviso. Ma si muove anche "come un ladro nella notte". All’improvviso ti ruba il cuore.

______________________________________________________________

L’amore ha inoltre la tendenza a promuovere la persona.

La fa essere e la induce a realizzarsi, attraendola come se fosse la sua stessa ombra che cammina dinanzi a lei, che la attrae davanti a lei, che è l’ideale stesso di uno, che cammina e lo porta verso una relazione d’amore.

L’amore cammina davanti a noi, ci precede.

Pensavamo di cercarlo, e invece era lui a cercarci. Quando lo abbiamo trovato, era qualcosa di "superiore" e "diverso" rispetto a quello che avevamo pensato, cercato, costruito: è un "effetto" totalmente "superiore" e "diverso" rispetto alla causa che avevamo posto.

Pensiamo di seguire l’amore, ed è lui che ci insegue, che ci attrae, che ci affascina quasi inconsciamente, è lui a darci la forza di superare i momenti difficili della vita.

Al fondo del "noi" (dell’ "io" e del "tu") si scopre una Presenza misteriosa e reale.

Entrambi (il "tu" e l' "io")sanno che questa Presenza si trovava lì prima di loro, li aveva attratti, li aveva chiamati lì, e li conduce.

L’amore è una Presenza sproporzionata rispetto a tutto ciò che noi avevamo pensato, pianificato, costruito.

È come se uno dicesse: "mi farò una casa", e costruisse una piccola capanna, e si ritrovasse poi con un palazzo di venticinque piani, direbbe: com’è stato possibile questo?

Precisamente si tratta di qualcosa di molto sproporzionato rispetto a ciò che egli aveva avuto intenzione di costruire.

C’è una Presenza: la reciprocità fra l' io ed il tu è il "luogo" in cui Dio è più presente.

Cristo ci comanda l’amore, perché è proprio lì che incontreremo Dio.

Nel fondo di tutti gli amori si trova questa Presenza, che è Dio!

Anche per ciò che riguarda coloro che non sono buoni, sempreché abbiano un pò di amore, nel fondo dei loro amori Dio li sta aspettando, inquietando ed attraendo.

Vi farò un esempio riguardo a questo caso.

Ci sono alcuni che vanno con delle prostitute, il ché per molte ragioni é un male: c’è gente che si ferma solamente alle loro "qualità" molto esteriori.

Ma ci sono anche dei casi in cui la persona che va con una di loro, finisce con innamorarsi di lei, e viceversa.

A questo proposito la Chiesa, già nel 1600, aveva stabilito che colui, che si sposi una prostituta, ottenga ... addirittura l’indulgenza plenaria....

Non vi sembra significativo che anche al fondo di un amore, che sembrerebbe perduto, la Chiesa abbia pensato che si possa trovare una salvazione ??

"Come un ladro nella notte", dice la Lettera ai Tessalonicesi, così Qualcuno é "presente" - come in attesa - al fondo di ogni amore.

Voi troverete molti casi difficili nel corso della vostra attività pastorale.

Mi hanno appena detto che alcuni sacerdoti vostri, di voi "Cruzados", sono andati in servizio pastorale in Honduras. Lì hanno trovato vari casi di semplice "convivenza" fra un uomo e una donna: cosa fare pastoralmente in questi casi?

Si deve sempre cercare di salvare ciò che vi é di buono, soprattutto il buono dell’amore, quando esiste: "non spegnere il lucignolo fumigante".

Così quando ci sono le predicazioni delle "missioni" nelle parrocchie, bisognerebbe possibilmente aiutare i "conviventi" a giungere alla scelta del matrimonio, perché possano realizzare in pieno il loro amore.

________________________________________________________________

Ecco dunque che: al fondo di ogni amore si scopre sempre una Presenza misteriosa, che ci attende e che ci ha preceduto.

Veramente quando uno comincia ad amare gli viene voglia di mettersi in ginocchio, di togliersi le scarpe come fece Mosè dinanzi al roveto ardente, o di coprirsi il volto come fece Elia fuori dalla grotta sul Monte Oreb. "Togliti i calzari, Mosè, perché questo luogo è sacro".

Egli era curioso di avvicinarsi, perché vedeva un fuoco che ardeva e non si consumava. È vero che l’amore è un fuoco che arde e non si consuma. "Esci, Elia, dalla grotta, che passa Dio". Coloro che amano lo sanno molto bene: "passa Dio".

"L’amore è come il vento: ascolti la sua voce e non sai da dove viene, né dove ti conduce", quello è Dio. Quella è la prova di Dio.

Ci sono uomini che non avevano fede, ma furono molto amati da una sposa, ... da un compagno d' armi che diede la vita per loro ... e si ritrovarono con la fede.

C’è poi, inoltre, qualcosa ancora in più nell’amore.

Due persone, che si addentrano in una relazione d’amore, si vengono a trovare in una situazione molto interessante.

I due naturalmente sono alla pari, si potrebbe dire che sono uno contemporaneo all’altro: succede la stessa cosa nella Santissima Trinità. In Essa il Padre e il Figlio sono uguali e contemporanei.

Inoltre l’ "io" e il "tu", visto che sono totalmente uguali, a causa del loro amore si generano reciprocamente, cosicché l’io sente che genera il tu, cioé in certo senso l’io viene ad essere prima del tu giacché lo sta facendo essere; allo stesso modo e contemporaneamente il tu sente di generare l’io e così, a sua volta, il tu viene ad essere prima dell’io.

In tal modo, nell’atto d’amore l’io e il tu sono, in un certo senso e sensibilmente, contemporanei, precedenti e successivi, l’uno all’altro, nello stesso atto.

Si sperimenta così, nell’amore, qualcosa dell' "eterno", nel senso che si percepisce tutto come contemporaneo, come passato e come futuro, nello stesso atto e momento.

In definitiva, è impossibile sfuggire al problema di Dio nel cuore della persona che si ama.

E Dio, di per sé, si comunica proprio attraverso il ricamo dell' amore umano.

Diverse sono le motivazioni del comandamento dei due amori: amare Dio e amare il prossimo.

Ma una ragione fondamentale è certamente questa: ci è stato comandato di amare il prossimo, perché in questo amore umano sperimentassimo la presenza di Dio e la vita eterna nel suo dinamismo. In questo modo, quando uno parla di Dio e della vita eterna, parla di ciò che conosce già, di ciò che ha assaporato e sperimentato, e non di ciò che ha letto in un libro.

È molto diverso ciò che uno ha sperimentato da ciò che uno ha solo letto su un libro oppure semplicemente valutato con degli astratti ragionamenti.

___________________________________________________________

Passiamo ora ad un altro punto: ci sono vari tipi di amore. Essi corrispondono generalmente a tre tipologie principali, che sono di fatto le tre principali relazioni trinitarie.

Se ora osserviamo la Santissima Trinità, scopriamo che in Essa esistono queste tre tipologie di base: l’amore del Padre per il Figlio, o amore paterno; l’amore del Figlio per il Padre, o amore filiale ed eucaristico; e l’amore del Padre e del Figlio, perfettamente reciproco e uguale, che noi chiamiamo Spirito Santo.

Su questa tematica ritorneremo più avanti, quando parleremo dei discepoli del Signore Gesù e di Cristo stesso, e soprattutto quando toccheremo il tema dei "criteri" per capire la vocazione sacerdotale.

______________________________________________________________

Continuando, proviamo ad addentrarci di più nel tema dell' amore. Il cristianesimo ha infatti introdotto nella visione dell' amore una concezione che lo caratterizza profondamente.

La concezione dell’amore cristiano non è uguale alla visione dell’amore di altre religioni o di certe culture.

Siamo così imbevuti di cristianesimo, che abbiamo modi di essere che di per sé sono ormai cristiani, ma che ci sembrano naturali; ma non è così: non sono solo naturali, derivano fondamentalmente dalla nostra fede cristiana.

Quando San Pietro arrivò a Roma trovò concezioni e modi molto differenti sull’amore.

Noi là in Europa abbiamo i mussulmani molto vicini a noi. Per esempio io vivo in una casa libanese di suore francescane, da 19 anni. Esse convivono, in Libano, con i mussulmani, e veramente raccontano che essi sono così diversi nella concezione e nella struttura dell' ’amore e nel valore che danno alle persone, e specialmente alle donne, nella loro religione musulmana.

In definitiva, il cristianesimo ha introdotto nell’amore un elemento molto specifico, che caratterizza appunto l’amore cristiano: cioé l’ "assolutismo totalizzante e totalitario, estremo e definitivo".

L’amore cristiano è radicale ed "imperialista", perché nel momento in cui noi diciamo che è Dio, questo è totale, è tutto. E da lì scaturiscono molte conseguenze: amare - diciamo infatti noi cristiani - é per sempre e del tutto.

Anche negli amori cristiani più tragicamente deviati, si rivelano, non di rado, queste radici cristiane (Denis de Rougemont, "L’Amour et l’Occident", Paris 1935).

Quando, ad esempio, vedete il film di Zeffirelli, "Romeo e Giulietta" di Shakespeare, considerate quel grande amore come un amore splendido, ma allo stesso tempo come un amore deviato, perché finisce con un suicidio.

Ma anche così deviato gli resta un alto livello religioso e risente di forte espressione cristiana, per il suo assolutismo totalizzante e totalitario, anche se di un cristianesimo ormai deviato, a causa del suicidio.

Anche nei miti medievali, come quello di "Tristano e Isotta", per quanto l’amore sia deviato, giacché in questo caso si tratta di un tradimento, esso porta in sè i semi del radicalismo cristiano dell’amore.

C’è, in verità, anche un certo tipo di morale accomodante, dentro il mondo cristiano, abbastanza riduttiva e tranquillizzante a riguardo all’amore: è di impronta determinista.

Cioé pensa di poter sfuggire alla possibilità di un amore deviato, liquidando l’assolutismo dall’amore.

A questa visione non sembra conveniente il radicalismo dell’amore, allora si tende a sminuirlo. Questa è una visione riduttiva.

Ma sarebbe ancora più ... tranquillizzante, se si eliminasse del tutto l’assolutismo dell’amore... ed a dire il vero, si sarebbe del tutto più tranquilli se si eliminasse ...l’amore stesso, come forza inquietante e incontrollabile ... mantenere la gente come se avesse dodici anni di età, e così nessuno si preoccupa più....

No, questo non è veramente possibile, né ammissibile.

San Giovanni dice: "Chi infatti non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede." (Prima Lettera di San Giovanni, 4, 7 ss).

È chiarissimo: come puoi incontrare Dio, che non vedi?

Generalmente Dio ci si presenta proprio così, attraverso la filigrana dell’amore umano.

Così "vediamo" Dio e così lo amiamo. Quando nel fondo dei nostri amori scopriamo questa Presenza misteriosa di Dio, non possiamo non amarlo.

________________________________________________________________

A questo proposito una domanda: come si va dal Padre al Figlio? Si va con lo Spirito Santo. La relazione dal Padre al Figlio e dal Figlio al Padre, il viaggio dal Padre al Figlio e dal Figlio al Padre é chiamato ed é lo Sprito Santo, cioé l' Amore di Dio.

Per andare invece dall’ "io" al "tu", come si va? Si va mediante l’Amore, che è Dio, che é l' Amore di Dio.

Quando ho bisogno di arrivare al cuore di un "tu", devo andarci con lo stesso "mezzo" con cui si va dal Padre al Figlio, vale a dire con lo Spirito Santo.

Così, ogni volta che dico a una persona "ti amo", amo l’Amore con cui la amo, vale a dire, amo Dio e dico perciò - con le stessissime parole - al mio Dio "Ti amo".

Si tratta di una giaculatoria molto facile e bisogna dirla spesso: "Come puoi amare, senza amare l’Amore con cui ami? Amando l’Amore con cui ami, ami Dio".....

Anzi piuttosto tu ami prima Dio che il "tu", perché per arrivare al "tu" devi andarci con la vettura che ti conduce verso il "tu" stesso. Vale a dire che devi amare prima l’Amore con cui ami, che è Dio, rispetto alla stesso "tu" verso cui va il tuo amore e che ami.

Non solo l’ "io" ama il "tu", ma l’ "io" ama Dio, e Dio ama l’ "io", e Dio ama il "tu" e Dio ama il "noi".

Tanto é questo vero, tanto é così, che Egli ci ha preceduti, e ci ha costituiti, e ci conduce.

È tutto uno scenario, che Dio ha montato, perché ci sia la similitudine di Lui, la immagine di Lui, nello scenario; addirittura é come una "reinvenzione" che Egli fa di Se stesso in ogni persona ed in ogni amore.

Ecco, Dio ha reinventato Se Stesso! È che Dio ha un potere impensabile: quello "reinventare" Se stesso!

E credete voi che Dio non ami tutto questo?

Nel nostro rapporto con Dio, non solo possiamo rivolgeGli preghiere e petizioni; ma fondamentalmente la cosa più interessante è che possiamo amarlo ed essere amati da Lui.

Egli così tanto ci ha amati, che ci ha preceduti: quando lo cercavamo senza forse ancora conoscerne il nome ed il mistero, Egli già ci aveva preceduti e ci attendeva.

Questa è un’idea che dovete avere molto chiara: "come un ladro nella notte", dice la Sacra Scrittura (I Tessalonicesi 5, 2; Apocalisse 16, 15; Luca 12, 39 ss; Matteo 24, 43 ss), aspettando nell’oscurità; proprio lì stava Dio aspettando che passassimo, come in agguato e zac! Ci ha trovati, lo abbiamo trovato!.

Così siamo entrati: pensavamo di entrare in "un" amore! Ed...ecco che invece siamo contemporaneamente in "due" amori! Amiamo il "tu" e amiamo Dio, nello stesso atto.

___________________________________________________________

Questa sì che è davvero preghiera : Amare Dio, con un’operazione che potremmo definire di "Co-intuizione per trasparenza".

"Co-intuizione" significa che, nel momento in cui guardo una cosa, con lo stesso sguardo ne vedo ed osservo anche un’altra (San Bonaventura sviluppa questo bel tema).

Non intuisco (intuire = guardare dentro) nel "tu" solamente, ma piuttosto intuisco contemporaneamente anche in Dio, con lo stesso sguardo.

La trasparenza sta nel fatto che lì si rende trasparente Dio stesso e pertanto devo essere scalzo, perché si tratta di un luogo sacro.

La "Co-intuizione per trasparenza" ci aiuta molto per comprendere e risolvere molti problemi dell’amore.

Eh sì, molti pensavano che l’amore fosse molto facile o banale; e invece no, è la cosa più interessante, complessa, e importante della vita.

Ognuno di noi si trova nella vita principalmente per questo.

Dunque, dovete approfondire tutto quello che è il mistero dell’amore; e soprattutto lo devono approfondire i sacerdoti, che rappresentano l’amore di Dio e che sono esperti di umanità ed esperti di Dio. Proprio così!

Così, il tema della "co-intuizione per trasparenza" ci aiuta a comprendere e a risolvere vari problemi dell’amore.

Il primo è il seguente: l’assolutismo e l’autonomia dei due amori, cioé dell’amore del "tu" e dell’amore di Dio. (Vale a dire, dell’amore umano e dell’amore divino).

Entrambi gli amori sono infatti totalitari.

All’improvviso cercavamo un amore e ci ritroviamo con due, ed ambedue totalitari.

E non si escludono a vicenda!

Ma come fanno ad esistere allo stesso tempo, se ognuno di loro è totalitario e vuole tutto per sé?

Ed inoltre il "tu"(sia il"tu" umano, che il "Tu" divino), se é corretto, è anche violento.

Quindi nessuno dei due amori, l' amore umano e l' amore divino, deve essere strumentalizzato dall’altro. Su questo aspetto facciamom una pausa e torneremo dopo.

_______________________________________________________________

Il secondo punto che la "co-intuizione con trasparenza" ci aiuta a risolvere è l’"unità dei due amori" in reciproca autonomia.

Noi tutti ed ognuno di noi vogliamo non essere divisi dentro di noi stessi.

Vogliamo amare la nostra madre, il nostro amico, la nostra fidanzata, o un’altra persona, e allo stesso tempo amare Dio, senza sentirci divisi dentro di noi.

Il tema della "co-intuizione con trasparenza" ci aiuta a risolvere questi due punti.

Dio è l’infinita trascendenza, abbiamo detto. Lo spazio e il tempo non possono imprigionarlo.

Ma è anche l’infinita condiscendenza, Dio è benevolo con coloro che si avviano sul cammino del suo amore.

Per questo motivo, della Sua infinita condiscendenza, Egli si aggiunge al "tu" e al "noi", Egli si fa presente e compare lì al fondo del "tu" e del "noi".

Questo è un aspetto curioso per i pagani.

Anche i pagani si amano. Dio li ha fatti.

Quando due pagani si amano, proprio lì, anche se non lo pensano o non lo vogliono, vanno ad incontrare Dio. Dio si aggiunge al "tu" e al "noi" senza strumentalizzazioni.

______________________________________________________________

È in loro come la luce in una vetrata.

C’è una frase di San Paolo che mi sembra spettacolare, e che mi è sempre piaciuta, anche prima di entrare io in Seminario: "Ora vediamo Dio come in uno specchio" (I Corinzi 13, 12). Frase bellissima!

Il film più bello del famoso regista Ingemar Bergman si intitola appunto "Come in uno specchio". Lui era figlio di un pastore protestante ed in questo film egli ha voluto mostrare ed adombrare il procedimento di "come" si vede Dio: come in uno specchio.

Questa immagine, e quindi questa frase, in San Paolo si trova nel suo "Inno della carità".

Ora noi "vediamo" "come in uno specchio", come una luce che si riflette in un lago, o in una pietra preziosa e trasparente, fatta come un prisma che diffonde e moltiplica la luce stessa; lì si vede Dio, lì si rifrange.

Quando entra la luce di Dio nell’amore umano, uno può risalire fino all’amore divino attraverso questa rifrazione o trasparenza.

Questo è un criterio molto delicato.

Perché Dio usa questo "gioco": si nasconde e si rivela al tempo stesso.

Si potrebbe dire che anche Lui possiede la sua "maschera". Si nasconde e si rivela nei nostri amori umani, secondo le disposizioni umili e pure dei nostri cuori.

Quando uno parte con un cuore umile e puro, allora sì incontra questa Presenza. È qualcosa che va al di là dei "due", che si amano e che si trovano lì. È qualcosa dell’altro mondo: senza dubbio.

I nostri amori umani, pur quando sembrano lontani dalla coscienza riflessa di Dio (così pure gli amori dei pagani, anche se essi non stanno riflettendo in Dio), diventano, se si ha un cuore puro, "trasparenti" di Dio e lasciano percepire l’influsso del Verbo Eterno e Incarnato.

Veramente uno arriva a poter "toccare" Dio.

È molto interessante che si possa fare un parallelo tra questo e la Prima Lettera di San Giovanni, dove si dice: "[..] ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato" (1, 1 ss).

Anche qui, nel mistero dell' amore vissuto, si può ripetere la stessa cosa. Uno fa prima questa esperienza e poi può parlare di Dio, perché l’ha conosciuto concretamente.

Vedere un essere per trasparenza, come facciamo in questo caso, vuol dire vederlo intuitivamente e direttamente, come si vede immediatamente la luce nella vetrata.

La vetrata è un mezzo, ma al tempo stesso dà modo di vedere la luce in modo diretto ed intuitivo.

C’è un’"intuizione" che si percepisce con la presenza di un essere nell’altro: la luce nella vetrata.

Così è Dio negli amori umani.

Così è la "Presenza" dell’Essere assoluto, che si fa "presente" nell’essere che non è assoluto.

L’ostacolo delle limitazioni umane è illuminato dalla luce della Presenza di Dio.

È proprio perché Dio non è un oggetto mondano, umano, carnale, di questo mondo, che il Suo modo di manifestarsi non può essere altro che di rendersi trasparente, rifrangendosi in oggetti mondani, fino alla trasparenza assoluta.

Vi ricordate la risposta del Signore Gesù all'apostolo Filippo, quando egli Gli propone il suo dubbio: "Signore, mostraci il Padre e ci basta". Allora Gesù gli dice: "Filippo ... chi vede me, vede il Padre" (Gv 14, 9) . Lì c’è una trasparenza totale e assoluta.

Egli, il Signore Gesù, è lo specchio perfetto del Padre. (Torneremo su questo tema).

Ma lo specchio c' è anche nei nostri amori umani.

Ci viene comandato di amare perché nel fondo dell’amore troviamo il "volto" di Dio e lo vediamo per trasparenza, ma lo vediamo direttamente.

Bisogna ammettere che Dio, anche visto attraverso l’amore umano, è amato per Se Stesso.

Amiamo l’amico e amiamo l’"amore" nell’amico. E amiamo cioé Dio nell’amico.

Amiamo la vetrata e amiamo il raggio di luce nella vetrata.

Il sole si riflette in un bel lago. Che gioco di luminosità e di colori! I raggi del sole si dividono, illuminano tutto.

Così Dio entra nel nostro cuore e lo illumina completamente; quando viene l’amico vede una luce meravigliosa.

Vuole bene a me, che sono suo amico, e vuole bene alla Luce, che mi illumina di per sé stessa.

Nel processo di trasparenza si ama simultaneamente, nello stesso atto, per co-intuizione, l’amico per se stesso e Dio per se stesso. (La sposa per se stessa e Dio per se stesso; il figlio per se stesso e Dio per se stesso).

Nessuno assorbe l’altro.

Divinizzare un amato è un’idolatria nella tradizione cristiana ??

No.

In una religione che insiste sulla vocazione divina dell’uomo, non lo è.

Bisogna rifiutare l’idea che possiamo aspettarci troppo da una persona umana, quando questa persona umana è l’immagine di Dio stesso.

L’idolatria non consiste nel contemplare troppo, o amare troppo i nostri simili; ma, al contrario, nel contemplarli non a sufficienza e nell’amarli troppo poco o troppo male.

Connesso con Dio, qualunque essere acquisisce una sorta di sufficienza eterna, di cui è incapace quando si trova solo.

Non devo pensare che solo io sono con Dio, ma che anche la persona che amo lo è.

Rivolgersi alle creature, secondo San Tommaso d’Aquino, non è la ragione del peccato. La ragione del peccato consiste nell’allontanarsi da Dio. Il male non consiste nell’amare troppo gli esseri umani, ma nel non amarli come li ama Dio, non amarli con Dio, non amarli in Dio.

Dio ha montato tutto questo "teatro" del creato, perché potessimo "amare".

È lo spirito con cui si ama, non l’intensità con cui si ama, che rende compatibile o no l’amore umano con l' amore mistico.

L’ "infinito" misterioso della persona umana, immagine di Dio, non si raggiunge se non attraverso l’"infinito" misterioso di Dio.

E così pure al contrario è la stessa cosa.

L’amore cristiano è "infinito" e anche "violento".

Non è l’amore appassionato del "tu", che ci allontana da Dio. Non è questo. Perché è molto difficile sfuggire a Dio nel cuore del "tu".

Così alla fine devo amare il "tu" per se stesso, e devo amare Dio per se stesso, e in Dio devo amare il "tu", e devo amare Dio attraverso del "tu".

____________________________________________________________

Era un errore il porre un’alternativa o una contrapposizione tra l’amore di Dio e l’amore umano, come se l'uno escludesse l’altro.

Sarebbe un grosso sbaglio che va contro "i due comandamenti dell’amore", che ci ha dato nostro Signore Gesù Cristo: amare il prossimo e amare Dio.

Non sono contraddittori, l’uno dell’altro. Amare il prossimo per se stesso e amare Dio per Se Stesso.

Queste ultime espressioni ci possono portare a riflettere su un’altra immagine, in certo senso ambigua e perciò inaccettabile, dell’amore cristiano: l’idea della "beneficenza".

Ci è stato detto, a volte, che dobbiamo amare per "beneficenza". Vale a dire, devi amare il prossimo "per" Dio e tu devi amare "solamente" Dio per se stesso.

Visto che Dio ti comanda di amare, ami Lui "solo" e così "guadagni" dei meriti di fronte a Dio.

L’idea di "beneficenza" strumentale e utilitaria è inaccettabile.

Nessuno vorrebbe essere amato "per" Dio. Io non lo vorrei. Amami "a me", perché così tu avrai dei "meriti" di fronte a Dio. No, per favore no! Non "amarmi" così, non "usarmi" per farti dei meriti, non farmi "quel" favore di usarmi per il tuo vantaggio e profitto.

Il vero Dio non può ammettere che si abbia un concetto così riduttivo di Lui, che si debbano "usare" gli altri come strumenti per arrivare a Lui.

L’amore soprannaturale non consiste nel fare astrazione di ciò che c’è di personale nel "tu", che incontro.

Questa maniera di intendere l’amore del prossimo attraverso Dio sarebbe, di per sé, una caricatura dell’amore cristiano; giustamente irritante per coloro che rappresentano il prossimo.

Da questo punto di vista, hanno ragione i pagani quando ci prendono in giro, perché ci dicono: "Voi strumentalizzate la beneficenza e la carità".

È la "trasparenza" che ci aiuta a capire che è necessario amare Dio per se stesso e il prossimo per se stesso.

San Tommaso d’Aquino definì l’"amore puro" (il "puro amore" si dice in qualche lingua), nel modo più semplice e più giusto, dicendo che consiste nell’amare qualcuno per se stesso.

Cioé nel nostro caso dei due amori: Dio per Se stesso e il prossimo per se stesso, in un medesimo atto di co-intuizione.

Il "tu" e Dio sono amati per se stessi, entrambi; e devono essere amati insieme, nell’unità dei due amori.

L’unione dell’amore umano e dell’amore divino si compie per mezzo dello lo "sguardo".

Li vedo entrambi simultaneamente; con un solo sguardo amo e vedo i due amori.

____________________________________________________________

Giunti a questo punto, l’esempio che si presenta più facilmente e più immediatamente allo spirito, quello dell’amore più perfetto, è quello dell’amicizia. Il bel tema cristiano dell’amicizia. Addentriamoci un pò in esso!

Qualcuno ha detto che l’amicizia è l’amore più grande che esista.

È un tema molto importante, perché è il tema dell’amore umano vissuto dalla Persona di Nostro Signore Gesù Cristo.

E se vogliamo essere suoi discepoli, dobbiamo sapere più cose di Lui, soprattutto, qual è stato e come è stato l’amore umano che Egli ha vissuto.

Egli, il Signore Gesù, nella sua vita ha vissuto l’amicizia, come voi ben sapete. E giustamente, perché forse è proprio l’amore umano più grande che ci sia, e pertanto era conveniente che fosse vissuto da Cristo.

Perché si potrebbe dire che è il più grande amore possibile per una persona?

Perché, in effetti, l' amicizia, come lo diceva bene il celebre predicatore domenicano Lacordaire, in un suo celebre libretto di meditazioni su Santa Maria Maddalena, è il fine, il mezzo, e il punto di partenza di tutti gli altri amori.

Esaminiamo meglio questo punto.

Si può osservare infatti che, senza amicizia, nessuno degli altri amori può sussistere , mentre invece l’amicizia, sì, che può sussistere anche da sola.

È così infatti.

Che senso avrebbe - ad esempio - il mio rapporto con mio fratello, se non esistesse amicizia tra noi due ?? Resterebbe semplicemente una questione genetica, di sangue.

Il rapporto così fondamentale fra due coniugi, che senso avrebbe o come si ridurrebbe, se non esistesse amicizia tra loro due ??

A volte mi capita di andare a cena fuori con amici, alla sera, magari a prendere una pizza: credo che una delle cose più tristi sia quella di vedere, seduti ad un altro tavolo della pizzeria, una coppia di anziani coniugi, che per tutto l’arco della loro cena non si scambiano nemmeno una parola. Che tristezza se tra due sposi non c’è più nulla da dire, se non c'é più amicizia.

_________________________________________________________________

Senza amicizia nessun amore sussiste. L’amicizia, al contrario, può sussistere da sola.

L’amicizia è, infatti, il fine di tutti gli amori: tutti quelli che si amano cercano di raggiungere l' obbiettivo di essere amici. Essa è il il punto di partenza e di arrivo di qualsiasi amore; essa é inoltre mezzo insostituibile con cui cui essi realizzano il loro amore reciproco. In effetti se uno cercasse di costruire un amore senza amicizia andrebbe incontro ad un sicuro fallimento.

Di quale altra inclinazione dell' anima si può dire, ciò che si dice della amicizia, che è, al tempo stesso, la più pura, la più profonda, la più libera di tutte ??

Dunque era conveniente e giusto che l’amicizia fosse l' amore umano vissuta dal nostro Signore Gesù Cristo.

In effetti essa è, per le ragioni esposte, il punto culminante dell’amore umano e perciò - come diceva il già citato Lacordaire - essa supera in grandezza anche l’amore coniugale.

L’amore coniugale, infatti, ha bisogno dell’amicizia per raggiungere il suo fine, mentre l’amicizia non ha bisogno dell’amore coniugale per raggiungere il suo.

Sono, in effetti, gli animi nobili e coraggiosi ad avere necessità di espandersi in un’anima simile alla propria.

A questo proposito, pensate sempre come fondamentale all' esempio ed all’immagine del Signore Gesù. Occorre però dire che ci sono tanti altri bellissimi esempi di amicizie cristiane.

Come, per esempio, lo indica Sant’ Aelredo (che alcuni chiamano e conoswcono come Sant'Alfredo; ma il suo vero nome era Saint Aelred de Rievaulx, egli era un monaco cistercense metà scozzese e metà infglese dell'Età Media), che ha scritto un bellissimo libro che si trova nella "Patrologia Latina" sull’amicizia cristiana, il cui titolo è "L’Amicizia Spirituale".

Inoltre vi ho già citato il catalano medievale Beato Raimondo Lullo e il suo celebre libro "Dell’amico e dell’amato", con 365 massime, una per ogni giorno dell’anno.

Anche san Bernardo, che è mio patrono personale, ha una storia d’amicizia molto bella. San Bernardo era un uomo molto profondo, acuto, simpatico ed attraente. Affascinò tutta la sua epoca.

Ai suoi tempi non esistevano giornali, né radio, né televisione e difficilissimi mezzi di comunicazione. Nonostante ciò, l’Europa intera rimase come affascinata da quest'uomo. Raccontano che quando arrivò a Milano, tutti gli abitanti della città, che naturalmente nbon era così grande come adesso, uscirono per strada incontro a lui ed a riceverlo con grande entusiasmo. Era accompagnato dai suoi monaci vestiti di bianco come lui: la gente ne fu così incantata che volevano che restasse come loro Vescovo.

Pensate che quest’uomo - San Bernardo - si fece frate di clausura cistercense; ma durante la sua vita, a causa del suo grande prestigio, per ordine di vari Papi, viaggiò molto, per molteplici missioni spirituali, pastorali e di ogni altro genere (si trovò perfino coinvolto nei Conclavi).

San Bernardo era una figura stupenda. Quando, da giovane, decise di farsi frate di clausura, 36 suoi compagni - tra fratelli e amici - lo accompagnarono entrando in clausura con lui. Egli aveva un potere d’attrazione straordinario. Fu perciò poi considerato co-fondatore degli stessi cistercensi.

Fra i 36 che entrarono con lui in clausura c’era suo fratello Gerardo. Proprio con suo fratello Gerardo egli strinse una grande amicizia, per tutta la vita, veramente un' amicizia splendida.

Lo portava con sé dovunque, come suo segretario. Ad Orvieto il fratello Gerardo si ammalò gravemente, una malattia di morte: San Bernardo pregò moltissimo per poter riuscire a portarlo vivo in Francia, la sua patria, ed ottenne questa grazia, il fratello Gerardo migliorò ed egli potè così portarlo vivo in patria.

Ma, arrivato in Francia, ormai nel suo monastero, il fratello Gerardo morì; san Bernardo aveva appena iniziato, per i suoi monaci, una serie di omelie di commento del "Cantico dei Cantici", il celebre testo della Sacra Scrittura.

Nel momento in cui doveva fare l’omelia 26 sul "Cantico dei Cantici" (come lo riporta la "Patrologia Latina"), ebbe davanti a sé, nella chiesa del monastero, il corpo del fratello Gerardo.

Così San Bernardo ci regalò una splendida, commovente, profonda meditazione sull’amicizia, consacrata dalla sua vita e dalla morte del fratello.

In questa "omelia 26" sul "Cantico dei Cantici", san Bernardo ci dà una definizione splendida e molto profonda del primato dell’amicizia su tutti gli amori.

Egli manifesta ed afferma infatti che l’amicizia che univa lui e il fratello Gerardo era più grande e stabile e forte della stessa fraternità naturale che già li univa attraverso i legami della carne e del sangue, come figli degli stessi genitori .

L’amicizia è più forte dei legami della carne e del sangue: "Scimus enim amicitiam regnum Dei esse!". L’amicizia è la luce che illumina il tempo e l’Eternità; l’amicizia è la voce bella e trasparente che porta la Parola di Dio; questa è la voce che intona il canto della Gloria Celeste; e la gente semplice, imparziale, di fede, del popolo di Dio, sensibile al mistero divino, dice con tutta serenità e spontaneità: che bella è la "voce" di Dio!

_____________________________________________

SETTIMA MEDITAZIONE

LA PREGHIERA

Per avvicinarsi a captare ed a decifrare la grandiosità del mistero dell’amore, gli egiziani avevano una storia, che voi ben conoscete, la storia della sfinge.

La sfinge era un animale spaventoso, con testa di donna, che poneva un

quesito di vita o di morte a chi passava da lì: per sopravvivere e poter passare si doveva risolvere l’enigma, a costo della vita, in caso contrario la sfinge li faceva morire.

Allo stesso modo, la famosa Opera di Puccini "Turandot" ha i suoi tre enigmi: per la vita e l’amore, o per la morte e la dissoluzione.

In effetti la vita dell’uomo è proprio così: colui che non risolve l’enigma della vita e dell’amore, è morto.

L’imponente enigma dell’amore ci sfida per la vita o per la morte.

L’enigma è composto di due parti che sembrano incompatibili e si risolve solo se si riesce a comporle tra di loro: esiste l’amore di Dio e l’amore umano; come si compongono tra di loro? Questo è l’enigma a cui ognuno deve dare risposta nella propria vita.

È come se a volte uno si sentisse diviso fra l’amore umano e l’amore divino.

Può sembrare che siano contraddittori tra di loro, e uno pensa che, a seguirli entrambi, rischia di creare una frattura dentro di sé.

Uno lo sente soprattutto quando, implicitamente o esplicitamente, prega, e dice a se stesso: "Se amassi qualcosa che non è Dio, mi sembrerebbe di tradire Dio".

Nello stesso tempo, uno è dispiaciuto ed ha pena per il fatto di non poter avere un amore umano; anche se, in realtà, siamo sempre coinvolti in diversi amori umani: amore per i nostri genitori, amore per i nostri fratelli, amore per i nostri amici ....

È come se facessimo un dipinto. Proviamo a proporre un’immagine così: quella di metterci a fare un dipinto, una pittura speciale.

Supponiamo che uno si trovi in una grande sala e ponga in fondo la scena de "L’ultima cena" dipinta da Leonardo da Vinci; cercate di ricordare ed immaginare com’è: c’è nostro Signore, i dodici apostoli, il tavolo, ecc ...

Immaginiamo come se il grande quadro fosse dipinto in parte, sulla parete del fondo della sala, ed in parte su un velo trasparente posto davanti alla parete del fondo.

Supponiamo di dipingere la testa di San Giovanni sul fondo, una mano del Signore sul velo, poi un pezzo del corpo di San Giuda Taddeo sul fondo, un altro pezzo di San Pietro lo dipingiamo sul velo ....

In definitiva, completiamo il quadro, ma non tutto sulla parete di fondo, e neppure tutto sul velo che si trova di fronte alla parete, ma parte sulla parete del fondo e parte sul velo.

E noi ci mettiamo qui davanti, a guardare.

A questo punto, se uno toglie il velo, vede varie cose e parti diverse, tanto che ogni pezzo è reale di per sé, come una mano, un piede, un bicchiere .... ma uno vede diverse parti non collegate fra di loro, e non può comprendere cosa rappresenti tutto quello così sparso e non collegato.

Bene, se uno fa il contrario, cioè se copre la parete al fondo con un velo nero, e fa vedere solamente la tela trasparente che si trova di fronte alla parete, riesce a vedere altri parti dipinte, un’altra testa, un altro braccio, altri occhi, altri bicchieri, dei piedi ... vale a dire che vede anche su questa tela che si trova di fronte alla parete del fondo varie parti e cose fra loro non collegate.

Ma neppure in questo caso riesce a vedere il dipinto nella sua completezza. Gli sfugge il senso del quadro. Ci sono dei pezzi o delle parti - compiute in per sé e di per sé logiche (un piede, per esempio, é un pezzo completo ed ha una sua logica anche se isolato) - che non hanno connessione ed attinenza fra di loro.

Ma chiaramente così non si vede e non esiste un senso globale del quadro. Infatti alcune parti dell' unico quadro dell' "Ultima Cena" sono dipinte sul fondo della parete, mentre le parti complementari sono dipinte sul velo, per cui mostrando solo il fondo o solo il velo si vedono solo dei pezzi complementari sparpagliati, sconnessi e senza senso globale.

Questo procedimento "diviso" fa sì che ci manchi la chiave di lettura dell’enigma: si vedono pezzi o parti che, in se stesse, sono logiche, come una mano, un braccio, un piede, un occhio, ecc. ma l’insieme non ha senso e sfugge.

Per comprendere la pittura della vita, è necessario vedere sia le linee che sono dipinte sulla tela trasparente che si trova di fronte alla parete di fondo, sia le linee che sono dipinte sulla stessa parete di fondo: con un solo sguardo.

In effetti è possibile captare , attraverso il processo descritto e sviluppato in questi giorni, cioé il processo di "trasparenza", l’unità dei due amori, e così vedere il significato dell’"insieme" del quadro e risolvere l' enigma della vita.

____________________________________________________________

È in effetti così che riusciamo ad unificare la nostra vita. Non possiamo vivere una vita divisa dentro noi stessi.

Dobbiamo unificare il senso del vivere, l’amore di Dio, la nostra vita abituale, gli amori umani che viviamo, la nostra speranza, le nostre lotte.

È necessario avere un modo unitario di guardare; con un solo sguardo penetrare, per il processo di trasparenza, l’unità dei due amori (l' amore divino e l'amore umano) in cui siamo coinvolti, giacché così ognuno dei due amori è l’oggetto unico del medesimo sguardo.

Senza che un amore sia sottomesso all’altro, entrambi si possono vedere unitariamente con un solo sguardo.

Alcuni dicono "Ti amo, perché (utilitarismo) così tu mi devi servire ad amare in effetti Dio solo". No! Non così. Come vedremo e come abbiamo già accennato, questa è un' idea sostanzialmente sbagliata!

Ieri abbiamo parlato dell’amore puro, cioè quello che ama qualcuno per se stesso e non per qualche altro motivo, per quanto alto e nobile.

Cosicché, proprio con il processo di trasparenza, risolviamo questo problema e questo enigma così difficile gli esseri umani.

Nella relazione d’amore lo sguardo, posato sulla persona che si ama, percepisce questa persona in se stessa, in modo tale che lo stesso sguardo d’amore percepisce per "trasparenza" o "cointuizione" (intuire entrambe le cose allo stesso tempo, con un solo sguardo) qualcosa di profondo dello stesso Dio e del Suo mistero.

Quando guardiamo nel profondo del cuore di una persona che amiamo, in fondo a questo amore, guardiamo direttamente e scopriamo presente qualcosa di profondo di Dio stesso e del Suo mistero; la Sua stessa Presenza Divina lì ci attende e la guardiamo, la "co-intuiamo".

Abbiamo già visto che nella reciprocità umana lo sguardo aveva un ruolo importante, nel senso che lo sguardo doveva prima passare attraverso la maschera esterna, poi per trasparenza, la maschera interna, cioè le qualità e i valori della persona, e in ultimo arrivare al "tu".

Quindi già nel processo di relazione tra due persone esiste qualcosa di simile.

Con un solo sguardo uno vede le maschere (interna ed esterna) del tu ed il suo cuore profondo.

Si vedono due cose con un solo sguardo (la "co-intuizione").

Ma con una differenza: nella relazione dell’amore umano le maschere avvolgono "l’io" della persona, essendo parte integrante di essa.

Le due maschere (esterna e interna) sono come l’involucro aderente al "tu" che "io" amo.

Quando si tratta di Dio esiste una differenza, evidentemente.

Io incontro Dio come una Presenza misteriosa in fondo al cuore di un amico, e lo incontro per trasparenza, come la luce in una vetrata, visto che non si può dire che Dio ha un "involucro" (come invece dicono i panteisti: noi rifiutiamo il "panteismo" e i suoi derivati e affermiamo invece la sublime trascendenza di Dio).

Esiste dunque una differenza tra la co-intuizione semplicemente inter-umana e la co-intuizione quando si sta guardando con lo stesso sguardo si sta guardando l’amore umano e l’amore divino.

Dio è sempre "màs allà", un più-oltre, trascendente, cioé non é prigioniero del tempo e dello spazio, come abbiamo già detto ampiamente, pur invadendoli per completo, ma ne é il creatore.

Così, in fondo al cuore dell’amico, che rappresenta l’esempio preso in considerazione, si trova Dio presente, direttamente presente, attuando e precedendo, ma in quell’altra forma che già abbiamo detto, cioé come il sole in una vetrata: tale è la presenza di Dio.

Dunque, con lo stesso sguardo vediamo il cuore dell’amico e proprio lì vediamo il cuore di Dio, e lo vediamo come si vede la luce del sole in una meravigliosa vetrata: si vede per trasparenza.

C’è di più: Dio stesso, se abbiamo intenzioni sincere, ha il potere, attraverso questa sua luce, di illuminare il fondo del cuore dell’amico con una fulgore così grande, che Lo si può raggiungere "quasi direttamente", così come si vede "quasi direttamente" la luce del sole in una vetrata .

Quando terminerà il teatro di questo mondo, Lo vedremo senza necessità di trasparenza, senza più co-intuizione, senza più vetrata, lo vedremo del tutto direttamente tale come Egli é.

Come dice San Paolo nel celebre "inno della carità": "Ora Lo conosciamo come in uno specchio; allora lo vedremo così come Egli è".

L’incontro con Dio, nell’amore, ha anche un altro nome, un nome molto popolare, anche se a volte - per il continuo uso - è un po’ impoverito nel suo significato profondo: il nome di preghiera.

____________________________________________________________

Possono esistere diverse specie e categorie di preghiera.

Ci sono, per esempio, preghiere importanti, ma sempre un po’ semplici. Come quelle di petizione. Ce ne sono molte, di questo tipo, nel Vangelo; come quando gli ammalati chiedono la guarigione, o quando ci sono pericoli, ecc...

Ma la massima preghiera è la preghiera divina: di "presenza di Dio" e del Suo amore.

Credo che si possa comprendere meglio, nel cammino che stiamo percorrendo, che cos’è la preghiera divina, facendo un parallelo con la preghiera umana.

________________________________________________________________

È un’invocazione che ci facciamo gli uni gli altri, e anche in questo caso ci sono invocazioni di richiesta, di petizione, (per esempio, ho già fatto quattro volte "l’invocazione", la richiesta di poeter mangiare patate, e le ho ottenute).

Ci sono però invocazioni che non sono di richiesta o di petizione; sono preghiere umane più profonde, sono invocazioni d’amore.

È così, in effetti, che si arriva a una relazione d’amore umano.

L’invocazione di amore può essere tacita, molte volte non si pronuncia esplicitamente.

Vi ho parlato, con tanta discrezione di questo amico (padre Taddeo Styczen) che ha il Papa, e come il padre Taddeo è un pò anche amico mio, e di come loro possono stare insieme quasi in silenzio, andando per esempio sulla montagna.

Lì si vede chiaramente "come" si può essere amici - in parte solo - ... in tre. Sarebbe infatti una mancanza di delicatezza da parte mia se io volessi intromettermi tra quei due "amici", cioé tra il padre Taddeo e il Santo Padre. Ma le due amicizie possono convivere parallelamente, cioé il Padre Taddeo ha una stretta e grande amicizia con il Santo Padre e ha anche una piccola buona amicizia con me.

Dunque, qui abbiamo un esempio di ciò che è un’invocazione umana quasi silenziosa.

_____________________________________________________________

La preghiera umana più alta è quella d’unione, che si alterna a quella d’invocazione.

Questa è una bella immagine, mi pare, di ciò che è la preghiera divina. La preghiera di Dio.

Così, quando abbiamo fatto questo tipo di preghiera umana, possiamo capire meglio la nostra stessa preghiera a Dio, quando siamo silenziosi nella cappella, di fronte al Signore.

Vorrei fare una piccola sintesi di tutti i dati che abbiamo finora.

L’incontro con Dio, preghiera divina, si scopre e si comprende meglio nella profondità dell’incontro con l’altro, con il "tu", preghiera umana.

Ciò che la persona scopre nel più profondo della relazione interumana è che la profondità dell’ "io" e del "tu", che formano il "noi", è anteriore all’invocazione e all’unione d’amore reciproca che c’è fra di loro.

Quando arrivo al profondo del "tu", scopro che il "tu" ha una consistenza in se stesso, possiede una realtà che non si può spiegare con gli elementi della natura.

Quando scopro realmente il cuore di un amico, mi rendo conto che non è il frutto della natura.

Non solo scopro la Presenza misteriosa di Dio nel profondo della relazione, ma la persona stessa che raggiungo è "qualcosa di più" rispetto alla natura.

Questo "di più", a sua volta, mi indica una trascendenza, mi indica che questa persona è oltre la natura, c’è una grandezza nel "tu" che va oltre tutti gli elementi naturali che lo costituiscono.

Questo è ciò che dicono dell’ "anima immortale".

Piuttosto, si scopre che nell’amore stesso del "noi", nella sua essenza, stiamo compiendo qualcosa che non è proprio della natura.

Nell’essenza dello stesso amore scopriamo sempre questa sorprendente caratteristica: lo abbiamo cercato, e scopriamo che ci aveva preceduti.

Da qui la famosa frase di nostro Signore a Nicodemo: "l’amore è come il vento. Senti la sua voce, e non sai da dove viene né dove ti conduce".

Ed inoltre, si scopre questa misteriosa, benevola, amante Presenza, che ci ha preceduto nei nostri amori e che ci guida.

Quando faccio la mia personale invocazione a un amico, praticamente sto invocando la presenza di Dio.

Ecco il tema della preghiera di Dio; quando si manifesta questa Presenza amabile e amante, totalizzante e benevola, in realtà sono già dentro la preghiera di Dio, anche se a volte la cosa non è così esplicita.

Le persone sono precedute dall’amore, ma - in fondo - l’amore, che si presenta a noi per trasparenza, è lo stesso Dio che ci ha preceduti e ci ha condotti. Ci avvolge, ci accende. Noi sentiamo di bruciare con il Suo fuoco.

Questi due amici scoraggiati – come a volte lo siamo tutti - "i due discepoli di Emmaus", cosa dicono dell’amore quando ritornano a Gerusalemme? "Non ci ardeva forse il cuore nel petto, mentre Lui ci parlava durante il cammino?"

Supponevano che non fosse Dio. Essi camminavano come due amici e Lui si fa presente a loro. Quella Presenza è così, anche se non la riconosciamo esplicitamente, è ugualmente e fortemente ardente; Dio ama con ardore violento, con grande fuoco.

Dunque, noi andiamo avanti come amici lungo il cammino. Ed ecco questa Presenza si manifesta e ci accompagna; in questo caso (di Emmaus) non era neppure per trasparenza, ma con il Suo stesso Corpo.

(Quando parleremo della Resurrezione, vedremo che è una caratteristica propria dell’amore - così come pure del Corpo Risuscitato del Signore - che, quando è presente, a volte non si fa riconoscere ed, allo stesso, tempo produce questo fenomeno del fuoco).

A maggior ragione, non siamo noi a creare l’invocazione reciproca, cioè la preghiera umana d’amore e la sua realizzazione.

Supponiamo di essere noi che invochiamo un atto d’amore di un amico. Ma non é così. Questa stessa nostra invocazione la riceviamo da Dio come una grazia e ci viene imposta come un dovere.

Come l’essenza di un soggetto, non è questi a crearla, ma è Dio stesso che la crea; così, allo stesso modo, l’essenza di un amore, o relazione "a due", non è creata sostanzialmente dai due, ma da Dio stesso, che è l’Amore che la precede.

In entrambi i casi, il principio divino sta ordinando la sua creazione verso

il bene. Ci precede una benevolenza e una gratuità, nella vita e nell’amore.

______________________________________________________________

Perciò è bello fare anche un altro tipo di preghiera: la preghiera di ringraziamento. Ringraziare Dio: "perché mi hai preceduto nella mia vita, dandomi la vita e dandomi l’amore".

La preghiera umana si compie nell’amore reciproco di coloro che si amano e nell’amore che si rivela, perché è l’opera non tanto e non solo dell’uno e dell’altro – anche se è sì un atto libero di entrambi - quanto piuttosto e soprattutto opera di Dio.

Essi percepiscono quest’amore come l’essere del proprio essere, scoprono un nuovo spazio in cui vivranno, in cui il loro essere consisterà, e questo nuovo essere del loro essere viene dato loro dalla stessa mano di Dio.

Quando l’amore è nato e si realizza, tutte le cause che avevamo posto per realizzarlo sembrano occasionali, banali, improprie ed anche ridicole rispetto al risultato che si ottiene, dato che l’amore è una trascendenza molto più grande di tutte le cause che uno pone per costruirlo.

Se uno rimonta con sincerità all’origine ed all’intenzionalità della propria esistenza personale e dei propri amori, scopre facilmente che tutto ciò porta una attrazione verso Dio ed è una rivelazione di Dio.

Io inizio da ciò che di più immediato faccio e che mi succede, poi comincio a salire, salire, ... e scopro che tutta la mia vita sta rimontando, risalendo verso Dio. Così è il cammino della preghiera nei nostri amori.

Il cammino della preghiera a Dio può accadere attraverso la mediazione delle creature e della natura, attraverso le stesse creature inerti (per esempio: uno spettacolo naturale), anche se lo dico senza troppo entusiasmo .

Uno può veder un bel panorama, e vedendo il bel panorama si sente sospinto a pregare Dio. O attraverso un fiore bellissimo, o attraverso il semplice volto sorridente di un bambino .... Ma sempre appoggiandosi su ciò che è la natura esterna. La preghiera a Dio può passare attraverso queste mediazioni esteriori.

__________________________________________________________________

Ma io credo, soprattutto, che la preghiera a Dio passi attraverso la mediazione delle persone, che sono ciò che di più importante e profondo Dio ha fatto e dentro le persone, attraverso la mediazione del cuore delle persone.

Attraverso le persone e i loro cuori incontriamo con più esattezza, con più facilità, e con più prossimità e più direttamente Dio. Lì lo vediamo con maggior trasparenza.

Dio è colui che precede e promuove tutti gli amori. In ogni amore viene presentito e invocato. Salva e conduce tutti gli amori.

L’universo delle persone è un movimento che procede direttamente da Dio e che ritorna a Dio. Dunque, per sperimentare le grandezze e le altezze e le profondità divine, la strada più normale e più giusta è quella di partire da un’esperienza umana.

Ci si serve, così, del cammino che é più proprio e più conveniente. Lì Dio ha la sua sede, perché ciò che di più grande Egli ha fatto è stata la persona umana. Quello è il tempio principale dove Egli risiede, la Sua immagine più propria e peculiare, la Sua somiglianza più adatta.

Così, se vogliamo incontrarlo - per quanto possiamo frequentare anche opportunamente una bella chiesa - è in realtà il cuore di una persona il luogo più santo dove si può trovare Dio.

Nella co-intuizione orante è dove si può conoscere Dio stesso.

Non dobbiamo perdere di vista la differenza fra la relazione umana e la relazione divina.

L’amore di Dio è sempre mediato, come una luce in una vetrata. Non lo vediamo ancora completamente. Quando perderemo il "peso" del corpo, allora lo vedremo direttamente così come egli è, come dice San Paolo nell’inno della carità.

Dopo vedremo solamente l’Amore, giacché precipitiamo dentro all’Amore e vedremo solo l’Amore, vale a dire, Dio, fuori dal tempo e fuori dallo spazio, nell’altro regno, nel Regno. (Tutti temi che abbiamo già affrontato in questi giorni).

Cosicché l’amore, la preghiera, l’intuizione orante di Dio sarà sempre mediata. Mediata vuole dire come una luce in una vetrata, non come una luce vista direttamente.

Ma sarà molto diverso se io faccio la mia preghiera posando il mio sguardo sulle cose, rispetto al farlo posando il mio sguardo sul cuore trasparente di un amico.

Bisogna però aggiungere qualcosa in più su questa visione mediata di Dio. Questa mediazione non significa che non sia diretta.

Al contrario, c’è una visione di Dio indiretta, che non mi piace tanto: discorsiva, filosofica, attraverso un ragionamento. Questo sì che è indiretto. Praticamente non si vede nulla. È una visione indiretta di Dio. È il pensiero simbolico, che è incapace di vedere l’essenza personale e anche quella di Dio, senza deformarle.

Mentre Dio viene cercato e conosciuto da voi, buoni studenti di filosofia, come il Dio dei filosofi, attraverso idee generali, un velo non-trasparente rimane posato sul volto di Dio. Voi state vedendo un Dio che ha il volto velato.

Così non è possibile percepirlo se non come un valore anonimo.

Dio non può essere conosciuto, realmente e immediatamente, se non nella Sua creatura. E prima di tutto, nel nostro "foro interno", cioé nel nostro cuore. Proprio lì! La prima mediazione è il nostro stesso cuore, e nel cuore dell’altro.

Questa mediazione potrebbe essere chiamata via mistica (diversa dalla via filosofica).

Nella via mistica, dato che esiste sempre una mediazione dell’ "io" e del "tu" per raggiungere Dio, la Sua presenza di fronte a noi si fa diretta e nell’atto stesso.

Tutto questo si comprende meglio e più semplicemente, se voi pensate bene al fatto che la relazione di Dio con me e la mia con Dio è la relazione più fondamentale e basilare che esista.

In effetti, io non possiedo nulla di più importante che la mia relazione con Dio e della Sua con me.

Perché Egli ha con me una continuità totale, è sempre dentro il mio cuore, non mi abbandona mai, anche se io lo vedo come una luce in una vetrata, Egli mi vede direttamente, senza vetrata.

Io lo raggiungo attraverso il cuore di un amico, Lui mi raggiunge direttamente.

Così, quando noi preghiamo in silenzio in una cappella, praticamente siamo "appoggiati e seduti" dentro il cuore di Dio.

Egli ci tiene così, appoggiati sulla Sua mano, lì stiamo.

Come l' episodio del vecchio uomo che andava sempre a pregare nella chiesa del Santo Curato di Ars. Stava lì, seduto in chiesa, senza dire nulla. Quando il Santo Curato di Ars gli chiese: "Cosa fa lei qui?" quegli rispose: "Io Lo guardo, Lui mi guarda".

Con la differenza che Lui mi vede direttamente. Io lo vedo in una vetrata.

______________________________________________________________

Dio lo conosciamo con facilità: come un’intimità dentro un’intimità.

Dio ama molto l’intimità. È Lui l’inventore dell’intimità. Tutte le intimità furono inventate da Lui.

E soprattutto, Gli piace molto la "Sua" intimità. Non parliamo solo della Sua intimità dentro la Santissima Trinità. Gli piace anche la Sua intimità con me, con il "noi", dentro al "noi". Gli piace molto di stare lì.

Ci sono dei genitori che sono già maturi, che hanno già passato gli ardori delle passioni di gioventù ed, a volte, se li osservate, quando sono insieme fra loro due, benché quasi non si parlino, godono di un’intimità straordinaria: in quella casa si sente una grazia straordinaria, la grazia di coloro che si amano profondamente, in totalità, con la presenza di Dio.

Cosicché il cammino verso Dio deve seguire piuttosto il cammino dell’esperienza religiosa (non filosofica) dell’amore.

Sfortunatamente, nella storia millenaria del cristianesimo, ci fu un problema su questa questione dell’amore e della preghiera.

Al principio, seguendo i normali ed importanti processi di inculturazione, il cristianesimo ha incontrato filosofie già stabilizzate, ormai come culture comuni e correnti. Una di queste, al principio, fu il plotinismo, che ha avuto un influsso deformante in alcune linee di spiritualità cristiana.

I plotinisti avevano la buona idea di promuovere il raccoglimento, esortando ad abbandonare i fantasmi ingannevoli del mondo, abbandonando il mondo, per una severa ascesi .

Per arrivare con più sicurezza a Dio, alcuni cristiani o alcuni spirituali (sotto l’influsso del plotinismo corrente), partiti dall’idea giusta di prendere le distanze dal mondo, sono poi stati sedotti dall’idea di mortificare definitivamente l' aspirazione ed il desiderio d’amore.

C’è stato anche questo nella spiritualità cristiana.

È cosa buona prendere le distanze dal mondo e soprattutto dai suoi fantasmi pervertiti. È cosa buona avvicinarsi a Dio e purificare il cuore.

Ma alcuni hanno pensato di portare avanti quest’opera di purificazione in modo molto radicalizzata, fino a coltivare addirittura l’idea di una mortificazione totale e definitiva dell’amore umano.

Questo ha portato un danno molto grave alla storia della spiritualità cristiana.

In questa prospettiva si è esaltata l’idea della "natura" di Dio, trascurando gravemente la misteriosa "relazione" di Persone in Dio, vale a dire l’aspetto forse più originale e fondamentale della rivelazione del Signore Gesù.

Si è parlato, in questo cammino, di un ascetismo radicale e senza amore.

Questi "plotinisti" o "neo-plotinisti" finiscono con l’avere un Dio che ha solo la "natura" di Dio. Questo sì, come il Dio degli Ebrei o il Dio dei musulmani.

Ma c’è una gran differenza fra il Dio degli ebrei, o quello dei musulmani, ed il nostro Dio. E la differenza sta nella rivelazione di Gesù Cristo.

Non possiamo e non dobbiamo rendere vana la rivelazione di Gesù Cristo. Sarebbe un errore! Gesù Cristo, in effetti, non è venuto inutilmente, o semplicemente per avvicinarci ad un Dio di cui si sapeva già tutto.

L’aspetto forse più originale e fondamentale della rivelazione del Signore Gesù è la rivelazione sulla misteriosa relazione delle Divine Persone. Questo è il punto.

Noi dobbiamo, in verità, considerare Dio non solamente nella Sua "natura", ma come in effetti Egli è, e cioé con le Sue Persone, che hanno una forma di relazione fra di loro e che noi chiamiamo Trinità.

La creazione dell’uomo e del cuore umano é stata appunto fatta come "immagine" di Dio; per cui, come lo abbiamo ripetuto più volte, é sapendo come é Dio che si sa come é l' uomo ed il suo cuore.

Nel nostro Dio, c'é una relazione fondamentale fra il Padre ed il Figlio, che chiamiamo lo Spirito Santo, per cui la relazione di amore dell' uomo é fondamentale per l' uomo, perché é creato "a Sua immagine e somiglianza".

Noi non andiamo dietro all’ "altro Dio" - degli ebrei e dei mussulmani - a causa della insufficienza della loro immagine di Dio, Che loro riducono, alla sola "natura divina", e così finiscono coll' impoverire la stessa immagine dell' uomo.

Con tutto il massimo rispetto per le due grandi religioni monoteiste degli ebrei e dei musulmani - anche se cerchiamo di stare buoni rapporti con loro - noi non possiamo ridurci alla loro religiosità, a causa della rivelazione di Gesù Cristo, il Quale ha detto una parola del tutto fondamentale su Dio e pertanto sull' uomo e sul cuore dell' uomo.

Proseguendo sul nostro tema si deve aggiungere che il Tu eterno, che ognuno incontra dentro se stesso, precede e completa l’azione della persona che ci ama.

Se qualcuno mi ama, il Tu eterno di Dio - che incontro nella mia persona - precede e porta a compimento tutto ciò che viene fatto dalla persona che mi ama.

Quando mia mamma mi ama, Dio precede e compie dentro me l’amore con cui lei mi ama.

Egli, Dio, è l’amore che noi amiamo in ognuno dei nostri amori.

Egli, Dio, è l’amore con cui andiamo - all' interno dei nostri amori - dall' "io" al "tu" e viceversa.

Egli, Dio, è l’amore in cui siamo immersi ed in cui navighiamo nel "noi".

In una parola Egli, Dio, ci ama; Egli mi ama più ancora dell’amico che mi ama.

Quando scopro un amico che mi ama e ne sono felice, io so che il mio Dio mi ama da prima e di più.

______________________________________________________________

Ora, a proposito del nostro tema circa la preghiera, bisogna sottolineare in ogni caso, per equità, le differenze che ci sono tra la preghiera interumana e la preghiera a Dio.

Esistono delle differenze.

Come abbiamo già detto, quando io prego Dio, non posso dire che la apparenza o maschera di questo mondo sia una parte o un sottofondo di Dio.

Il mondo, o le persone, sono solamente espressive di Dio - al massimo - per trasparenza.

Il mondo non è mai comprensivo di Dio, non lo contiene mai totalmente, non è il suo involucro, lo abbiamo già detto.

Non è il mondo a servire da appoggio a Dio, ma viceversa.

La mia relazione con Dio è diversa dalla relazione di Dio con me.

E tutto ciò é diverso da ciò che succedeva nella relazione dell’ "io" e del "tu" di un amico, in cui il rapporto tra me e lui è uguale al rapporto tra lui e me.

Nella mia relazione con Dio non è così, non succede la stessa cosa.

Di fatto, Dio penetra totalmente la mia persona, Dio mi vuole, mi previene, mi conosce, mi ha creato, è nel profondo di me più di me stesso.

Egli è, rispetto a me, l’Altro, il mio Tu eterno.

Nello stesso tempo, è il mio intimo più profondo.

In ogni momento di preghiera a Dio c’è, allo stesso tempo, una trascendenza ed un’immanenza simultanee di Dio rispetto a me.

Dio è allo stesso il mio altro tu, così come Egli è contemporaneamente la mia profonda intimità.

Quando io sono in relazione con Dio, non si può dire altrettanto di me, nei suoi confronti. Cioé, né io sono trascendente rispetto a Lui, né io sono il fondo della sua intimità.

La mia persona è sempre in Dio quando sono in preghiera, ma non può sorpassarlo, noi non possiamo precederlo, non posso sottrarmi a Lui.

Come dice il salmo: "Non c’è luogo in cui io possa fuggire e dove Tu non ci sia".

Inoltre la mia persona, l’ "io", è sempre fuori dal centro di Dio, nel senso che non può possedere Dio, dirigerLo o darGli degli ordini.

Dio è il mio principio, il mio superiore assoluto, che mi sfugge sempre in qualcosa e da cui non posso mai fuggire.

La "preghiera umana" (o interumana) ha luogo tra due che si trovano uno accanto all’altro e cerca di eliminare totalmente la distanza esistente tra di loro.

Mentre invece che la "preghiera divina", di una persona a Dio, è una preghiera che "zoppica", in cui Dio non è accanto all’uomo, ma è all’interno dell’uomo, mentre invece l’uomo si trova accanto a Dio, ed in certo senso "esterno" a Dio.

No. Dio non sta "accanto" all’uomo, ma invece sta all' interno dell’uomo.

______________________________________________________________

In ogni modo, anche nella "preghiera divina", per grazia di Dio, tendiamo ad un’identità progressivamente sempre maggiore con Lui, fino all’unione massima che molti mistici hanno raggiunto.

Vorremmo, nella nostra "preghiera umana", essere penetrati "dal" e "nel" nostro amico così intimamente come siamo penetrati da parte di Dio.

Questa è la nostra "preghiera umana": giungere all’intimità con un amico, fino a che egli stia dentro al nostro cuore, così come Dio sta dentro al nostro cuore.

Ricordate quel brano così bello, la lotta di Giacobbe con "l’angelo", che era poi Dio stesso, nella notte. (Genesi 32, 23). È impressionante. La lotta per raggiungere l’intimità con Dio.

Vorremmo raggiungere, d’altra parte, la parità d’amore con Dio come la viviamo con i nostri amici. Questa è la nostra "preghiera a Dio": averlo come amico. Dice la Sacra Scrittura che Dio parlava a Mosè "come un amico parla con il suo amico".

Appena mi avvicino a Dio, so che il segreto del mio essere Gli è svelato.

Egli mi conosce perché Dio è totalmente rivelazione e luce in se stesso, ed Egli mi penetra totalmente e mi accompagna sempre.

L’iniziativa di Dio ci sorpassa totalmente. Le sue risposte ci sorprendono sempre. E se ci liberiamo delle false attrattive di questo mondo, finiremo progressivamente nell’intimità di Dio.

La risposta di Dio alla nostra preghiera sarà totale! Si potrebbe descrivere ciò in quattro punti:

- Primo: Egli ci donerà alcuni eventi speciali, nella nostra vita, come segni esistenziali evidenti della Sua presenza e della Sua risposta, dai quali noi dedurre ed identificare che Egli ci sta rispondendo.

- Secondo: Egli ci donerà il senso di tutti gli avvenimenti del vivere: non si può infatti vivere senza la ragione di vivere ed Egli ci donerà il senso e la ragione del vivere.

Per concludere questa riflessione, vi leggerò questo bel brano di Sant’Agostino. Questo brano è come una sorta di conclusione alle prime (sette) riflessioni fatte finora. Con questo brano, cioé, si conclude anche la prima parte degli esercizi spirituali.

Abbiamo detto che per conoscere l’uomo, bisogna prima conoscere; conoscere Dio, per sapere com’è fatto l’uomo:

__________________________________________

OTTAVA MEDITAZIONE

SPECULUM VISIBILE INVISIBILIS DEI

("Specchio visibile dell' invisibile Dio")

I DISCEPOLI DEL SIGNORE GESU'

La connessione simbolica dell’ "amore" con il "cuore" è dunque evidentemente un fatto culturale importante del nostro mondo occidentale.

Perché? Perché è una parola carica di significato. Per cui tutti la comprendono e ne capiscono il suo uso, così che non bisogna spiegarlo nemmeno a un bambino.

Così che, in conclusione, nella cultura occidentale la parola "cuore" corrisponde analogamente alla parola "amore".

________________________________________

Nella cultura orientale, al contrario, c’è qualcosa che noi occidentali non abbiamo nella nostra cultura, ma che è ugualmente importante: ed è "il sangue", la parola "sangue".

Questo tema - del "sangue" - è dominante lungo lo svolgersi di tutta la Sacra Scrittura; ma siccome noi occidentali non abbiamo quella sensibilità e quel concetto culturale orientale, circa il "sangue", leggiamo talvolta la Sacra Scrittura senza renderci perfettamente conto di certe "profondità".

Il "Sangue", come indicato dalla Sacra Scrittura, è "Spirito e Vita", lo "Spirito e Vita" della persona.

Voi sapete che gli ebrei, secondo la loro consuetudine di origine orientale, per mangiare la carne devono andare a comperarla in macellerie speciali, dove viene trattato in modo speciale l’animale, la cui carne sarà poi venduta.

Cioé, secondo il loro uso, non vanno in una macelleria qualunque, perché non possono mangiare la carne di un animale, che conservi anche solo una goccia di sangue.

Sembrerebbe loro un’atrocità, come se ne mangiassero lo "spirito". In effetti, noi occidentali quando - per esempio - vogliamo mangiare carne di pollo, generalmente, gli "tiriamo il collo": e così il sangue del pollo gli rimane dentro.

Invece, per ebrei e musulmani, cioé per la cultura religosa "orientale", bisogna "tagliare la testa" al pollo e lasciarlo dissanguare, in modo tale che si possa essere sicuri che non sia rimasta, dentro il corpo dissanguato, nemmeno una goccia di sangue, diversamente non si potrebbe mangiare.

Lo Scià di Persia, cioé il Re-Imperatore dell’Iran, che non era troppo religioso, pur di dare da mangiare alla gente, non si preoccupava tanto di questa questione del sangue, e commerciava con l' Australia e la Nuova Zelanda: in cambio del petrolio che egli vendeva, comperava da quei Paesi tonnellate di carne bovina.

Così quando Komeinì prese il potere in Iran, con la sua rivoluzione mussulmana integralista contro lo Scià, c' erano in Iran centinaia di tonnellate di carne bovina provenienti dall' Australia e dalla Nuova Zelanda, ma non si poteva garantire che in essa non ci fosse del sangue residuo.

Così Komeini, per sicurezza della loro sensibilità orientale e religiosa, ordinò che si seppellisse tutta quella carne, nel dubbio che potesse esserci in essa anche solo un po’ di sangue.

Quindi in Iran non si poté più mangiare nulla di quella carne.

È dunque un fatto culturale (e quindi anche religioso); come per noi è un fatto di cultura dire "cuore" per significare "amore", così per loro dire "sangue" significa dire "spirito e vita".

Questo fatto del "sangue" è molto espressivo.

I missionari cattolici hanno sempre preso spunto dalla storia e dal tema del "sangue", come inteso dai popoli orientali e dell’Africa, per attirarsi simpatie, e anche per ottenere possibilità di evangelizzazione e di protezione per il loro lavoro apostolico.

_________________________________________

In realtà, un tema molto comune e importante per gli orientali e per gli africani è il tema della "fraternità di sangue".

È questa una cosa molto importante per molti di quei popoli e di quelle tribù.

Che cos’è di fatto e formalmente la fraternità di sangue?

Ci sono, per esempio due amici, che vogliono diventare "fratelli di sangue", vale a dire completamente e totalmente fratelli.

Dunque c'erano, e ci sono talvolta ancora, dei riti formali di "fraternità di sangue". Come erano tali riti formali ??

C’erano diversi riti, dipendeva più che altro da tribù a tribù o da popolo a popolo.

Fondamentalmente, il rito constava di due parti: una era il proprio rito del sangue e l’altra era la preghiera celebrativa ed imprecatoria che si recitava mentre si faceva il rito del sangue.

Fra alcune tribù e popoli, per esempio, si era soliti fare così: i due amici che dovevano diventare "fratelli di sangue" si tagliavano un po’ il braccio (una piccola incisione) di fronte alla gente (doveva succedere di fronte alla gente, perché aveva conseguenze legali, pubbliche) e, dopo il taglio, i due univano le braccia in corrispondenza della parte ferita, perché - si supponeva - il sangue di uno dei due potesse passare nel corpo dell’altro, e viceversa.

Intanto, i presenti intonavano "litanie", che potevano essere positive o negative: nel primo caso poteva trattarsi di frasi come "benedetto colui che si mantiene fedele a questa fratellanza", etc.... e, nel secondo caso, di maledizioni come "maledetto colui che tradisce questa fratellanza di sangue, che sia "spezzato" (cioé "squartato" in due parti, così dicevano alcuni di quei versi imprecatori) in due", etc....

In altri casi si faceva in modo diverso, per esempio si prendeva un bicchiere, vi si metteva in un pò del sangue di uno dei due amici, ed anche un pò del sangue dell’altro, e poi i due amici bevevano entrambi successivamente il sangue dal bicchiere, mentre i presenti intonavano le solite "litanie", vale a dire, le benedizioni e le maledizioni contrapposte.

C’era anche un altro tipo di rito: invece di bere il sangue, mettevano in un bicchiere del sangue di qualche animale come ad esempio di un agnello, e vi aggiungevano poi del grano o altri semi commestibili; successivamente entrambi mangiavano il grano od i semi ben imbevuti di sangue, mentre si intonavano, al modo solito, le litanie di benedizione e maledizione.

Ci sono stati anche altri riti di "fraternità di sangue" differenti, dai precedenti.

Per esempio un altro tipo di rito di "fraternità di sangue" consisteva in questo: si metteva sempre il sangue in un bicchiere, od in un vaso, e poi si faceva un’aspersione, vale a dire, si prendeva il sangue e si irrorava prima sull' uno e poi sull’altro dei due amici, sempre mentre si intonavano le solite litanie di benedizione e maledizione.

Vi era poi anche un altro rito, molto diverso e molto significativo, in cui, invece di prendere il sangue degli animali, prendevano gli animali, cioé alcuni animali e li tagliavano (spartivano o squartavano) a metà, e disponevano le due parti di ogni animale una di fronte all' altra, in modo tale da formare una sorta di sentiero, in parallelo, con ognuna delle due parti destre degli animali dalla parte destra e le contrapposte parti sinistre degli animali dall' altra parte sinistra.

Allora i due amici, in procinto di mettere in atto il rito della fraternità di sangue, passavano insieme in mezzo a questo sentiero fatto di animali divisi in due parti e proprio lì aveva origine la loro "fraternità", mentre la gente cantava le solite litanie di benedizioni e di maledizioni.

In effetti, una delle litanie recitava così: "maledetto colui che tradisce questa "fraternità di sangue", possa egli rimanere spartito (squartato) in due come questi animali".

____________________________________________

Vi leggerò ora un testo della Sacra Scrittura al riguardo (Gen 15, 7 ss):

Questa è la "fraternità di sangue" tra Dio e Abramo, che noi chiamiamo Alleanza o antico Patto o Antico Testamento.

_____________________________________________

La stessa cosa successe poi con Mosè (Ex 24, 3 ss):

Mosè scrisse tutte le parole del Signore, poi si alzò di buon mattino e costruì un altare ai piedi del monte, con dodici stele (o pietre) per le dodici tribù d’Israele. (L’altare così eretto significa ed indica la presenza di Dio in questa fraternità di sangue) Incaricò alcuni giovani tra gli israeliti di offrire olocausti e di sacrificare giovenchi come sacrifici di comunione, per il Signore.

Mosè prese la metà del sangue (badate bene: la metà!) e la mise in tanti vasi e ne versò l’altra metà sull’altare.

Allora Mosè prese il sangue e ne asperse il popolo (metà del sangue era stata versata su Dio, cioé fu sull' altare che significava la presenza di Dio, e l' altra metà viene invece versata o aspersa sul "fratello di sangue" di Dio, che è il "popolo di Israele"), dicendo:"Ecco il sangue dell’Alleanza (osservate bene), che il Signore ha concluso con voi sulla base di tutte queste parole"".

___________

Questo rito si ripete poi varie volte nella Sacra Scrittura; quando gli Israeliti costruirono il Tempio, quando lo ricostruirono, quando lo ripararono, quando tornarono da Babilonia..... ogni volta con questo "rito di sangue".

_______________________________________________________

Orbene, il Signore Gesù, durante l’ultima cena, disse ai suoi discepoli (Matteo 26,27; Marco 14, 24; Luca 22, 20):

"Mentre essi mangiavano, Gesù prese il pane e, pronunciata la benedizione, lo spezzò e lo diede ai discepoli dicendo: Prendete e mangiate; questo è il mio corpo. Poi prese il calice e, dopo avere reso grazie, lo diede loro, dicendo: Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, sangue dell’alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati"."Mentre essi mangiavano, Gesù prese il pane e, pronunciata la benedizione, lo spezzò e lo diede ai discepoli dicendo: Prendete e mangiate; questo è il mio corpo. Poi prese il calice e, dopo avere reso grazie, lo diede loro, dicendo: Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, sangue dell’alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati"."Mentre essi mangiavano, Gesù prese il pane e, pronunciata la benedizione, lo spezzò e lo diede ai discepoli dicendo: Prendete e mangiate; questo è il mio corpo. Poi prese il calice e, dopo avere reso grazie, lo diede loro, dicendo: Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, sangue dell’alleanza, versato per molti, in remissione dei peccati".

Così Egli pertanto costruì uno "specchio"; se li fece amici; una radicalità di amici, cioé una fraternità molto profonda e molto grande, la fraternità dei suoi discepoli, una "fratellanza di sangue" che, in effetti, noi abbiamo con Lui; noi sacerdoti, in particolare, siamo i "fratelli di sangue" del Signore Gesù: fratelli di "Spirito e vita".

_______________________________________________________

Lo stesso procedimento culturale-religioso possiamo fare analogamente per comprendere il significato dell'espressione o categoria del "mangiare".

Nella cultura occidentale, non abbiamo praticamente quasi nulla della categoria, o tema, della "fraternità di sangue", mentre invece abbiamo "qualcosa in più" sul tema, o categoria, del "mangiare".

Nei nostri ambienti occidentali, "mangiare" vuol dire anche in parte comunicare; la parola "mangiare" per molti già quasi lo significa: "fare comunione", e realmente nel mangiare insieme si mette in atto una sorta di comunione fra coloro che mangiano insieme, fanno comunione fra loro.

Per gli orientali, "mangiare" è una cosa importante; é un rituale, poiché "fa la comunione" delle persone.

Quando uno mangia con un altro, comunica con l’altro; è un gusto che si condivide, che si dà e che si riceve. Condividendo il cibo, si condivide la vita ed il vivere.

Ci sono infiniti esempi di ciò nella Sacra Scrittura.

Il segno massimo, nella cultura orientale, quando uno si metteva a mangiare, era dato dall’amico, o dal padrone di casa, che gli preparavano il "boccone".

Voi messicani potete preparare il "boccone" come lo preparavano loro, gli orientali, perché avete la materia prima, che loro avevano, e che è la "tortilla".

Essi, gli orientali, avevano infatti la "focaccia" di farina (farina, lievito ed acqua).

Allora, con la focaccia di farina facevano una sorta di cono in cui, chi era "adagiato o steso, su tappeti o cuscini, generalmente per terra" (come essi usavano per mangiare) e teneva questo cono di focaccia (o tortilla) con la mano sinistra, vi metteva dentro, con la mano destra, varie cose saporite.

Lì per terra, al centro dei tappeti e cuscini, cioé nell' area riservata e preparata per consumare il pasto, c’erano dei vasi, dei bricchi e delle terrine, in cui erano conservati dei sughi, succhi e spezie varie, per loro deliziosi, dolci, salati,e piccanti.

Quando il padrone di casa, il capotavola (ma generalmente essi non usavano tavole e sedie per mangiare) o l' amico ospite, finiva di preparare il "boccone", faceva una cosa che ai nostri occhi può apparire forse sorprendente e forse anche sgradevole, ma per loro di grande importanza e trascendenza.

Egli prendeva il "boccone" e con la mano (questa volta la mano destra) lo immergeva, intingeva, dentro uno (o più di uno) dei vasi e bricchi preparati e lo tirava fuori mentre colava ancora di sughi saporiti, e così preparato, fragrante e grondante, lo offriva poi all’amico perché ne gustasse e lo mangiasse, come a dire: "prendi,ecco l’ho fatto proprio per te".

Era il massimo della comunione: "Mangia di ciò che ti ho preparato: mangia da me, mangia di me"!.

Solo alla luce di questo si comprende la gravità dell' episodio relativo a Giuda. Quando Nostro Signore gli offrì il "boccone intinto" (Giovanni 13 ,26), non gli stava dando, in effetti, un boccone "qualunque", ma compiva un gesto importante e rituale nella sua cultura.

Il Signore Gesù preparò a Giuda il "boccone", lo intinse e glielo diede: "Rispose allora Gesù: "(il traditore) è colui per il quale intingerò un boccone e glielo darò". E, intinto il boccone, lo prese e lo diede a Giuda Iscariota, figlio di Simone. E allora, dopo quel boccone, Satana entrò in lui.[..] Preso il boccone, egli subito uscì. Ed era notte." (Gv 13, 26-30)

_______________________________________________________

Anzi, ancor più, secondo la cultura orientale si "mangia" con un amico, mentre invece non si "mangia" con i nemici, con i malvagi, con i pervertiti, per non "farsi comunione" con loro.

Per cui, alla luce della cultura orientale, uno diventa impuro nel "fare comunione" con un pervertito. In questo modo si spiegano le note espressioni del Vangelo: "come mai il vostro Maestro mangia con i pubblicani e con i peccatori?".

Questo fatto del "mangiare" è una cosa così sacra e così bella, perché dunque Egli, il Maestro, "fa comunione" con loro?

A questa categoria o fatto del "mangiare" si può aggiungere un altro tema dell’amore, che ha a che fare con il mangiare.

In effetti l’amore divora - o vorrebbe divorare - colui che ama, per giungere alla massima identificazione ed identità con lui.

Perché - ci si potrebbe chiedere - l’amore è divorante ??

L' amore é, in effetti, divorante di sua propria natura, a causa dell’istinto di identificazione totale. L’amore vuole identificare l’uno con l’altro ... il Padre con il Figlio. Così che l' uno vuole "mangiarselo" all' altro (senza tuttavia annullarlo).

Il tema del "mangiare" contiene dunque in sé due significati importanti, soprattutto nella cultura orientale, ma anche un po’ nella nostra cultura occidentale: mangiando insieme si crea un ambiente di comunione, si costituisce una comunione; ed inoltre a questo significato si può aggiungere l'altro significato del "divorare", per "amore di identificazione".

________________________________________________________

Credo che quando si parla del tema dell’Eucaristia , per quanto riguarda i discepoli del Signore Gesù, è necessario mettere in luce ciò che realmente fu fatto con loro.

Il Signore Gesù diede loro da mangiare il Suo Corpo ed il Suo Sangue, vale a dire era una "fraternità di sangue" che si costituiva: essi sapevano cosa significava una "fraternità di sangue". Inoltre: "Quanto ho desiderato mangiare questa cena con voi!" Vale a dire, fare questa comunione con voi, e il "massimo" fu che in realtà mangiarono con Lui e mangiarono di Lui.

Hanno potuto "masticare" Colui che amavano!

E la cosa più straordinaria è che la comunione non fu solo con Lui, ma anche fra di loro.

Egli ha dunque fatto, costruito e montato uno specchio quasi perfetto, con le sole imperfezioni che ognuno di noi porta con sé: cioé ha costruito una immagine visibile del Dio invisibile, fino a raggiungere la "fraternità di sangue" e, con la "comunione dell’Eucaristia", lo specchio è realmente divenuto divino: "Speculum visibile invisibilis Dei".

È lo stesso Corpo e Sangue del Signore Gesù ad essere dentro lo specchio, così come é stato costruito e montato, dentro gli "amici" e fra di loro.

Questo - come risulta ben chiaro dal Vangelo - avvenne principalmente ed immediatamente con i soli discepoli del Signore Gesù, affinché questo grande "specchio dell’amore di Dio" venga poi successivamente da loro stessi montato e costruito in tutto il popolo di Dio; e così tutta la Chiesa, nel suo insieme, finisca per essere il grande specchio visibile dell’invisibile amore di Dio.

Abbiamo già detto che San Gregorio Nazianzeno e San Basilio Magno andarono ad Atene, quando erano giovani, a studiare all’Università, dove furono inviati dalle loro famiglie (a quell’epoca, i figli delle famiglie "accomodate" andavano a studiare ad Atene, la città della cultura del mondo antico).

Come dice lo stesso San Gregorio nella omelia funebre per la morte di San Basilio: "Successe a loro la stessa cosa che successe al giovane Saul, il quale inseguendo delle asine, che gli erano scappate, trovò Samuele che lo cercava per farlo re".

Così dice San Gregorio di Nazianzo, della grande amicizia che lo univa a San Basilio: " A noi due successe come a Saul, che cercando delle asine trovò un Regno: in effetti, noi eravamo andati ad Atene per cercare la sapienza ed abbiamo trovato l’amicizia, che è il Regno".

________________________________________________

Il Regno! osservate come esce di nuovo a proposito, il Regno!

Quale regno è in effetti più perfetto e desiderabile dell’amicizia?

L’amicizia è un grande regno.

Il "Regno del grande Re dell’amicizia", il Signore Gesù, come lo definiva il beato Raimondo Lullo, quando parlava di Colui che, per amicizia, ha dato la Sua vita. "Nessuno ha un amore più grande di colui che dona la vita per i propri amici!" (Giovanni 15,13)

Il Signore Gesù lo dice: non esiste amore più grande.

L’amicizia possiede e raffigura, in effetti, tutte le frontiere e le realtà del Regno, e a noi sacerdoti è stato impresso il sigillo ed i carattere di quel Regno, del "gran Regno dell’amicizia".

Da quel Regno siamo stati inviati "a due a due", "fino ai confini della terra", per ampliare le frontiere del Regno e proclamare le eterne meraviglie e la Gloria immortale di Nostro Signore.

_____________________________________________________

Vorrei qui aggiungere una annotazione a riguardo di coloro che studiano il Vangelo. Bisogna dire che alcuni pensano che non sia ben fatto, o piuttosto che gli Evangelisti non l’abbiano scritto in modo equilibrato per ciò che si riferisce al modo in cui Gesù spendeva il Suo tempo, cioè come impiegava e distribuiva il suo tempo fra le sue varie occupazioni ed i diversi impegni.

Infatti, se voi ci fate caso, dal Vangelo risulta (ed è per questo che viene criticato) che Gesù dedicò molto tempo o piuttosto la gran parte dei tre anni e mezzo di vita pubblica ai Suoi discepoli: a "montare" questo specchio.

Questo, secondo alcuni critici del Vangelo, non sembrerebbe in armonia organica con una concezione prioritaria dell’ evangelizzazione e della salvezza.

Come mai una tale sproporzione e sbilanciamento, se si deve evangelizzare il mondo ? Perché perdere tanto tempo con questi "dodici", ..... , "settanta" ... discepoli, invece di portare la salvezza al mondo intero?

Secondo loro, in ciò sembrerebbe intravvedersi una struttura non armonica della redazione del Vangelo.

Inoltre, secondo loro, in questo aspetto si potrebbe osservare, sempre nella redazione dei Vangeli, anche un "corpo di evangelizzazione e di salvezza" troppo remoto e troppo ridotto.

E, sempre secondo certi critici, si vedrebbe anche che gran parte dell' "apparato di preparazione" (del "lavorio") di Cristo è stata dedicata a scegliere i discepoli, ad ammaestrarli, a convivere con loro, a cenare con loro, insegnando loro la sua dottrina ....; mentre invece - quando poi Egli venne crocifisso - essi ... Lo abbandonarono....

Questi "economisti del tempo" della salvezza, nella loro particolare logica, sembrano suggerire che , considerando l’urgenza e l’ampiezza della missione di salvare l’immensa umanità, il Signore Gesù - secondo la redazione dei Vangeli - abbia dedicato un tempo troppo ridotto a questa prospettiva, utilizzando invece la maggior parte del Suo tempo per formare i Suoi discepoli, convivendo con loro (forse é un correttivo del Vangelo, che qualcuno vorrebbe suggerire, in omaggio ad una logica diversa).

Parrebbe pertanto, secondo loro, che il Signore Gesù, almeno restando alla immediata redazione dei Vangeli, si sia sbagliato nell' organizzare e spendere il Suo tempo.

______________________________________________________

La economia dei Vangeli mostrerebbe - secondo questi critici - che Egli avrebbe dovuto valutare meglio il modo in cui investire le sue energie: tante parole e tanti discorsi e tanti segni ... per un numero relativamente ridotto di discepoli.

INVECE si potrebbe - e forse si dovrebbe - piuttosto pensare che questa impostazione strutturale del Vangelo ci aiuti a comprendere la reale ed oggettiva intenzione di Nostro Signore Gesù Cristo.

Parrebbe perciò più esatto dire che in effetti Egli non si é sbagliato e che "neppure" il Vangelo ha falsificato la Sua prospettiva. E' stata piuttosto una Sua decisione "intenzionale" quella di distribuire così il Suo tempo.

Egli ha procurato e voluto che i Suoi discepoli trascorressero molto tempo con Lui, per essere poi così preparati ad essere il grande "specchio" della Gloria di Dio, dell' "Amore" del Padre e del Figlio, che noi chiamiamo lo Spirito Santo.

C’è una tessera nel Vangelo, relativa ai discepoli del Signore.

Si intende come tessera una catechesi minima e sintetica, brevissima, puntuale, fatta di una o due piccole frasi, che uno può memorizzare, come una specie di "credo" essenziale.

Voi sapete, per esempio, che il segno della Santa Croce che noi facciamo, è stato promosso e diffuso da Sant’Atanasio come tessera minima del Credo Cristiano contro gli Ariani.

Sant’Atanasio, infatti, volle e diffuse il segno della Santa Croce, con l’espressione annessa "nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, Amen", come un atto di fede minimo ed essenziale per la gente semplice, che non poteva memorizzare molte espressioni: così si professava un atto di fede minimo e sintetico nella Santissima Trinità (Questa "tessera" é il "credo minimo" di Sant' Atanasio).

Così dunque, parimenti, nel Vangelo di San Marco c’è una tessera, ugualmente breve, sintetica, ma bellissima ed essenziale, sul sacerdozio, vale a dire sui discepoli del Signore Gesù.

Vi proporrò dunque questa "tessera" o "credo minimo ed essenziale" a conclusione delle meditazioni di oggi (cfr Mc 3,14):

Queste sono le finalità essenziali dei discepoli.

Egli non perse tempo. Stare con Lui non significa perdere tempo, e nemmeno il Suo stare con loro è una perdita di tempo.

Non è una perdita di tempo, ma anzi una ragione fondamentale!

Significa infatti montare uno specchio divino, affinché si possa "vedere come in uno specchio".

E quando il divino "specchio" è montato, bisogna solo passare di lì per vedere. Per vedere Dio che passa, nei "dodici" costituiti: "speculum visibile invisibilis Dei".

________________________________________

NONA MEDITAZIONE

A PROPOSITO DELLA PERSONA DEL SIGNORE GESU’

________________________

"Non c'é evangelizzazione vera, mentre non si annunci il nome, la dottrina, la vita, le promesse, il regno, il mistero di Gesù di Nazaret, Figlio di Dio" (Paolo VI, Evangelii Nuntiandi, n.22)

________________________

La meditazione che faremo oggi deborderà dalla abituale consuetudine delle precedenti meditazioni: vorrei infatti che, durante questa riflessione, se possibile, leggessimo un poco insieme la Sacra Scrittura.

______________________________________

Incominciamo perciò con la nostra prima lettura, che sarà presa daVangelo di San Luca, capitolo 18, versetti 35 e seguenti.

Ma prima ancora collochiamo questa nostra prima lettura nel suo contesto.

Sapete che la città (o villaggio) di Gerico è una "fantasia" nella mente di tutti gli ebrei ed è di una bellezza straordinaria in sé stessa; è la città più antica del mondo (7000 anni prima di Cristo).

La situazione geografica di contesto generale è la seguente: la Terra Santa è una regione relativamente piccola, sulla costa orientale del Mare Mediterraneo.

Gerusalemme si trova a circa 700 metri sul livello del mare, ed è la capitale della Giudea.

La Terra Santa è infatti suddivisa in tre regioni:

Dunque, tutta la Terra Santa si viene a trovare praticamente fra il mare Mediterraneo e il fiume Giordano.

Se uno perciò scende da Gerusalemme, che é la Capitale ed il centro della Giudea, verso est, cioé verso il deserto – che è un deserto spettacolare - dapprima raggiunge il livello del mare, e poi scendendo ancora più giù sempre verso est, fino a 300 metri sotto il livello del mare, arriva ad un punto da cui si ammira un panorama, che è uno degli spettacoli più belli e più selvaggi al mondo.

È un deserto assolutamente pittoresco, e da lì si vede il punto in cui il fiume Giordano, scorrendo da nord a sud, va a confluire in un lago gigantesco, chiamato il Mar Morto, che è appunto un grande lago salato, dai colori fantastici soprattutto al tramonto; poco prima del punto in cui il fiume Giordano sfocia nel Mar Morto c’è una verde oasi, chiamata l’Oasi di Gerico.

Lì c’è Gerico, la città più antica del mondo.

Al lato opposto del Giordano, verso Est, si intravedono altre montagne, azzurre nel sole, come quelle di Moab, sulle quali riuscì a giungere Mosè ed a vedere da lassù la Terra Santa, senza però poi potervi entrare.

In questo luogo fantastico si trova "Gerico", che fu luogo prediletto dal Signore Gesù; in effetti, attraverso il Vangelo si vede che Gesù preferiva alcune città e luoghi, come Gerico appunto; mentre per altri posti, che pur frequentava per diverse ragioni, si percepisce che non Gli piacevano altrettanto,

_____________________________________

Questo è dunque il contesto del brano di Vangelo che ci accingiamo a leggere:

Questo è il brano che ci introduce a quello che vorrei fosse l'"esercizio spirituale" di oggi, cioé "letture" del Vangelo, intercalate da pause di riflessione.

Perché leggere il Vangelo questa mattina ?? Per cercare di avvicinarci alla Persona di Gesù, e possibilmente di conoscerLa meglio, proprio attraverso lo strumento principale e più diretto di cui disponiamo e che é il Vangelo stesso

Leggere il Vangelo per avvicinarci di più alla Persona di Gesù e specialmente alla sua umanità. Come lo indicava San Francesco: "Evangelium sine glossa" (Il Vangelo diretto senza interpolazioni o interferenze).

In proposito credo che ci siano vari modi di leggere il Vangelo, per esempio Sant' Ignazio insiste molto nell' ambientazione o "composizione di luogo".

Infatti generalmente siamo un po’ distratti mentre lo leggiamo; distratti o dal fatto stesso che lì si descrive, o dalla parabola che lì si racconta, o dall’insegnamento che lì ci viene dato.

Infatti, leggendo lo stesso passo, ci sono molte maniere di farlo e di osservare con più attenzione e precisione molti particolari e vari aspetti concorrenti.

Per esempio, si potrebbe per un momento lasciare in secondo piano - come sullo sfondo - il fatto principale ed osservare gli elementi marginali: così si farebbero scoperte inattese ed interessanti.

Se uno fa questo tipo di osservazioni, che a prima vista potrebbero sembrare del tutto secondarie, si impara a porre la persona di Nostro Signore Gesù in un contesto: osservare la gente che si trovava intorno a Lui, ciò che la gente dice e come lo dice, le cose che sono descritte od annotate appena, il clima, la natura ...

Si può anche, invece di concentrarsi sul fatto centrale del brano evangelico (o dei brani evangelici, che vengono letti), osservare specialmente le persone che vi compaiono, per esempio la storia della persona di San Pietro lungo i Vangeli e gli Atti degli Apostoli...

Un’altro procedimento che si può anche seguire, e che è molto consigliabile, è quello di osservare - in rilievo - la propria Persona di Nostro Signore Gesù, e non tanto e non solo il fatto, magari anche molto importante, di cui Egli è protagonista.

Cioé osservare come Egli appare nel brano evangelico, quale è il suo atteggiamento, quali i suoi tratti personali, come si trova e come si comporta la varia gente intorno a Lui, come Egli si mette in relazione con loro, quali sono le espressioni e le parole con cui egli affronta una certa situazione, e soprattutto com’è Lui, se è calmo, sereno, serio, ironico, nervoso, benevolo, a suo agio....

Risulta infatti molto stimolante ed interessante ... decodificarLo e decifrarLo.

Incominceremo perciò modestamente con brevi letture, acompagnate ognuna di esse da una semplice frase a modo di brevissimo commento; poi faremo altre letture con relativo breve frase di commento e così di seguito: se le letture saranno troppo numerose, per il tempo a disposizione, di alcune darò solo la indicazione sommaria, lasciando a voi la conseguente ricerca e riflessione.

____________________________________

Com’è possibile che un bambino di 12 anni prenda questa iniziativa di rimanere nel Tempio? (Lc. 2, 41).

(Questo ci fa valutare la intelligenza e la curiosità del bambino. I bambini infatti sono proprio così: curiosi).

Sapete, forse, che alcuni pensano che San Paolo era un po’ misogino, vale a dire che non sembrava sempre attento con le donne.

Al contrario è certamente molto interessante da osservare il modo in cui nostro Signore si comportava con le donne: le trattava con affabilità, credo questa sia la parola più appropriata; le trattava con benevolenza, con un certo affetto, con partecipata attenzione e pur sempre con discrezione e delicatezza, ed esse lo percepivano.

Si vede infatti che tutte le donne che hanno avuto a che fare con Lui hanno percepito che Egli le tratta con benevolenza.

"Giunse pertanto Gesù ad una città della Samaria chiamata Sicar, vicina al terreno che Giacobbe aveva dato a Giuseppe suo figlio: qui c’era il pozzo di Giacobbe. (Io stesso ho bevuto da quel pozzo, che é ancora in funzione ed è molto profondo).

Gesù dunque, stanco del viaggio, sedeva presso il pozzo. Era verso mezzogiorno. (Ma guardate; sono queste le annotazioni belle del Vangelo, tutti i dettagli: qui si annota l' ora).

(Dopo che lei Gli da’ da bere, Lui le dice queste bellissime parole:) "Chiunque beve di quest’acqua avrà sete di nuovo; ma chi beve dell’acqua che io gli darò, non avrà mai più sete, anzi, l’acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna". (Giovanni 4,5 ss)

Gesù andava volentieri a cenare con famiglie, con amici, con coloro che Lo invitavano, a volte gli toccarono anche ospiti ... inospitali. (Lc. 10, 38 ss):

Marta invece era tutta presa dai molti servizi..... Ma Gesù le rispose ...." (voi ben conoscete il resto: si notano bene anche gli aspetti umani del Signore Gesù).

"Giunsero sua madre e i suoi fratelli e, stando fuori, lo mandarono a chiamare (come quando vengono i vostri familiari e rimangono fuori dal seminario e vi mandano a chiamare)

Tutta attorno era seduta la folla (questo è un altro dettaglio molto bello: osservare quanto la gente ricercava quest’uomo .... e venivanoa Lui da tutte le parti; allora non c’erano né radio, né televisione, né giornali ... si passavano la voce) e gli dissero: "Ecco tua madre, ecco i tuoi fratelli e le tue sorelle, sono fuori e ti cercano".

___________________________________________

Ora interromperemo per un attimo le letture del Santo Vangelo, per parlare un po’ della Persona del Signore Gesù.

Quello che stiamo cercando di fare è di conoscere la Sua Persona attraverso la Sua Umanità.

Una domanda che la gente spesso si pone è questa: com’era l’aspetto fisico di Gesù, di Gesù di Nazaret ??

E' questa una bella inquietudine, carica di nostalgia; é così da sempre questo desiderio: come appariva concretamente il Signore Gesù ?? Come era il Suo Volto ? "Vultum tuum, Domine, requiram": "sto cercando il Tuo Volto, Signore"!

Prima di tutto, si può notare dire un elemento interessante ed é che il Signore Gesù era attraente.

Voi già sapete che non abbiamo nessuna descrizione esplicita del suo aspetto fisico.

Non fu fatta tale esplicita descrizione nei Vangeli, che tanto parlano di Lui, non tanto per dimenticanza, ma piuttosto semplicemente perché tutti potevano vederlo (mentre si redigevano i primi nuclei mnemonici evangelici) o comunque poi perché tutti lo avevano visto.

Il Santo Vangelo fu scritto da gente che Lo aveva conosciuto, ed è rivolto a gente che lo aveva visto, e così probabilmente nessuno ha pensato di farne una descrizione esplicita ed esauriente dei suoi tratti fisici, perché tutti ormai l’avevano visto.

Così - sfortunatamente per noi - giacché non era necessario descriverlo per loro, non l’hanno descritto esplicitamente ed ampliamente nemmeno per noi.

In una parola, i cristiani della prima generazione – la generazione che redasse le prime "catechesi" evangeliche - lo avevano visto: dunque, per questo probabilmente, non pensarono di lasciare a noi una descrizione fisica esauriente di Gesù di Nazaret.

Ma sicuramente essi lo avranno descritto ai loro figli ed ai figli dei loro figli e comunque a coloro che sono venuti dopo di loro e che non lo avevano visto personalmente; si può arguire perciò che così sia nata la tradizione cristiana sull’aspetto fisico di Nostro Signore Gesù.

___________________________

A Roma abbiamo avuto un problema simile con diversi martiri romani, di cui, per lo stesso motivo, non sappiamo molto.

Così - di certi martiri romani - sono rimaste le date certe del loro martirio, ed, a volte, abbiamo delle tradizioni orali, più o meno successive, sintetiche ed anche tardive, circa la loro vita ed il loro martirio.

Noi possediamo invece moltissimo di assolutamente certo e di contemporaneo, circa Nostro Signore Gesù, per esempio: un fiume infinito di suoi discorsi e di suoi detti, una infinita descrizione di fatti ed episodi della sua vita, il racconto circostanziato e contemporaneo dei molti miracoli, le celebri parabole ed infinite testimonianze di amici, di nemici, racconti favorevoli, contrari, neutrali .... ma non abbiamo un’esplicita ed esauriente descrizione fisica di Gesù di Nazaret.

_________________________________

Ciononostante, si può provare di dedurre qualche interessante elemento concreto da vari "indizi" che si trovano nel Vangelo, come ad esempio che Egli era attraente.

Era, con ogni verosimiglianza, alto di statura, perché sovrastava la media ed era dunque normalmente visibile: lo si distingueva.

C’è un dettaglio, che mi è sempre piaciuto, molto "femminile" se volete (non so che esperienza abbiate voi di psicologia femminile, ma almeno avete l’esempio di vostra madre e delle vostre sorelle).

Le donne hanno un modo di osservare tutto sommato alquanto diverso da quello degli uomini.

Quando quella donna si mette ad esclamare, vedendolo ed "alzando la voce in mezzo alla folla": "Beato il seno che ti ha portato e le mammelle che hai succhiato!" (Lc, 11, 27) che significato ha quest’espressione ?!?

È una banale espressione o non piuttosto un apprezzamento molto "femminile" e non di secondaria importanza, riguardo allo stesso aspetto dell’uomo ?! Questo viene in effetti detto da "una" donna.

Abbiamo anche, ed é anche molto conosciuto e citato in proposito, il Salmo 45, 3: "Tu sei il più bello tra i figli dell’uomo, la grazia é diffusa sulle tue labbra".

Una cosa comunque è certa: le generazioni che seguirono dovettero sentire curiosità e chiedere alla generazione precedente come era Gesù di Nazaret.

Tardivamente perciò, sulla base della tradizione tramandata da una generazione all’altra, si redasse ciò che veniva trasmesso in un testo conosciuto come la "Pseudo-Lettera di Lentulo", con una descrizione fisica di Nostro Signore Gesù.

Vi leggerò dunque questa "lettera".

Questa sembra essere una descrizione piuttosto importante, perché - insieme alla Sindone, al "Divino Volto" della Veronica" e al cosiddetto Mandillon - ha contribuito a fornirci l’immagine che abbiamo e che ci tramandiamo di Gesù Cristo, ed a cui si sono ispirate tante generazioni di pittori, scultori e mosaicisti.

Ci sono state, nei secoli, anche persone che affermano di avere avuto delle apparizioni del Signore Gesù, e perciò Lo descrivono nei suoi tratti fisici. Per esempio Santa Faustina, una suora polacca, ci descrive Gesù come il Signore della Misericordia e tale sua descrizione, tradotta in una pittura, è divenuta attualmente un’immagine molto diffusa e popolare di Gesù.

Sapete bene che questo fatto delle immagini, cioé di venerare questa o quella immagine del Signore, non è di per sé un dogma di fede, ma è piuttosto un desiderio molto nobile del nostro cuore: Vultum tuum, Domine, requiram: sto cercando il tuo volto, mio Signore.

Si ritiene dunque che la "Pseudo-Lettera di Lentulo" - così lo afferma il Ricciotti, un biblista molto noto per la sua celebre "Vita di Cristo" - abbia raccolto le tradizioni precedenti e più antiche che venivano tramandate riguardo all' aspetto fisico di Gesù Cristo.

A proposito della statura di Nostro Signore Gesù Cristo si considera generalmente che fosse intorno al metro e 73 o metro e 74 centimetri; così all’incirca si deduce dalla misurazione della immagine della Sindone.

Ma una statura di un metro e 70 centimetri potrebbe già essere stata considerata una statura "rispettabile", come dice la "Psedo-Lettera", perché i popoli antichi avevano una statura media abbastanza inferiore a quella attuale, a causa della loro povera e deficiente alimentazione.

Prosegue la "Pseudo Lettera":

Questa è la descrizione dell’immagine fisica di Nostro Signore Gesù, secondo la "Pseudo-Lettera di Lentulo", che raduna alcune delle tradizioni precedenti e primitive.

_______________________________________

Ora riprenderemo ad intercalare letture del Vangelo, con alcuni brevissimi commenti, come abbiamo fatto già all’inizio di questa meditazione.

Procediamo cioé come abbiamo indicato più sopra, col nostro sguardo fisso sulla Persona di Gesù, nei testi che andiamo leggendo.

Ed ecco una donna, una peccatrice di quella città, saputo che si trovava nella casa del fariseo, venne con un vasetto di olio profumato; e fermatasi dietro di lui vicino ai suoi piedi, piangendo, cominciò a bagnarli di lacrime, poi li asciugava con i suoi capelli, li baciava e li cospargeva di olio profumato. A quella vista il fariseo che lo aveva invitato pensò tra sé: "Se costui fosse un profeta, saprebbe chi e che specie di donna è colei che lo tocca: è una peccatrice". .... Volgendosi Gesù verso la donna, disse a Simone: "Vedi questa donna? Sono entrato nella tua casa e tu non mi hai dato l’acqua per i piedi; lei invece mi ha bagnato i piedi con le lacrime e li ha asciugati con i suoi capelli. (Sapete che questa era un’abitudine molto comune ed importante, a quei tempi: camminavano con i piedi scalzi o con i sandali e non c’erano delle belle strade.

___________________________________________

Ora faremo una seconda interruzione delle lettura evangeliche poi, successivamente, torneremo a leggere altri passi del Vangelo con lo stesso metodo.

Continuiamo adesso un poco a parlare dell’aspetto umano di Gesù, con l’intento di avvicinarci sempre più alla Sua benedetta Persona.

Concretamente, andremo ora a riferirci alle "immagini" più antiche e conosciute del Signore.

Voi certo sapete che esistono tre immagini immagini di Nostro Signore Gesù molto celebri, cui abbiamo già accennato. Ma sicuramente la più famosa e la più impressionante è quella della Sindone.

La parola "Mandillon" significa "tovaglia, telo o asciugamano". Indubbiamente si tratta di un’immagine antichissima di Nostro Signore Gesù, documentata al meno a partire dal quinto secolo.

La pia tradizione narra che il Re Abgar di Edessa (La città di Edessa si chiama attualmente Urfa, e si trova nell’attuale Turchia), essendo malato di lebbra - ai tempi di Nostro Signore Gesù - inviò presso di Lui alcuni suoi amici, tra cui un pittore di nome Anania, per invitarlo ad andare ad Edessa a curarlo.

Nostro Signore Gesù - secondo questa tradizione - non avrebbe accettato di andare, ma avrebbe posto un "tovaglia o telo" sul Suo Volto, e su quel "telo" sarebbe rimasta impressa l’immagine del Suo Santo Volto.

Il "telo" o "Santo Mandillon", con la immagine impressa del Volto di Cristo, portato ad Edessa, sarebbe stato lì conservato dai cristiani con grande venerazione fino all’anno 944, quando fu trasferito a Costantinopoli, e lì vi rimase fino alla caduta della città, nel 1204.

Nella Cappella Redemptoris Mater, in Vaticano, è ora conservato ciò che alcuni considerano l’autentico "Santo Mandillon di Edessa", che prima del 1870 era conservato nel Monastero delle Clarisse di San Silvestro, a Roma. Invece quella che sarebbe la sua riproduzione più famosa è conservata a Genova, nella Chiesa di San Bartolomeo degli Armeni.

La storia della immagine chiamata "la Veronica" non compare nel Santo Vangelo, ma viene descritta solo nelle vecchie "vie crucis", nei "vangeli apocrifi" ed in altre tradizioni.

Si racconta - in queste tradizioni - che, mentre conducevano il Signore Gesù alla crocifissione, ed Egli stava portando dolorosamenre sulle spalle la croce, Gli vennero incontro delle pie donne, ed una di loro avrebbe asciugato con un panno leggero (un fazzoletto) il Volto dolorante del Signore Gesù: così sarebbe rimasta impressa, sul panno con cui ella Gli aveva asciugato il viso, la Santa Immagine del Suo Volto.

Secondo questa tradizione, che naturalmente non vuole essere un dogma di fede, l’immagine del Volto di Cristo Signore sarebbe rimasta miracolosamente fissata, indelebilmente, sul panno della Veronica ("Veronica" sarebbe appunto, secondo alcuni, il nome della donna pietosa, e certuni pensano che si possa trattare della stessa donna emoroissa, Berenice Veronica, che fu curata da Nostro Signore secondo un noto miracolo evangelico: da qui il nome di Veronicas che si dà a questa immagine).

Quando visiterete la Basilica di San Pietro a Roma, vedrete che in mezzo c’è l’altare papale; ai quattro angoli dell' altare papale si trovano le "quattro reliquie maggiori" di San Pietro, con le quattro gigantesche statue dello scultore Bernini (e della sua scuola) riproducenti i Santi che ebbero relazioni con le quattro reliquie maggiori.

Così vi si trova la statua di Santa Elena, la madre dell’imperatore Costantino, e più in alto, in una nicchia, la reliquia della Santa Croce che lei avrebbe portato a Roma.

C’è la statua di Sant’ Andrea Apostolo giacché, fino al tempo in cui che io sono stato seminarista a Roma, lì era conservata la testa di Sant’ Andrea Apostolo. Poi Paolo VI volle restituirla agli Ortodossi, e così ora non c’è più la reliquia, ma rimane solo la grande statua.

Poi c’è la statua di San Longino; dicono che San Longino fosse nativo della mia terra, cioé della Romagna, nel Nord dell’Italia da dove veniva la "Legio Italica" che presidiava la Terra Santa al tempo dei Romani. San Longino sarebbe il soldato, che ferì il costato di Cristo con la sua lancia, dopo la Sua morte, e da quella ferita fuoriuscì sangue e acqua. E in effetti lì si conserva ciò che si presume sia la punta di quella lancia.

La quarta importante reliquia di San Pietro è per l’appunto l’immagine del Volto di Cristo, chiamata "la Veronica", e lì c’è appunto la grande statua di Santa Veronica, che mostra il velo o fazzoletto con la immagine impressa.

Questa immagine della Veronica o chiamata "la Veronica" ora non è tanto famosa come quella ben più celebre della Sindone; anche se nel Medio Evo e per molti secoli - quando ancora non erano state fatte le importanti scoperte fotografiche della Sindone - veniva molto visitata e venerata da moltitudini di fedeli e pellegrini.

Anzi: per secoli i pellegrini, che andavano in pellegrinaggio a Roma, si portavano via poi - come ricordo del pellegrinaggio - una riproduzione, più io o meno fedele, dell’ Immagine del Volto di Cristo della "Veronica".

Tale immagine era il simbolo stesso, o il "logo" antico, dei "romei", cioé dei pellegrini che andavano a Roma; essi infatti portavano spesso una fascia per raccogliere i capelli, con impresso sulla fascia, sulla fronte, questo "logo".

In effetti vennero fatte moltissime e diverse riproduzioni della "Veronica", alcune delle quali addirittura poco somiglianti, con aggiunte - di vario gusto - inventate dai pittori che la riproducevano.

Forse per proibire tali abusi (ma forse a causa piuttosto della cosiddetta storia di "Manoppello", di cui diremo) ad un certo punto i Papi ne proibirono la riproduzione. (Alcuni sottolineano invece il fatto che quest’immagine, nel corso dei secoli, sarebbe diventata molto pallida e tenue).

Le vicissitudini della "Veronica" furono molte: nel 1622 Papa Gregorio XV permise che si facessero tre copie di quest’Immagine del Volto di Cristo, una delle quali si trova nella Chiesa del Gesù, a Roma.

Tra le cosiddette riproduzioni - riproduzione o piuttosto originale vero, come sembra suggerire con molto fondamento il celebre esperto gesuita Padre Heinrich Pfeiffer, professore alla Università Gregoriana - connesse con la "Veronica", ce n’è una molto celebre e conosciuta, venerata appunto a Manoppello in Italia.

Ce é poi un'altra Immagine (considerata anche essa come una riproduzione parziale della Veronica), venerata piuttosto per ragioni di grande pietà popolare, a Tours in Francia.

Il padre di Santa Teresa di Gesù Bambino e del Volto Santo (il Volto Santo di Tours, appunto) promosse la devozione al Santo Volto del Signore, di Tours, nella cattedrale di Lisieux; e sua figlia Santa Teresa prese in effetti, come nome di professione religiosa, quello di Teresa di Gesù Bambino e del Volto Santo

Un’altra tradizione, anch’essa molto antica e venerata ed accreditata, è quella del Santo Sudario di Oviedo, in Spagna; si tratterebbe di un panno che coprì

il Volto insanguinato di Gesù durante il lasso di tempo che intercorse

tra la deposizione dalla croce e la sua inumazione; per questo motivo

non mostra una vera e propria immagine, ma delle tracce vistose di sangue raggrumato.

____________________________________________

Personalmente io sono totalmente convinto, con ogni genere di argomento, del fatto che questa Immagine della Sindone (lenzuolo) sia la vera immagine di Nostro Signore, di Gesù di Nazaret.

Mi sembra, anzi, del tutto impossibile di non esserne convinto, anche se non é mancato qualcuno, forse anche per certa preconcetta animosità anticristiana, che ha tentato di sollevare dei dubbi, con vari espedienti .

La Sacra Sindone è conservata attualmente nella Cattedrale di Torino; si tratta di un’immagine del Corpo intero del Signore Gesù e verrà esposta (questa meditazione fu fatta nel luglio 1996) pubblicamente ed eccezionalmente in occasione del Giubileo del 2000, bimillenario della nascita del Salvatore.

Conoscete sicuramente la affascinante storia della Sindone. Non ve ne parlerò molto, perché credo che abbiate letto tutto su questo argomento così affascinante.

La Sacra Sindone è un lenzuolo, in cui rimase avvolto il Corpo di Cristo dopo la Sua morte, nella tomba, e su cui, presumibilmente a causa degli unguenti applicati sul Suo Corpo, è rimasta lievemente impressa la immagine intera di Lui.

Esistono, inoltre, studi molto seri che segnalerebbero una ipotesi, secondo la quale nel momento della Resurrezione, ci sarebbe stata una specie di folgorazione, che avrebbe "fissato" la immagine prodotta dagli unguenti, dal sangue e dagli umori del Corpo.

La Sindone é sempre stata conservata come "reliquia" primaria del Corpo di Cristo. Tuttavia si deve dire che nella trasmissione storica della Sindone, nell’arco dei secoli, c’è un misterioso e lungo periodo di "silenzio".

Gli studiosi di questo periodo misterioso e lungo di "silenzio" ritengono ormai sempre più concordemente che questo periodo di "silenzio" corrisponda e coincida col periodo in cui il "Mandillon" - di cui prima si é già parlato - rimase conservato ad Edessa, in Turchia.

Vale a dire che tali esperti studiosi pensano che l’antichissima immagine del Sacro Volto di Nostro Signore, chiamata "Mandillon di Edessa", non fosse in effetti altro che la Sacra Sindone ("lenzuolo" con impressa la immagine intera del Signore, davanti e di dietro), piegata più volte, in tal modo da mostrare solo, alla vista e alla venerazione, la parte del "lenzuolo" con il solo Volto del Signore.

Da questa immagine, così mostrata (lenzuolo piegato in modo che restasse visibile solo il Volto), deriverebbero quelle più antiche del Volto del Signore, con le varie tradizioni loro relative.

Da un lato, questa ipotesi degli esperti - accettata sempre più comunemente - coprirebbe l’intero arco temporale della trasmissione storica della Sacra Sindone, da un luogo all' altro in cui fu successivamente conservata e quindi trasferita, fin dall' inizio, e quindi coprirebbe anche il lungo periodo di misterioso silenzio storico.

Dall’altro gli studi proseguono sotto il vigoroso impulso del citato Istituto Internazionale di Ricerca sul Volto di Cristo e gli esperti fanno notare che le altre due immagini che abbiamo citato sopra - sia la "Veronica" che il "Mandylon" - presentano la immagine del solo Volto del Signore (cioè senza il collo).

____________________________________

Ma la grande scoperta della Sindone avvenne alla fine del secolo scorso, con l’invenzione della fotografia, perché la Santa Sindone, se osservata direttamente, si presenta piuttosto pallida.

Ovviamente, infatti, a causa del tempo è alquanto consunta ed impallidita, ma evidentemente nessuno osa ritoccarla in nessun modo.

Ma appunto - fotografandola - proprio grazie al processo fotografico, il negativo della foto della Sindone permette di mettere in evidenza fortemente ed in modo straordinario tutte le linee e tutti i segni, e si riesce così a vedere molto nitidamente l’Immagine nel suo negativo fotografico.

Le immagini della Sacra Sindone (Lenzuolo), che voi avrete visto finora e che conoscete, non sono generalmente fotografie del Lenzuolo o Telo in cui era involto il Corpo di Cristo dopo la sua morte, ma sono invece piuttosto fotografie del negativo fotografico della stessa Sindone, o Lenzuolo, o Telo.

Fu il fotografo Pia di Torino, il primo fotografo che fece - circa un secolo fa - il primo negativo fotografico della Sacra Sindone.

Nel vedere il negativo della Sacra Sindone dentro al liquido in cui era immerso per lo sviluppo fotografico, egli stesso rimase pieno di stupore e di commozione, perché egli vedeva - per primo così nitidamente - l’immagine dello stesso Corpo di Gesù Nazareno, completa, sia nella parte anteriore sia in quella posteriore: di fronte a a quella immagine in negativo fotografico, ancora immersa nel liquido per lo sviluppo della foto - egli si mise in ginocchio, emozionatissimo.

Successivamente "fissarono" il negativo che era così nitido, ed è proprio il negativo fotografico che fu successivamente fotografato per essere mostrato e così si potesse vedere con precisione, in modo che noi ora possiamo osservare con chiarezza l’Immagine stessa del Signore Gesù.

La Immagine della Sacra Sindone contiene in effetti molti dati del tutto interessanti.

Per esempio, riguardo alla crocifissione: molti degli antichi crocefissi - e comunque le antiche statue del Cristo crocifisso e del Cristo morto (le cosiddette "Pietà"), che conserviamo nelle nostre Chiese, case e musei - mostrano il Signore Gesù crocifisso con il chiodo infisso nel palmo delle sue mani (oppure le piaghe, o fori, dei chiodi proprio nel mezzo delle mani).

In realtà, l’ "Uomo della Sindone" ha invece i chiodi infissi e piantati in un punto diverso dal palmo della mano e cioé sul polso della mano (prima che la mano vera e propria cominci).

In effetti questa osservazione ha portato a vari studi e ricerche e quindi a scoprire che, in realtà, i romani non infiggevano i chiodi nella mano dei crocifissi, ma invece li infiggevano nel polso.

Ci sono davvero molti dettagli interessanti e commoventi, che permettono di far coincidere l’Immagine dell' "Uomo della Sindone" con i dati in nostro possesso sulla crocifissione di Nostro Signore Gesù, così come erano soliti compierla i romani.

Per esempio sono stati fatti degli studi sui flagelli che colpirono l’"Uomo della Sindone", e si è potuto constatare che corrispondono al modo in cui li facevano i romani.

Per molte altre informazioni - sempre molto commoventi ed impresionanti sulla Sindone - vi rimanderei agli studi ed ai libri specializzati e molto interessanti (per esempio ai testi dei più esperti sindonologi, come il noto G. Ricci ed altri anche recentissimi).

Aggiungerei però ancora una particolare: recentemente, prima che partissi da Roma per venire qui in Messico, è stata annunciata una scoperta straordinaria, a riguardo della Sindone; di questa scoperta sono state pubblicate fotografie su tutti i giornali e le riviste italiane.

E' stato trovato, attraverso un sistema fotografico estremamente sofisticato, e anche esaminato con l’aiuto di computers, un punto della Sindone (o Lenzuolo, o Tela), che reca l’impronta di una moneta romana dell’epoca di Nostro Signore Gesù, del tempo cioé di Gesù di Nazaret.

_____________________________________

Per chi voglia avvicinarsi all’aspetto fisico del Signore Gesù e specialmente all' Immagine del Suo Santo Volto, esiste anche la possibilità di ricorrere alla antica tradizione delle cosiddette "Madonne Nere".

Questa tradizione, delle cosiddette "Madonne Nere", ha una storia interessante.

In Europa, infatti, conserviamo un certo numero ridotto di antiche Immagini di Nostra Signora Santa Maria, la Madre di Dio, chiamate "Madonne Nere" (e poi vi é un numero imprecisato di loro riproduzioni). Le cosiddette "Madonne Nere", anche se di diversa dimensione, si assomigliano tutte sostanzialmente fra loro, vale a dire: sembrano rappresentare la stessa donna e risalire più o meno al III-IV secolo.

Così, di questa antica preziosa Immagine, o Icona, di Nostra Signora, abbiamo ormai solamente alcune antiche riproduzioni.

A Roma se ne conserva una, che è la Immagine più venerata della città. Si tratta dell’Immagine della Madonna che si trova nella bellissima Basilica di Santa Maria Maggiore, anzi questa stupenda Basilica fu proprio costruita e poi riadattata per quella Immagine, che viene chiamata da tutti: "Salus Populi Romani" ("Salvezza del Popolo Romano").

Questa Immagine o Icona (dunque una delle cosiddette "Madonne Nere") non è forse la più completa di quelle che sono state conservate, ed anche non é di dimensione molto grande, ma resta un "documento" antichissimo, celebre, prezioso e straordinariamente "leggibile", che induce alla pietà e che conduce alla "salvezza".

Io ho visto molte volte anche la Immagine o Icona (anche essa considerata come una delle "Madonne Nere"), che chiamano la "Madonna di San Luca", che é conservata a Bologna, la città ove ho fatto i miei studi di Ingegneria. Io ho potuto vedere anche la celebre Immagine o Icona, chiamata di Czestochowa, in Polonia, che è una delle meglio conservate ed é di grandi dimensioni. Un’altra ancora si trova a Venezia, la "Nikopeia"; .....

Un aspetto interessante delle immagini delle "Madonne Nere" è che sembrano rappresentare la Vergine Maria come una donna anziana.

Infatti la curiosità sta nel fatto che, nella storia della Chiesa, non c’è la tradizione di rappresentare l’immagine della Vergine Maria, come una donna avanzata negli anni.

La Vergine Maria, generalmente, é sempre stata rappresentata in due modi.

In alcuni casi è rappresentata come una giovane intorno ai quindici-venti anni, nell’Annunciazione; in altri, come una donna matura, di circa quarantacinque-cinquanta anni, nell’Addolorata o nell’Assunzione.

Sono poi piuttosto rare le rappresentazioni della Vergine Maria come bambina, sia nella sua nascita, che coi suoi genitori: a Milano, per esempio, la Cattedrale è dedicata proprio a Maria Bambina "Mariae Nascenti".

Invece sono praticamente inesistenti le rappresentazioni della Vergine Maria come una donna anziana, o comunque avanti negli anni.

Questo nonostante sappiamo che la Vergine Maria ha prolungato la sua esistenza anche dopo la Morte e Resurrezione di Gesù.

L’Apostolo San Giovanni, infatti, dopo la Morte e Risurrezione di Cristo, la accolse e la tenne con sé fino al giorno dell’Assunzione.

Ma, dove ha risieduto, con San Giovanni, dopo la morte e la Risurrezione di Suo Figlio? Esiste una grande ed antica tradizione che indica nella città di Efeso il luogo di tale residenza, e lì ad Efeso, in Turchia, sulla riva del mare, si mostra ancora oggi quella che si considera come la "Casa della Vergine Maria".

Per esempio, quando san Luca si mise a raccogliere i dati relativi alla vita di Cristo, per redigere il suo Vangelo – torneremo di nuovo sull’argomento - sarebbe andato proprio ad Efeso per cercare notizie dalla Vergine.

In effetti, nel suo Vangelo ci sono dei particolari, che egli non potrebbe avere ricevuto se non da Maria stessa.

Efeso é una città di mare, che si trova non troppo lontano dal luogo dove, successivamente, fu fondata la città di Costantinopoli.

E' dunque possibile immaginare che la gente di Efeso abbia voluto imprimere in qualche modo i tratti della Madre di Gesù, averne cioé una immagine.

E' perciò facile immaginabile che da varie parti andassero ad Efeso a vedere la Madre del Signore, Nostra Signora Santa Maria, e che avessero il desiderio di portare con sé la Sua immagine.

La pia tradizione delle immagini chiamate "Madonne Nere" vorrebbe suggerire che sarebbe stato lo stesso evangelista San Luca a dipingere la prima e più famosa immagine di Nostra Signora, quell’Immagine originaria, che non abbiamo più, ma da cui deriverebbero tutte le copie che chiamiamo con questo nome.

Ma anche se non é possibile determinare che sia stato proprio San Luca a disegnare e dipingere l’immagine originaria, in ogni caso sembra possibile pensare che abbiamo una buona probabilità di risalire ai tratti essenziali di Nostra Signora, nella età più matura, e cioé prima della Sua Assunzione in Cielo.

Anzi, secondo alcuni studiosi, il fatto che le "Madonne Nere" rappresentino - inusualmente - una donna già matura, sarebbe un buon segno ed indizio di autenticità, proprio a causa della sua inusualità.

Questa è, accennato in breve, la tradizione delle "Madonne Nere", che perciò ci offrirebbe dei lineamenti ben definiti della Vergine Maria gà matura negli anni.

Ad esempio: il Suo Volto piuttosto allungato, il mento un poco pronunciato, il naso lungo e sottile, non molto largo e senza quella parte sporgente al di sotto, come invece abbiamo noi europei (eredità, quella europea, dell' "incrocio" dei romani - che non la mostrano nelle loro statue - con i barbari).

Si osserva, per esempio, anche la punta del naso che è leggermente piegato in avanti. Ci sarebbero molti altri particolari da notare, riguardo alla bocca e soprattutto agli occhi...

In effetti coloro che osservano le cosiddette "Madonne Nere" sono generalmente molto colpiti dagli "occhi", come se l' autore avesse avuto una speciale capacità, o ricevuto uno speciale dono, per dipingere "quello sguardo", acuto, sofferto, benevolo, che vide il Figlio sulla croce, e che guarda ai figli come guarda al Figlio; uno sguardo che ognuno vorrebbe avere in favore e mai in contro: "nunc et in hora mortis nostrae".

Ritornando alla bella espressione del poeta Dante: il Volto di Maria é dunque Il Volto "che più somiglia" a quello di Cristo; dunque anche attraverso i lineamenti della immagine di Maria, come si possono rilevare da queste antiche "Madonne Nere", possiamo forse risalire a quelli di Gesù di Nazaret, per avvicinarci sempre più al compimento dell' inestinguibile desiderio: "Vultum tuum Domine requiram, Vultum Tuum" - "Il tuo volto io ricerco, Signore, il Tuo Volto".

____________________________________________

Riprendiamo ora ad intercalare letture evangeliche, con alcuni brevissimi commenti, come abbiamo già fatto precedentemente in questa meditazione, con lo sguardo fisso sulla Persona di Gesù nei testi che andiamo leggendo:

__________________________________

_________________________________

"...camminava con loro ...": "Il Signore, da servi che ci ha incontrato, ci ha fatti amici. Per questo ci ha detto: 'Già non vi chiamo più servi, ma amici' (Giovanni 15,15): ... Causa immortalitatis amicitia Domini est". (Sant' Ireneo)

________________________________________

Riprendiamo ora il filo delle riflessioni e dei ragionamenti sui vari aspetti visibili di Gesù di Nazaret, il Signore Gesù, cominciando dagli aspetti fisici ed umani; cerchiamo di "raccogliere alcuni elementi", "colligite fragmenta" (Giovanni 6,12).

La Sacra Scrittura pone sempre una speciale enfasi sul tema della "voce", la Voce di Dio per esempio.

Ci potremmo perciò chiedere, ad esempio come era la voce,ed anche la parlata, il modo di esprimersi del Signore Gesù.

Spesso infatti il Vangelo fa riferimento alla maniera di esprimersi del Signore: chiamò qualcuno, gridò a gran voce, parlò ai bambini, conversò a tavola, curò con la parola gli infermi, cacciò i demoni mediante alcune espressioni, parlò ai nemici, parlò agli amici, parlò alla Madre sua, annunciò il Regno, parlò al Padre ...Il Vangelo riporta addirittura alcune delle sue parole nella sua stessa lingua originaria.

Si deve ritenere, in proposito, che la sua "parlata" fosse quella delle lingue mediorientali, sostanzialmente a base parzialmente gutturale, più o meno attenuata.

Noi occidentali, soprattutto quelli delle latitudini più a nord, abbiamo un parlata generalmente a base labiale, che pertanto ci sembra "naturale". Di fatto, per parlare, usiamo prevalentemente la parte anteriore della bocca.

Invece gli ebrei, gli arabi, i mediorientali e vari abitanti delle coste mediterranee utilizzano per parlare espressioni prevalentemente gutturali, più o meno marcate, che perciò giustamente sembrano a loro "naturali".

Per questo, se volessimo evocare il contesto della voce del Signore, si potrebbe dire che Gesù di Nazaret avevail tipo di pronuncia della sua lingua nativa e della sua gente.

Un secondo aspetto fisico: la cura del corpo e l' alimentazione

Si potrebbe considerare che Egli viaggiava molto e, come tutti gli ebrei, soprattutto in viaggio, aveva molta cura della igiene personale.

Mosé, seguendo anche la grande cultura medico-sanitaria egiziana, aveva indotto gli ebrei a curare molto l’igiene del corpo e la scelta e preparzione dei cibi, fino a darne minuziosi precetti religiosi.

Era questo un fattore molto positivo, nell’antichità, ove molti si ammalavano, anche di gravi malattie endemiche, per mancanza di pulizia o per alimentazione incorretta.

"Impura" era la espressione, che si usava tecnicamente, e così "impuri" erano coloro che non seguivano le regole igienico-sanitarie-alimentari, trasformate appunto, per maggiore sicurezza ed enfasi, in regole religiose: era perciò naturale e normale per ogni pio Israelita, come Gesù di Nazaret, di lavarsi spesso e di curare il tipo ed il modo della alimentazione.

Prima di mangiare, per esempio, avevano l’obbligo di lavarsi fino ai gomiti.... e "molte cose simili facevano secondo la tradizione degli antichi" ...

Le regole sanitario-religiose erano diventate assai rigide e simboliche, specialmente al tempo della epopea, dolorosa e gloriosa, dei Maccabei, che, della osservanza minuziosa di tali regole - come di rutta la legge - avevano fatto una bandiera nella lotta contro la persecuzione dei Sovrani pagani Seleucidi.

Il Signore Gesù non ha mancato di ironizzare - come lo indica specialmente il Vangelo di San Matteo - sugli aspetti divenuti ormai formalistici di questo grande armamentario di regole sanitario-religiose, moltiplicate a dismisura, a scapito della sostanza della Legge Religiosa.

Tutti gli obblighi di lavarsi esternamente, non possono essere a scapito o sostitutivi della pulizia interiore del cuore: non si dovrebbe essere puliti e profumati al di fuori e ripieni di sgradevoli odori al di dentro.

Ma certamente possiamo pensare, in questo contesto, che Gesù di Nazaret sostanzialmente seguiva la cultura della igiene corporale del suo popolo; infatti egli, come tutti, prendeva il cibo con le mani. Non si usavano ancora, allora, tutti gli strumenti che abbiamo noi a disposizione per assumere il cibo.

Allora usavano, per esempio, avvolgere il "boccone" principale del cibo, più o meno elaborato con vari ingredienti e spezie, con delle speciali focacce; poi, prima di portarlo alla bocca, intingevano tale involto o "boccone" - "un cono di cibo" - dentro delle brocche o vasi, pieni di salse speciali.

Così pure sappiamo che Gesù di Nazaret, come era proprio della cultura del suo popolo e come risulta dal Vangelo, beveva vino (c'é un' area geografica intorno al Mediterraneo che alcuni chiamano "della cultura del vino").

Per mangiare, poi, secondo l’abitudine del tempo, stavano generalmente leggermente distesi, piuttosto sul fianco sinistro, appoggiandosi perciò sul braccio e sul gomito sinistro e servendosi pertanto il cibo con la mano destra; dando quindi ognuno parzialmente di spalle a chi si trovava alla sua sinistra ed avendo di fronte, a sua volta parzialmente di spalle, chi si trovava alla destra, mentre il cibo da consumare era raccolto nel centro fra i commensali ed alla portata di tutti (come del resto si era usato da sempre nel deserto).

Stando in questa posizione, i piedi erano perciò opportunamente lontani dal cibo.

Si potrebbe forse aggiungere che a Gesù di Nazaret piaceva il pesce arrostito, con miele glielo offrirono la sera della sua risurrezione; ed Egli stesso poteva prepararlo con pane abbrustolito, come fece per i suoi discepoli sulla riva del mare di Galilea, all' alba, per offrire loro una prima colazione (Giovanni 21).

Quest’Uomo era normalmente e bene ambientato nei Suoi luoghi, nel Suo tempo, con la Sua razza e nazione, tanto che per comprenderne il "linguaggio" e la personalità è opportuno ed anche necessario vederLo calato nel Suo ambiente.

Così si può meglio capire la sua "idiosincrasia", il Suo modo di essere, i Suoi comportamenti, le Sue modalità, ciò che Gli piaceva e come era la Sua terra e la gente che vi abitava, con cui egli e la sua vita era unito e coinvolto.

Per esempio, é facile osservare che la Galilea - la sua terrra - esercitava un grande fascino ed una forte attrazione su di Lui e sugli apostoli, che erano galilei.

Anzi è importante conoscere qualcosa della Galilea: è infatti una terra bellissima e rigogliosa, ed è anche per questo che li affascinava.

La Galilea, fra tanti deserti circostanti, é una terra verde, feconda, fiorita, con laghi, con dolci colline, con una gigantesca e bella montagna dominante da Nord-Ovest, quasi sempre coperta di nevi perenni (l' altissimo monte Hermon).

Quindi in Galilea, scendendo da Nord verso Sud, dapprima c’è la parte della montagna alta e poi ci sono le colline, come nella zona di Nazaret, che è terra collinare, poi c’è il lago più grande, che è il lago di Tiberiade (chiamato anche mare di Galilea), e successivamente, scendendo sempre da Nord verso Sud, c’è un’enorme valle (la valle di Esdrelon), che va quasi direttamente dal Mediterrane ad Ovest al Giordano ad est, e con la quale termina la Galilea e comincia la Samaria, con le sue dolci colline non molto alte ed anche fiorite di mandorli.

I Galilei, Gesù ed i "suoi", amavano la loro terra ed andavano sempre volentieri in Galilea: "[..] andate ad annunziare ai miei fratelli che vadano in Galilea e là mi vedranno". (Mt 28,10)

È come dire: andiamocene a casa ... pescando nel mare di Galilea fino all' alba e poi mangiando insieme una prima colazione di pesce arrostito e pane tostato, proprio preparati da Lui (Gv 21, 1ss).

Questo contesto ambientale ci può aiutare ad avvicinarci ed a capire "l’idiosincrasia" di quest’Uomo, Gesù Nazareno, il Galileo, come lo chiameranno poi con un certo tono di disprezzo i pagani suoi nemici, come ad esempio l' Imperatore Giuliano l' Apostata ("Galileo hai vinto" furono le sue ultime parole mentre moriva, dopo il suo prolungato, sanguinario e vano tentativo di estirpare il cristianesimo ormai dilagante nell' Impero).

Gesù infatti era Galileo e perciò Gli piaceva la semplicità di quei luoghi e di quella gente. Egli era inoltre uno straordinario osservatore della natura e della gente.

Se si legge il Vangelo, tenendo presente questo aspetto, quante osservazioni di ogni genere Egli fa, da attento osservatore della bella natura della Sua terra!

Si vede bene che osservava con compiacimento e anche con soddisfazione: "Neppure Salomone in tutto il suo splendore fu mai vestito come il giglio del campo".... Deve esserGli piaciuto osservare i gigli nei campi ....

La natura era, al tempo stesso, bella e terribile: la montagna altissima, le tempeste del mare, il calore estivo .... Egli amava la montagna. Questo è un dettaglio che non si coglie a prima vista, se uno non osserva bene. Infatti non lo si dice mai esplicitamente nel Vangelo.

È un po’ - parallelamente - come la questione della descrizione del Suo Volto e fella Sua Immagine: siccome tutti lo vedevano e lo avevano conosciuto, perciò nei Vangeli non viene descritto.

La stessa cosa, analogicamente, succede con la alta montagna (il monte Hermon). Dato che da ogni parte della Galilea si vedeva questa grande montagna, quasi sempre coperta di neve (come il monte Popocatepetl a Puebla, in Messico), proprio per questo motivo era così comune, che alla fine nessuno dei quattro evangelisti nomina espressamente il monte Hermon.

...... E lassù sulla montagna Gesù portava con sé i suoi discepoli. Infatti secondo il Vangelo di Marco: "Egli disse loro: Venite con me in disparte, in un luogo solitario, a riposarvi un poco" (Marco 6, 30 e altri) ed infatti li portava con sé in un luogo chiamato Cesarea di Filippo, che era l’ultimo paese prima di arrivare alle regione delle nevi sulle pendici della grande montagna.

A Gesù piaceva anche andare sulla riva del mare, ... fino alla riva del Grande Mare Mediterraneo. Il Vangelo racconta appunto che Egli si recò a Tiro ed a Sidone, che si trovavano sul mare Mediterraneo, già nel Sud del confinante Libano. Gesù andò varie volte a quel celebre, selvaggio e pittoresco mare, che é chiamato il Mare Morto (che poi é un grandissimo lago). E poi, soprattutto, così spesso Egli andò a quel bellissimo mare - familiare e vicino - che era il mare di Tiberiade, che erano poi piuttosto il più grande dei laghi della Galilea; anzi presso questo mare, sulla costa occidentale prese spesso dimora.

Il suo spirito di osservazione e le sue predilezioni ambientali e personali fanno immediatamente pensare ad un animo robusto, profondo, fermo, acuto, tenero e poetico. Nell' elaborare, comporre e narrare le sue celebri parabole, inseriva infatti tutte quelle osservazioni che faceva a proposito della natura, della gente e delle singole persone.

Durante le Sue conversazioni e i Suoi sermoni, Gesù amava riferirsi ai fenomeni naturali, agli uomini, alle vicende umane, buone e cattive, semplici e drammatiche, al modo di vivere, ... ed anche per questo il suo linguaggio era facile e comprensibile.

Tutto ciò da un lato fornisce un quadro umano di fondo del Signore Gesù, e mostra il Suo spirito attento e benevolo di osservatore; da un altro lato tutto ciò già ci introduce a qualche considerazione sul suo temperamento.

________________________________________

Il Signore Gesù, "il figlio dell' uomo", aveva senza dubbio un temperamento "mediterraneo". Il "Figlio di Dio" concretamente dovette incarnarsi in una forma umana specifica: "quel mondo mediterraneo" fu il "luogo concreto" della Sua incarnazione umana.

Il temperamento - ed il carattere - di Gesù di Nazaret emerge facilmente dal Suo modo di essere, di parlare, di reagire, di rivolgersi alle varie categorie di persone e specialmente alle persone singolarmente prese.

Egli era spontaneo, diretto, sincero, affettuoso ("non c’è amore più grande che dare la vita per i propri amici": non esiste atteggiamento più affettivo di questo),

Era acuto, rapido, riflessivo, fortemente passionale ("questo è il momento in cui chi possiede un mantello lo vende, per comperarsi una spada").

Era profondo, attento, delicato, ardente ("sono venuto a portare il fuoco alla terra e cos’altro posso cercare se non che arda").

Si osserva ripetutamente che il Signore Gesù "inveiva con impeto" contro i farisei e contro gli scribi, e così pure egli giunse a prendere a frustate coloro che commerciavano nel Tempio, disonorando il luogo santo di Dio.

Egli aveva una straordinaria forza di volontà: poteva affrontare un lunghissimo digiuno, lunghe camminate faticose (seduto ormai stanco ed accaldato per il cammmino, vicino al pozzo di Giacobbe, lì incontrò la Samaritana ...), dure penitenze e privazioni, grandi avversità e contraddizioni ... e il tradimento, ... mantenendo sempre fermo il timone del suo cuore ("firmum est cor meum").

A Gesù di Nazaret piacevano .... le cene. La "cena", in effetti, sembrava essere un elemento importante, non solo della cultura di un popolo, che viveva in regioni calde, ed in parte desertiche

ma la "cena" era anche, per Lui, un elemento chiave della Sua psico-pedagogia.

Gesù di Nazaret dominava il mare, i venti e le tempeste, e si commuoveva con i bambini e con i deboli e pecatori, il Figlio di Dio era un "Uomo forte" ed era un uomo tenero e delicato.

C’era un "mistero" celato nel Suo sguardo; spesso gli evangelisti dicono: "lo guardò e gli disse..", "guardandolo", "dopo averlo guardato"...

Il Signore Gesù portava un "mistero" nella Sua voce, nelle Sue mani, e soprattutto - facilmente leggibile da noi occidentali - nel Suo Cuore.

La gente cercava Gesù di Nazaret, accorreva dove egli si trovava, venendo anche da molto lontano, affrontando ogni genere di disagio per vederlo, per ascoltarlo, per toccarlo ... come pecore senza pastore, Lo amava, Lo seguiva incantata, in ogni angolo della Galilea e poi giù giù dalla Galilea fino a Gerico e fino all’entrata trionfale a Gerusalemme.

A Gesù di Nazaret, al Figlio del Dio Vivente, piaceva molto di stare con gli amici, sempre, cioé sia prima sia dopo la Sua beata Resurrezione.

I nemici invece Lo odiavano e Lo perseguitavano con ostinazione; San Giovanni - l'amico per antonomasia, "colui che Gesù amava", colui che giunse fin sotto la Croce, colui che ricevette come eredità la Madre di Dio, il "Figlio del Tuono" come Gesù lo chiamava - nel suo Vangelo descrive "i nemici: il nemico" come le tenebre, che lottano contro la luce, lungo tutta la Sua santa vita e fino alla morte, dopo la morte, fino ad oggi.

Gesù di Nazaret era di un’intelligenza molto vivace, pronta, intuitiva, sagace, progressiva: aveva l’abitudine di donare la Sua dottrina per gradi, con prudenza, poco a poco, con paradossi, con parabole...

Egli aveva anche un forte senso dell’umorismo, anzi un senso dell' umorismo "forte", a differenza del senso dell' umorismo dell' evangelista San Giovanni, che era piuttosto "sottile": proprio lo stesso Vangelo di San Giovanni mette in luce l' intreccio fra questi due tipi differenti e convergenti di umorismo e permette anche di farne un paragone.

Era il Signore Gesù un Uomo franco, dalla risposta diretta e immediata, senza paure, e senza paura, ponderato ma rapido, come pronta era la Sua intelligenza: basti pensare al Suo stesso processo ed al diverso atteggiamento ed alle diverse risposte di Lui ai differenti personaggi di quel processo.

Il Figlio del Dio Vivente fu di profilo e temperamento coraggioso, fu coraggioso con i sommi sacerdoti, con i farisei, con i sadducei, con i dottori della legge, con Pilato e poi sempre con tutti i potenti e con tutti gli iniqui in favore dei giusti, in favore dei giusti di tutti i tempi: testimone impavido del Mistero di Dio, che Egli portava in sé.

Gesù di Nazaret fu combattivo, non inutilmente o spavaldamente combattivo - di fronte ad Erode restò in silenzio - ma pronto al combattimento (dicono che "gli Arcangeli siano angeli da combattimento"): veramente egli era il "Figlio di Davide" ed il "Principe degli Arcangeli", colui che "aveva venduto il mantello per comprare una spada": fu combattivo, a partire dal digiuno nel deserto, .... fino all’ultima battaglia, sulla croce.

Allo stesso tempo Egli era ponderato