Très Saint Cœur de Jésus
7 juin 2013
JOURNÉE MONDIALE DE PRIÈRE
POUR LA SANCTIFICATION DES
PRÊTRES
Très chers frères dans le sacerdoce et amis !
À l’occasion de la prochaine solennité du Très Saint Cœur
de Jésus, le 7 juin 2013, au cours de laquelle nous célébrons la Journée
Mondiale de Prière pour la Sanctification des Prêtres, je vous salue
cordialement tous ensemble et chacun de vous et je remercie le Seigneur de son
don ineffable du sacerdoce et de la fidélité à l’amour du Christ.
S’il est
vrai que l’invitation du Seigneur à « demeurer dans son amour » (cf. Jn 15,9) vaut pour tous les baptisés, le
jour de la fête du Saint Cœur de Jésus il résonne avec une force nouvelle en
nous, prêtres. Comme nous l'a rappelé le Saint-Père à l'ouverture de l'Année
sacerdotale, en citant le saint Curé d'Ars, « le sacerdoce est l'amour du
Cœur de Jésus » (cf. Homélie lors de la célébration des Vêpres de la
Solennité du Très Saint Cœur de Jésus, 19 juin 2009). De ce Cœur – et nous
ne devons jamais l'oublier – a jailli le don du ministère sacerdotal.
Nous
avons expérimenté que le fait de « demeurer dans son amour » nous
pousse avec force vers la sainteté. Une sainteté – nous le savons bien – qui ne
consiste pas dans l’accomplissement d’actions extraordinaires mais dans le fait
de permettre au Christ d'agir en nous et d’adopter ses attitudes, ses pensées,
ses comportements. Notre sainteté se mesure à la stature que le Christ atteint
en nous, à la façon dont, avec la force de l'Esprit saint, nous modelons sur Lui toute notre vie.
Nous,
prêtres, nous avons été consacrés et envoyés pour rendre actuelle la mission
salvifique du Divin Fils incarné. Notre fonction est indispensable pour
l'Église et pour le monde et exige de nous pleine fidélité au Christ et union
incessante avec Lui. Ainsi, en servant avec humilité, nous sommes des guides
qui conduisent à la sainteté les fidèles qui ont été confiés à notre ministère.
De cette façon, se reproduit dans notre vie le désir exprimé par Jésus lui-même
dans la prière sacerdotale, après l'institution de l'Eucharistie :
« Je prie pour eux ; je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que
tu m'as donnés, car ils sont à toi […] Je ne te prie pas de les retirer du
monde, mais de les garder du Mauvais [...] Consacre-les dans la vérité, […] et
pour eux je me consacre moi-même, afin qu'ils soient eux aussi consacrés en
vérité (Jn 17,9.15.17.19).
Dans l'Année de la Foi
Ces
considérations acquièrent un relief particulier dans le cadre de la célébration
de l'Année de la Foi – annoncée par le saint Père Benoît XVI par le Motu
proprio Porta Fidei (11 octobre 2011) – qui a débuté le 11 octobre 2012,
le jour du cinquantième anniversaire de l'ouverture du Concile Vatican II, et
qui se terminera le 24 novembre prochain, solennité de Notre Seigneur Jésus-Christ
Roi de l'Univers. L'Église doit être en chemin avec ses pasteurs pour conduire
les hommes hors du "désert" vers la communion avec le Fils de Dieu,
qui est la Vie pour le monde (cf. Jn 6,33).
Dans cette perspective, la Congrégation pour le Clergé
adresse cette lettre à tous les prêtres du monde pour les aider tous, mais
chacun individuellement, à revivifier leur engagement à vivre l'événement de
grâce dans lequel ils sont appelés, à être, en particulier, des agents et des
animateurs diligents pour une redécouverte de la foi dans son intégrité et dans
tout son attrait, à considérer donc que la nouvelle évangélisation a pour
orientation la transmission de la foi chrétienne dans son authentique
simplicité.
Dans la
Lettre apostolique Porta Fidei, le
Pape interprète les sentiments des prêtres d'un bon nombre de pays :
« Alors que dans le passé il était possible de reconnaître un tissu
culturel unitaire, largement admis dans son renvoi aux contenus de la foi et
aux valeurs inspirées par elle, aujourd’hui il ne semble plus en être ainsi
dans de grands secteurs de la société, en raison d’une profonde crise de la foi
qui a touché de nombreuses personnes » (n° 2).
La
célébration de l'Année de la Foi se présente comme une occasion favorable pour
la nouvelle évangélisation, une occasion de dépasser la tentation du
découragement et de laisser nos forces se déployer chaque fois davantage sous
l'impulsion et la conduite de l'actuel Successeur de Pierre. Avoir la foi
signifie principalement être certain que le Christ, vainquant la mort dans sa chair,
a rendu possible aussi pour ceux qui croient en Lui de partager ce destin de
gloire et de satisfaire l'aspiration, qui est dans le cœur de chaque homme, à
une vie et une joie parfaites et éternelles. C'est pourquoi « la Résurrection du Christ est notre
plus grande certitude ; c’est le trésor le plus précieux ! Comment ne pas
partager ce trésor, cette certitude, avec les autres? Elle n’est pas seulement
là pour nous, mais pour qu’on la transmettre, qu’on la donne aux autres, la
partage avec les autres. C’est précisément là notre témoignage » (LE PAPE FRANÇOIS,
Audience générale, 3 avril 2013).
Nous
devons, en tant que prêtres, nous préparer à guider les autres fidèles, à aider
leur foi à mûrir. Nous sentons que c'est nous qui, les premiers, devons ouvrir
plus largement nos cœurs. Rappelons-nous les paroles prononcées par le Maître
le dernier jour de la fête des Tentes, à Jérusalem : « Jésus, debout,
lança à pleine voix : "Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et
qu’il boive celui qui croit en moi !, conformément au mot de
l'Écriture : De son sein couleront des fleuves d'eau vive". Il
parlait de l'Esprit que devaient recevoir ceux qui croient en Lui ; car il
n'y avait pas encore d'Esprit, parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié »
( Jn 7,37-39). Des fleuves d'eau
vive peuvent aussi couler du prêtre, alter Christus, dans la mesure où
il boit avec foi les paroles du Christ, en s'ouvrant à l'action de l'Esprit
saint. De son "ouverture" à être signe et instrument de la grâce divine,
dépend pour finir non seulement la sanctification du peuple qui lui a été
confié mais aussi l'orgueil de son identité : « Le prêtre qui sort
peu de lui-même, qui oint avec parcimonie − je ne dis pas « jamais » car,
grâce à Dieu, les fidèles nous "volent" l’onction −, perd le
meilleur de notre peuple, ce qui est capable d’allumer la partie la plus
profonde de son cœur de prêtre. Celui qui ne sort pas de lui-même, au lieu
d’être un médiateur, se convertit peu à peu en intermédiaire, en gestionnaire.
Nous connaissons tous la différence : l’intermédiaire et le gestionnaire
"ont déjà reçu leur récompense", et comme ils ne paient pas de leur
personne, ni de leur cœur, ils ne reçoivent pas non plus un remerciement
affectueux qui vient du cœur. De là vient précisément cette insatisfaction chez
certains qui finissent par être tristes, des prêtres tristes et convertis en
une sorte de collectionneurs d’antiquités ou de nouveautés au lieu d’être des
pasteurs pénétrés de "l’odeur des brebis" ̶ cela je vous le demande : soyez des pasteurs avec "l’odeur
des brebis", que celle-ci se sente ; au lieu d’être des pasteurs au milieu
de leur troupeau, et des pêcheurs d’hommes » (Idem Homélie de la
Messe chrismale, 28 mars 2013).
Transmettre la foi
Le Christ a confié aux Apôtres et à l’Église la mission
de prêcher la Bonne Nouvelle à tous les hommes. Saint Paul sent l’Évangile comme « une force de Dieu pour le salut
de tout croyant » (Rm 1,16). Jésus-Christ
lui-même est l’Évangile, la "Bonne Nouvelle" (cf. 1Co 1,24). Notre tâche est d’être
porteurs de la puissance de l’Amour illimité de Dieu, manifesté dans le Christ.
La réponse à la généreuse Révélation divine est la foi, fruit de la grâce dans
nos âmes, qui demande l’ouverture du cœur humain. « Donc, la foi grandit
et se renforce seulement en croyant ; il n’y a pas d’autre possibilité pour
posséder une certitude sur sa propre vie sinon de s’abandonner, dans un crescendo
continu, entre les mains d’un amour qui s’expérimente toujours plus grand parce
qu’il a son origine en Dieu » (Porta
Fidei, n° 7). Qu’après des années de ministère sacerdotal qui a comporté
fruits et difficultés, le prêtre puisse dire avec saint Paul : « J’ai
procuré l’accomplissement de l’Évangile du Christ ! » (Rm 15,19 ; 1Co 15, 1-11 ; etc.).
Collaborer
avec le Christ à l’œuvre de transmission de la foi, c’est la tâche de tout
chrétien qui se fait par le biais d’une coopération caractéristique de fidèles
ordonnés et de fidèles laïques dans la sainte Église. Cet heureux devoir
implique deux aspects profondément unis : le premier, l’adhésion au
Christ, ce qui veut dire Le rencontrer personnellement, Le suivre, avoir un
rapport d’amitié avec Lui, croire en Lui. Dans le contexte culturel d’aujourd’hui
est particulièrement important le témoignage de la vie ̶ condition d’authenticité et de crédibilité ‒ qui fait découvrir comment la puissance de l’amour de
Dieu rend efficace sa Parole. Nous ne devons pas oublier que les fidèles
cherchent dans le prêtre l’homme de Dieu et sa Parole, sa Miséricorde et le
Pain de la Vie.
Le
second aspect du caractère missionnaire de la transmission de la foi consiste
dans l’accueil joyeux des paroles du Christ, des vérités qu’elles nous
enseignent, des contenus de la Révélation. Dans cette perspective, l’exposition
ordonnée et organisée de la doctrine catholique, ancrée dans la Parole de Dieu
et la longue et vivante Tradition de l’Église, constituera un instrument
fondamental.
Nous
devons nous engager en particulier à vivre et à faire vivre l’Année de la Foi
comme une occasion providentielle pour comprendre, comme le dit Jean Paul II, que les textes laissés en
héritage par les Pères conciliaires « ne perdent rien », « de leur valeur ni de leur éclat ».
Et, continue le Pape, « il est nécessaire qu'ils soient lus de
manière appropriée, qu'ils soient connus et assimilés, comme des textes
qualifiés et normatifs du Magistère, à l'intérieur de la Tradition de l'Église.
[…] Je sens plus que jamais le devoir d'indiquer le Concile comme la grande
grâce dont l'Église a bénéficié au XXe siècle: il nous offre une boussole
fiable pour nous orienter sur le chemin du siècle qui commence » (JEAN PAUL II,
Lett. Ap. Novo millennio ineunte, 6
janvier 2001, 57 : AAS 93 [2001], 308, n°5).
Les contenus de la
foi
Le Catéchisme
de l’Église catholique ‒ que le Synode extraordinaire des Évêques de 1985 souhaitait
pour en faire un instrument au service de la catéchèse et à la réalisation
duquel a collaboré tout l’Épiscopat ̶ illustre pour les fidèles la force
et la beauté de la foi.
Le Catéchisme
est un fruit authentique du Concile œcuménique Vatican II et rend plus facile
le ministère pastoral : homélies attrayantes, incisives, profondes,
solides ; cours de catéchèse et de formation théologique pour
adultes ; préparation des catéchistes, formation des différentes vocations
dans l’Église, particulièrement dans les séminaires.
La Note avec indications
pastorales pour l’Année de la foi (6 janvier 2012) offre un large éventail
d’initiatives permettant de vivre ce temps de grâce privilégié en étroite union
avec le Saint-Père et le Corps épiscopal : les pèlerinages des fidèles au
Siège de Pierre, en Terre sainte, aux sanctuaires marials, la prochaine et
désormais imminente Journée Mondiale de la Jeunesse à Rio de Janeiro ‒ au mois de juillet ; les
symposiums, congrès, rassemblements, au niveau également international, et, en
particulier, ceux qui sont consacrés à la redécouverte des enseignements du
Concile Vatican II ; l’organisation de groupes de fidèles pour la lecture
et l’approfondissement commun du Catéchisme
avec un engagement renouvelé à le diffuser.
Dans le climat relativiste actuel, il
semble opportun de souligner combien est importante la connaissance des
contenus de la véritable doctrine catholique, connaissance inséparable de la
rencontre avec d’attirants témoignages de la foi. On raconte dans les Actes des
Apôtres que les premiers disciples de Jésus à Jérusalem « se montraient
assidus à l’enseignement des Apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la
fraction du pain et aux prières » (Ac
2,42).
En ce sens, l’Année de la Foi est une
occasion particulièrement propice pour un accueil plus attentif des homélies,
des catéchèses, des allocutions et des autres interventions du Saint-Père. Pour
beaucoup de fidèles, avoir à sa disposition les homélies et les discours des
audiences sera une grande aide pour transmettre la foi à d’autres.
Il s’agit de vérités dont on vit, comme
le dit saint Augustin, quand, dans une homélie sur la Redditio symboli, il décrit l’enseignement du Credo : « On vous l’a donc donné à apprendre et vous
l’avez récité mais vous devez toujours le garder présent à l’esprit, le répéter sur votre couche, le méditer sur
les places publiques, ne pas l’oublier en prenant votre nourriture, et même
quand vous dormez, vous devez veiller sur lui avec votre cœur » (Augustin
d’Hippone, Sermon 215, sur la Redditio
symboli).
Dans Porta Fidei, un parcours est tracé qui a pour but d’aider à
comprendre de façon plus profonde les contenus de la foi et l’acte par lequel
nous nous en remettons librement à Dieu : l’acte par lequel on croit et
les contenus auxquels nous donnons notre assentiment sont marqués par une unité
profonde (cf. n° 10).
Grandir dans la foi
L’année
de la foi représente donc une invitation à la conversion à Jésus unique Sauveur
du monde, une invitation à grandir dans la foi comme vertu théologale. Dans le
prologue au premier volume Jésus de
Nazareth, le Saint-Père dit que le fait de présenter Jésus comme une figure
du passé dont on ne sait de façon certaine que peu de choses a des conséquences
négatives : « Une telle
situation est dramatique pour la foi, car le vrai point d'appui dont tout
dépend ̶
l'amitié intime avec Jésus ̶ demeure incertain » (p.8).
Il
vaut la peine de méditer plusieurs fois sur ces mots : « le vrai point d'appui dont tout dépend ̶ l'amitié
intime avec Jésus ». Il s’agit de la rencontre personnelle avec le
Christ. Rencontre de chacun de nous et de chacun de nos frères et sœurs dans la
foi, que nous servons par notre ministère.
Rencontrer
Jésus comme les premiers disciples ̶ André, Pierre, Jean ̶ comme la
Samaritaine ou comme Nicodème ; L’accueillir dans sa maison comme
Marie ; L’écouter en lisant et relisant l’Évangile ; avec la grâce de
l’Esprit saint, c’est-là le sûr chemin pour grandir dans la foi. Comme
l’écrivait le Serviteur de Dieu Paul VI : « La foi est la voie à
travers laquelle la vérité divine entre dans l’âme » (Insegnamenti, IV, p. 919).
Jésus
invite à sentir que nous sommes enfants et amis de Dieu : « Je vous
appelle amis car tout ce que j’ai appris de mon Père, je vous l’ai fait
connaître. Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; mais c’est moi qui vous
ai choisis et vous ai institués pour que vous alliez et que vous portiez du fruit et un fruit qui demeure ; alors
tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous l’accordera » (Jn 15,15-16).
Moyens pour grandir dans la foi. L’Eucharistie
Jésus
invite à demander avec une pleine confiance, à prier avec les mots du
"Notre Père". Il propose à tous dans le discours des Béatitudes un
but qui, aux yeux des hommes, semble une folie : « Vous, donc,
soyez parfaits comme est parfait votre Père céleste ». Pour pratiquer une
bonne pédagogie de la sainteté,
capable de s’adapter aux circonstances et aux rythmes de chacun, nous devons
être amis de Dieu, hommes de prière.
Dans
la prière, nous apprenons à porter la croix, cette croix ouverte au monde
entier pour son salut qui, comme le révèle Seigneur à Ananie, accompagnera
aussi la mission de Saül, à peine converti : « Va, car cet homme
m’est un instrument de choix pour porter mon nom devant les païens, les rois et
les enfants d’Israël. Moi-même, en effet, je lui montrerai tout ce qu’il lui
faudra souffrir pour mon nom » (Ac
9,15-16). Et aux fidèles de Galatie, saint Paul présentera cette synthèse de sa
vie : « Je suis crucifié avec le Christ ; et si je vis, ce n’est
plus moi, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la
vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi (Ga 2,19-20).
Dans l’Eucharistie s’actualise le mystère du
sacrifice de la croix. La célébration liturgique de la messe est une rencontre
avec Jésus qui s’offre comme victime pour nous et nous transforme en Lui.
« En effet, de par sa nature, la liturgie a son efficacité
pédagogique propre pour introduire les fidèles à la connaissance du mystère
célébré. Toujours à ce sujet, dans la tradition la plus antique de l'Église, le
chemin de formation du chrétien, sans négliger l'intelligence organique du
contenu de la foi, comportait toujours un caractère d'initiation où la
rencontre vivante et persuasive avec le Christ, annoncé par des témoins
authentiques, était déterminante. En ce sens, celui qui introduit aux mystères
est avant tout le témoin » (BENOÎT XVI, Exhort. Ap. Sacramentum
caritatis, 22-II-2007, n° 64). On ne s’étonne donc pas que dans la Note avec indications pastorales pour
l’Année de la foi on suggère d’intensifier la célébration de la foi dans la
liturgie et, en particulier, dans l’Eucharistie, où la foi de l’Église est
proclamée, célébrée et renforcée (cf. n° IV,2). Si la liturgie eucharistique
est célébrée avec une grande foi et dévotion, les fruits sont sûrs.
Le Sacrement de la
Miséricorde qui pardonne
Si
l’Eucharistie est le sacrement qui édifie l’image du Fils de Dieu en nous, la
Réconciliation est celui qui nous fait expérimenter la puissance de la
miséricorde divine, qui libère l’âme des péchés et lui fait goûter la beauté du
retour à Dieu, vrai Père qui aime chacun de ses enfants, C’est pourquoi le saint ministre doit être personnellement
convaincu que « ce n’est qu’en nous comportant en enfants de Dieu, sans
nous décourager pour nos chutes, pour nos péchés, en nous sentant aimés par
Lui, que notre vie sera renouvelée, animée par la sérénité et par la joie. Dieu
est notre force ! Dieu est notre espérance ! » (LE PAPE FRANÇOIS, audience générale
du 10 avril 2013).
Le
prêtre doit être lui-même sacrement dans le monde de cette présence
miséricordieuse : « Jésus n’a pas de maison car sa maison, ce sont
les personnes, c’est nous, sa mission est d’ouvrir à tous les portes de Dieu,
être la présence d’amour de Dieu » (IDEM, Audience générale
du 27 mars 2013). C’est pourquoi nous ne pouvons pas enfouir ce merveilleux
don surnaturel, ni le distribuer sans avoir les mêmes sentiments que Celui qui
a aimé les pécheurs jusqu’au point suprême de la croix. Dans ce sacrement, le
Père nous donne une occasion unique pour être, non seulement spirituellement,
mais nous-mêmes, avec notre humanité, la douce main qui, comme le Bon
Samaritain, verse l’huile qui soulage sur les plaies de l’âme (Lc 10,34). Nous les sentons comme nous
appartenant ces mots du Souverain Pontife : « Un chrétien qui se
referme sur lui-même, qui cache tout ce que le Seigneur lui a donné est un
chrétien... il n’est pas chrétien ! C’est un chrétien qui ne rend pas grâce à
Dieu pour tout ce qu’Il lui a donné ! Cela nous dit que l’attente du retour du
Seigneur est le temps de l’action ̶ nous sommes dans le temps de
l’action ̶ le temps où mettre à profit les
dons de Dieu non pas pour nous-mêmes, mais pour Lui, pour l’Église, pour les
autres, le temps où chercher toujours à faire croître le bien dans le monde.
[…] Chers frères et sœurs, envisager le Jugement dernier ne doit jamais nous
faire peur ; au contraire, cela nous pousse à mieux vivre le présent. Dieu nous
offre avec miséricorde et patience ce temps, afin que nous apprenions chaque
jour à Le reconnaître chez les pauvres et chez les petits, afin que nous nous
prodiguions pour le bien et que nous soyons vigilants dans la prière et dans
l’amour. Que le Seigneur, au terme de notre existence et de l’histoire, puisse
nous reconnaître comme des serviteurs bons et fidèles » (IDEM, Audience générale du 24 avril).
Le sacrement de la Réconciliation est
donc aussi le sacrement de la joie : « Comme il était encore loin, son
père l’aperçut et fut touché de compassion ; il courut se jeter à son cou
et l’embrassa longuement. Le fils alors lui dit : "Père, j’ai péché
contre le Ciel et contre toi, je ne mérite plus d’être appelé ton fils".
Mais le père dit à ses serviteurs : "Vite, apportez la plus belle
robe et l’en revêtez, mettez-lui un anneau au doigt et des chaussures aux
pieds. Amenez le veau gras, tuez-le, mangeons et festoyons car mon fils que
voilà était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est
retrouvé !" Et ils se mirent à festoyer ». Chaque fois que nous
nous confessons, nous trouvons la joie d’être avec Dieu, parce que nous avons
expérimenté sa miséricorde, et peut-être très souvent, toutes les fois où nous
manifestons au Seigneur nos fautes dues à la tiédeur et à la médiocrité. Se
renforce ainsi notre foi de pécheurs qui aiment Jésus et qui se savent aimés de
Lui : « Quand quelqu’un est appelé chez le juge ou passe en procès,
la première chose qu’il fait est de chercher un avocat pour qu’il le défende.
Nous, nous en avons un qui nous défend toujours, il nous défend des menaces du
diable, il nous défend de nous-mêmes, de nos péchés ! Très chers frères et
sœurs, nous avons cet avocat : n’ayons pas peur d’aller à Lui pour demander
pardon, pour demander sa bénédiction, pour demander miséricorde ! Il nous
pardonne toujours, il est notre avocat : il nous défend toujours ! N’oubliez
pas cela ! » (IDEM, Audience générale du 17 avril
2013).
Dans
l’adoration eucharistique, nous pouvons, avec saint Thomas d’Aquin, dire au
Christ présent dans l’Hostie :
Plagas sicut Thomas
non intúeor
Deum tamen meum Te
confiteor
Fac me tibi semper magis
crédere
In Te spem habére,
Te dilígere.
Et, quand Jésus est dans nos
mains, nous pouvons aussi avec l’apôtre Thomas répéter avec notre cœur
sacerdotal: Dominus meus et Deus
meus !
« Bienheureuse
celle qui a cru en l’accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du
Seigneur ! » (Lc 1,45).
C’est par ces mots qu’Élisabeth salua Marie. Recourons à celle qui est Mère des
prêtres et qui nous a précédés sur le chemin de la foi, pour que chacun de nous
grandisse dans la Foi de son divin Fils et apportons ainsi au monde la Vie et
la Lumière, la chaleur, du Très Saint Cœur de Jésus.
CARDINAL
MAURO PIACENZA
Préfet
Celso Morga Iruzubieta
Secrétaire
Voici quelques
suggestions pour un moment de prière pour l'Évêque et le clergé
à organiser comme Veillée de préparation à la Journée où à faire le jour même.
ADORATION
EUCHARISTIQUE
Chant d'entrée
Salut liturgique de l'Évêque. Suit
l'oraison.
Prions.
Père saint et
miséricordieux, toi qui as rendu les apôtres fidèles à
la confession de ton nom, réconforte-nous avec la grâce de ton Esprit et donne
à tes serviteurs que voici de rester ancrées dans l’intégrité de la foi et de
briller par la sagesse et la sainteté de la vie au service régulier de ton
Église. Par le Christ, notre Seigneur. Amen.
Évangile (On peut
choisir entre les passages suivants: Mc 16,15-20; Lc 5,1-11; Lc 10,1-9;
Jn 10,11-16; Jn 15,9-17; Jn 21,1-14).
Homélie
Renouvellement des
promesses sacerdotales comme dans la Messe chrismale.
***
Vient alors
l'exposition du Saint Sacrement. Chant
(Adoro te devote)
Adoration
silencieuse. Pendant la prière personnelle on peut méditer certains passages
comme ceux qui suivent.
CONCILE OECUMÉNIQUE
VATICAN II, Décret “Presbyterorum Ordinis” sur la vie des prêtres, n° 3
Condition des prêtres dans
le monde
Pris du milieu des hommes et établis en faveur des hommes, dans leurs
relations avec Dieu, afin d’offrir des dons et des sacrifices pour les péchés,
les prêtres vivent avec les autres hommes comme avec des frères. C’est ce qu’a
fait le Seigneur Jésus : Fils de Dieu, homme envoyé aux hommes par le Père, il
a demeuré parmi nous et il a voulu devenir en tout semblable à ses frères, à
l’exception cependant du péché. Et déjà, il a été imité par les saints Apôtres
: saint Paul, docteur des nations, « mis à part pour l’Évangile de Dieu » (Rm 1,1), atteste qu’il s’est fait tout à
tous afin de les sauver tous. Par leur vocation et leur ordination, les prêtres
de la Nouvelle Alliance sont, d’une certaine manière, mis à part au sein du
Peuple de Dieu ; mais ce n’est pas pour être séparés de ce peuple, ni d’aucun
homme quel qu’il soit ; c’est pour être totalement consacrés à l’œuvre à
laquelle le Seigneur les appelle. Ils ne pourraient être ministres du Christ
s’ils n’étaient témoins et dispensateurs d’une vie autre que la vie terrestre,
mais ils ne seraient pas non plus capables de servir les hommes s’ils restaient
étrangers à leur existence et à leurs conditions de vie. Leur ministère même
exige, à un titre particulier, qu’ils ne prennent pas modèle sur le monde présent
et, en même temps, il réclame qu’ils vivent dans ce monde au milieu des hommes,
que, tels de bons pasteurs, ils connaissent leurs brebis et cherchent à amener
celles qui ne sont pas de ce bercail, pour qu’elles aussi écoutent la voix du
Christ, afin qu’il y ait un seul troupeau et un seul pasteur .
Pour y parvenir, certaines qualités jouent un
grand rôle, celles qu’on apprécie à juste titre dans les relations humaines,
comme la bonté, la sincérité, la force morale, la persévérance, la passion pour
la justice, la délicatesse, et d’autres vertus encore, celles que l’apôtre Paul
recommande quand il dit : « Tout ce qu’il y a de vrai, d’honorable, tout ce qui
est juste, pur, digne d’être aimé, tout ce qui est vertueux et digne d’éloges,
faites-en l’objet de vos pensées » (cf. Ph
4, 8).
LE PAPE FRANÇOIS, Homélie de la Messe chrismale (28 mars 2013)
C’est avec joie qu’en tant qu’Évêque de
Rome, je célèbre cette première Messe chrismale. Je vous salue tous avec
affection, vous en particulier chers prêtres qui vous souvenez avec moi
aujourd’hui du jour de votre Ordination.
Les lectures, le
psaume aussi, nous parlent de ceux qui ont reçu l’onction: le serviteur de Dieu chez Isaïe, le roi David, et Jésus,
Notre Seigneur. Les trois ont en commun que l’onction qu’ils reçoivent, est
pour oindre le peuple des fidèles de Dieu dont ils sont les serviteurs. Leur
onction est pour les pauvres, pour les prisonniers, pour les opprimés… Une très
belle image de cet « être pour » du Saint Chrême est celle que nous offre le psaume
133 : « On dirait un baume précieux, un parfum sur la tête, qui descend sur la
barbe, la barbe d’Aaron, qui descend sur les bords de son vêtement » (v. 2).
L’image de l’huile qui se répand − qui descend de la barbe d’Aaron
jusqu’à la bordure de ses vêtements sacrés, est l’image de l’onction
sacerdotale qui, à travers celui qui est oint, arrive jusqu’aux confins de
l’univers représenté par les vêtements.
Les vêtements sacrés
du grand prêtre sont riches de symboles ; l’un d’eux est celui du nom des fils
d’Israël inscrit sur les pierres d’onyx qui ornaient les épaulettes de l’éphod,
dont provient notre actuelle chasuble, six noms sur la pierre de l’épaule
droite, et six sur celle de l’épaule gauche (cf. Ex 28, 6-14). Sur le pectoral aussi étaient inscrits les noms des
douze tribus d’Israël (cf. Ex 28,21).
C’est-à-dire que le prêtre célèbre en chargeant sur ses épaules le peuple qui
lui est confié et en portant leurs noms gravés en son cœur. Revêtir notre
humble chasuble peut bien nous faire sentir, sur les épaules et dans notre
cœur, le poids et le visage de notre peuple fidèle, de nos saints et de nos
martyrs, il y en a beaucoup à notre époque !
De la beauté de la
chose liturgique, qui n’est pas seulement un ornement et un goût pour les
vêtements, mais la présence de la gloire de notre Dieu resplendissant en son
peuple vivant et consolé, passons maintenant à l’action ! L’huile précieuse qui
oint la tête d’Aaron ne se contente pas de parfumer sa personne mais se diffuse
et atteint toutes les "périphéries". Le Seigneur le dira clairement :
son onction est pour les pauvres, pour les prisonniers, pour les malades, pour
ceux qui sont tristes et seuls. L’onction, chers frères, n’est pas destinée à
nous parfumer nous-mêmes et encore moins faite pour que nous la conservions
dans un vase, parce que l’huile deviendrait rance … et le cœur amer.
On reconnaît un bon
prêtre à sa façon d’oindre son peuple ; c’est une preuve claire. Quand nos
fidèles reçoivent une huile de joie, on s’en rend compte : lorsqu’ils sortent
de la messe, par exemple, avec le visage de ceux qui ont reçu une bonne
nouvelle. Nos fidèles apprécient l’Évangile annoncé avec l’onction, lorsque
l’Évangile que nous prêchons, arrive jusqu’à leur vie quotidienne, lorsqu’il
touche comme l’huile d’Aaron aux extrémités de la réalité, lorsqu’il illumine
les situations limites, les "périphéries" où le peuple fidèle est
exposé à l’invasion de ceux qui veulent saccager sa foi. Les gens nous en remercient
parce qu’ils sentent que nous avons prié avec les réalités de leur vie
quotidienne, leurs peines et leurs joies, leurs peurs et leurs espérances. Et
lorsqu’ils sentent que le parfum de l’Oint, du Christ, arrive à travers nous,
cela les encourage à nous confier ce qu’ils veulent faire arriver jusqu’au
Seigneur : « priez pour moi, père, car j’ai tel problème… » ; « bénissez-moi,
père » et « priez pour moi », sont le signe que l’onction est parvenue à
l’extrémité du manteau car elle est transformée en demande, demande du Peuple
de Dieu. Lorsque nous sommes dans ce rapport avec Dieu et avec son Peuple et
que la grâce passe à travers nous, alors nous sommes prêtres, médiateurs entre
Dieu et les hommes. Ce que j’entends souligner, c’est que nous avons toujours à
raviver la grâce et deviner en chaque demande, parfois inopportune, parfois
seulement matérielle ou même banale − mais elle l’est seulement
apparemment −, le désir de nos fidèles de recevoir l’onction par l’huile
parfumée, car ils savent que nous la détenons. Deviner et sentir, comme le
Seigneur a senti l’angoisse pleine d’espérance de la femme hémorroïsse
lorsqu’elle a touché le bord de son manteau. Cet épisode de la vie de Jésus,
présent au milieu des gens qui l’entouraient de partout, traduit toute la
beauté d’Aaron vêtu comme prêtre avec l’huile qui descend le long de ses
vêtements. C’est une beauté cachée qui resplendit seulement pour les yeux
remplis de foi de cette femme qui souffrait de pertes de sang. Les disciples
eux-mêmes − futurs prêtres − ne réussissent pas à voir, ils ne
comprennent pas : de la "périphérie existentielle", ils voient
seulement la superficialité de la multitude qui presse de partout Jésus jusqu’à
le suffoquer (cf. Lc 8, 42). Le
Seigneur, en revanche, sent la force de l’onction divine qui arrive jusqu’aux
bords de son manteau.
C’est ainsi que nous devons
sortir pour faire l’expérience de notre onction, de son pouvoir et de son
efficacité rédemptrice : aux "périphéries" où se trouve la souffrance,
où le sang est versé, il y a un aveuglement qui désire voir, il y a des
prisonniers de beaucoup de mauvais patrons. Ce ne sont pas précisément dans les
auto-expériences ou les introspections répétées que nous rencontrons le
Seigneur : les cours pour s’aider soi-même dans la vie peuvent être utiles,
mais vivre notre vie sacerdotale en passant d’un cours à l’autre, de méthode en
méthode, pousse à devenir pélagiens, à minimiser le pouvoir de la grâce qui
s’actualise et croît dans la mesure dans laquelle, avec foi, nous sortons pour
nous donner nous-mêmes et pour donner l’Évangile aux autres ; pour donner la
petite onction que nous avons à ceux qui n’ont rien de rien.
Le prêtre qui sort
peu de lui-même, qui oint avec parcimonie − je ne dis pas « jamais » car,
grâce à Dieu, les fidèles nous "volent" l’onction −, perd le
meilleur de notre peuple, ce qui est capable d’allumer la partie la plus
profonde de son cœur de prêtre. Celui qui ne sort pas de lui-même, au lieu
d’être un médiateur, se convertit peu à peu en intermédiaire, en gestionnaire.
Nous connaissons tous la différence : l’intermédiaire et le gestionnaire
"ont déjà reçu leur récompense", et comme ils ne paient pas de leur
personne ni de leur cœur, ils ne reçoivent pas non plus un remerciement
affectueux qui vient du cœur. De là vient précisément cette insatisfaction chez
certains, qui finissent par être tristes, des prêtres tristes, et convertis en
une sorte de collectionneurs d’antiquités ou de nouveautés, au lieu d’être des
pasteurs pénétrés de "l’odeur des brebis" − cela je vous le
demande : soyez des pasteurs avec "l’odeur des brebis", que celle-ci
se sente −; au lieu d’être des pasteurs au milieu de leur troupeau, et
des pêcheurs d’hommes. Il est vrai que ladite crise d’identité sacerdotale nous
menace tous et vient s’ajouter à une crise de civilisation ; mais si nous
savons dompter cette vague, nous pourrons prendre le large au nom du Seigneur
et jeter les filets. Il est bon que la réalité même nous pousse à aller là où
ce que nous sommes par grâce apparaît clairement comme étant pure grâce, sur
cette mer du monde actuel où seule compte l’onction − et non la fonction
− et où sont remplis les filets jetés seulement au nom de Celui auquel
nous nous sommes fiés : Jésus.
Chers fidèles, soyez
proches de vos prêtres par l’affection et par la prière afin qu’ils soient
toujours des pasteurs selon le cœur de Dieu.
Que le Père
renouvelle en nous, chers prêtres, l’Esprit de Sainteté par lequel nous avons
reçu l’onction, qu’Il le renouvelle en notre cœur de telle manière que
l’onction arrive à tous, même aux "périphéries", là où notre peuple
fidèle l’attend et l’apprécie le plus. Que nos fidèles nous sentent disciples
du Seigneur, qu’ils comprennent que nous sommes revêtus de leur noms, et que
nous ne cherchons nulle autre identité ; qu’ils puissent recevoir, à travers
nos paroles et nos œuvres, cette huile de joie que Jésus, l’Oint du Seigneur,
est venu nous donner. Amen.
BENOÎT XVI, homélie à l’occasion de la conclusion de l’Année Sacerdotale (11juin 2010)
Chers confrères dans le
ministère sacerdotal,
Chers frères et sœurs,
L’Année sacerdotale
que nous avons célébrée, 150 ans après la mort du saint Curé d’Ars, modèle du
ministère sacerdotal dans notre monde, arrive à son terme. Par le Curé d’Ars,
nous nous sommes laissé guider, pour saisir à nouveau la grandeur et la beauté
du ministère sacerdotal. Le prêtre n’est pas simplement le détenteur d’une
charge, comme celles dont toute société a besoin afin qu’en son sein certaines
fonctions puissent être remplies. Il fait en revanche quelque chose qu’aucun
être humain ne peut faire de lui-même : il prononce au nom du Christ la parole
de l’absolution de nos péchés et il transforme ainsi, à partir de Dieu, la
situation de notre existence. Il prononce sur les offrandes du pain et du vin
les paroles d’action de grâce du Christ, qui sont paroles de
transsubstantiation – des paroles qui le rendent présent, Lui, le Ressuscité,
son Corps et son Sang, et transforment ainsi les éléments du monde : des
paroles qui ouvrent le monde à Dieu et l’unissent à Lui. Le sacerdoce n’est
donc pas simplement une « charge », mais un sacrement : Dieu se sert d’un
pauvre homme pour être, à travers lui, présent pour les hommes et agir en leur
faveur. Cette audace de Dieu qui se confie lui-même à des êtres humains et qui,
tout en connaissant nos faiblesses, juge les hommes capables d’agir et d’être
présents à sa place – cette audace de Dieu est la réalité vraiment grande qui
se cache dans le mot « sacerdoce ». Que Dieu nous juge capables de cela, que de
cette manière il appelle les hommes à son service et qu’ainsi de l’intérieur il
se lie à eux : c’est ce que, en cette année, nous voulions considérer et
comprendre à nouveau. Nous voulions réveiller la joie que Dieu nous soit si
proche, et la gratitude pour le fait qu’il se confie à notre faiblesse ; qu’il
nous conduise et nous soutienne jour après jour. Nous voulions aussi ainsi
montrer à nouveau aux jeunes que cette vocation, cette communion de service
pour Dieu et avec Dieu, existe – et plus encore, que Dieu est en attente de notre
« oui ». Avec l’Église, nous voulions à nouveau faire noter que cette vocation
nous devons la demander à Dieu. Nous demandons des ouvriers pour la moisson de
Dieu, et cette requête adressée à Dieu c’est, en même temps, Dieu qui frappe à
la porte du cœur des jeunes qui se jugent capables de ce dont Dieu les juge
capables. On pouvait s’attendre à ce que cette nouvelle mise en lumière du
sacerdoce déplaise à « l’ennemi » ; il aurait préféré le voir disparaître, pour
qu’en fin de compte Dieu soit repoussé hors du monde. Et il est ainsi arrivé
que, proprement au cours de cette année de joie pour le sacrement du sacerdoce,
sont venus à la lumière les péchés des prêtres – en particulier l’abus à
l’égard des petits, dans lequel le sacerdoce chargé de témoigner de la
prévenance de Dieu à l’égard de l’homme se trouve retourné en son contraire.
Nous aussi nous demandons avec insistance pardon à Dieu et aux personnes concernées
et en même temps nous entendons promettre de faire tout ce qui est possible
pour que de tels abus ne puissent jamais plus survenir ; promettre que, dans
l’admission au ministère sacerdotal et dans la formation délivrée au cours du chemin
qui y prépare, nous ferons tout ce qui est possible pour examiner attentivement
l’authenticité de la vocation, et que nous voulons mieux encore accompagner les
prêtres sur leur chemin, afin que le Seigneur les protège et les garde dans les
situations difficiles et face aux dangers de la vie. Si l’Année sacerdotale
avait dû être une glorification de notre prestation humaine personnelle, elle
aurait été détruite par ces événements. Mais il s’agissait pour nous exactement
du contraire : devenir reconnaissants pour le don de Dieu, un don qui se cache
« dans des vases d’argile » et qui toujours de nouveau, à travers toute la
faiblesse humaine, rend concret son amour en ce monde. Nous considérons ainsi
ce qui est arrivé comme un devoir de purification, un devoir qui nous porte
vers l’avenir et qui, d’autant plus, nous fait reconnaître et aimer le grand
don de Dieu. De cette façon, le don devient l’engagement de répondre au courage
et à l’humilité de Dieu par notre courage et notre humilité. La parole du
Christ, que nous avons chantée comme chant d’entrée dans la liturgie, peut nous
suggérer en cette heure ce que signifie devenir et être prêtre : « Prenez sur
vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur » (Mt
11,29).
Nous célébrons la fête du Sacré Cœur de Jésus et nous jetons avec la
liturgie, pour ainsi dire, un regard dans le cœur de Jésus qui, dans la mort,
fut ouvert par la lance du soldat romain. Oui, son cœur est ouvert pour nous et
devant nous – et ainsi, le cœur de Dieu lui-même nous est ouvert. La liturgie
interprète pour nous le langage du cœur de Jésus, qui parle surtout de Dieu en
tant que pasteur des hommes et nous présente de cette façon le sacerdoce de
Jésus, qui est enraciné dans les profondeurs de son cœur ; elle nous indique
ainsi le fondement durable, tout autant que le critère valable, de tout
ministère sacerdotal, qui doit toujours être ancré dans le cœur de Jésus et
être vécu à partir de lui. Je voudrais aujourd’hui méditer surtout sur les
textes par lesquels l’Église qui prie répond à la Parole de Dieu donnée dans
les lectures. Dans ces chants, la parole et la réponse se compénètrent. D’une
part, eux-mêmes sont tirés de la Parole de Dieu, mais d’autre part, ils sont en
même temps déjà la réponse de l’homme à une telle Parole, une réponse dans
laquelle la Parole elle-même se communique et entre dans notre vie. Le plus
important de ces textes dans la liturgie de ce jour est le Psaume 23
(22) – « Le Seigneur est mon berger » –, à travers lequel l’Israël priant a
accueilli l’autorévélation de Dieu comme pasteur, et en a fait l’orientation
pour sa vie. « Le Seigneur est mon berger : je ne manque de rien » : dans ce
premier verset, la joie et la gratitude s’expriment pour le fait que Dieu est
présent et qu’il s’occupe de nous. La lecture tirée du Livre d’Ézéchiel
débute par le même thème : « J’irai moi-même à la recherche de mes brebis, et
je veillerai sur elles » (Ez 34,11). Dieu prend personnellement soin de
moi, de nous, de l’humanité. Je ne suis pas laissé seul, perdu dans l’univers
et dans une société devant laquelle on demeure toujours plus désorientés. Il
prend soin de moi. Il n’est pas un Dieu lointain, pour lequel ma vie compterait
très peu. Les religions du monde, d’après ce que l’on peut voir, ont toujours
su que, en dernière analyse, il y a un seul Dieu. Mais un tel Dieu demeurait
lointain. Apparemment Il abandonnait le monde à d’autres puissances et à
d’autres forces, à d’autres divinités. De cela, il fallait s’accommoder. Le
Dieu unique était bon, mais lointain cependant. Il ne constituait pas un
danger, mais il n’offrait pas davantage une aide. Il n’était donc pas
nécessaire de se préoccuper de lui. Il ne dominait pas. Étrangement, cette
pensée est réapparue avec les Lumières. On comprenait encore que le monde
supposait un Créateur. Cependant, ce Dieu avait construit le monde et s’en
était ensuite évidemment retiré. À présent, le monde avait un ensemble de lois
suivant lesquelles il se développait et sur lequel Dieu n’intervenait pas, ni
ne pouvait intervenir. Dieu ne constituait qu’une origine lointaine. Beaucoup
de gens peut-être ne désiraient pas non plus que Dieu prenne soin d’eux. Ils ne
voulaient pas être dérangés par Dieu. Mais là où la tendresse et l’amour de
Dieu sont perçus comme une gêne, là l’être humain est faussé. Il est beau et
consolant de savoir qu’il y a une personne qui m’aime et qui prend soin de moi.
Mais il est encore plus décisif qu’existe ce Dieu qui me connaît, qui m’aime et
se soucie de moi. « Je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent » (Jn
10,14), dit l’Église avant l’Évangile [de ce jour] avec une parole du Seigneur.
Dieu me connaît, il se soucie de moi. Cette pensée devrait nous rendre véritablement
joyeux. Laissons-la pénétrer profondément en nous. Alors nous comprendrons
aussi ce qu’elle signifie : Dieu veut que nous, en tant que prêtres, en un
petit point de l’histoire, nous partagions son souci pour les hommes. En tant
que prêtres, nous voulons être des personnes qui, en communion avec sa
tendresse pour les hommes, prenons soin d’eux, leur permettons d’expérimenter concrètement
cette tendresse de Dieu. Et, à l’égard du milieu qui lui est confié, le prêtre,
avec le Seigneur, devrait pouvoir dire : « Je connais mes brebis, et mes brebis
me connaissent ». « Connaître », au sens des Saintes Écritures, n’est jamais
seulement un savoir extérieur, comme on connaît le numéro de téléphone d’une
personne. « Connaître » signifie être intérieurement proche de l’autre.
L’aimer. Nous devrions chercher à « connaître » les hommes de la part de Dieu
et en vue de Dieu ; nous devrions chercher à cheminer avec eux sur la voie de
l’amitié de Dieu.
Revenons à notre Psaume. Il y est dit : « Il me conduit par le juste
chemin pour l’honneur de son nom. Si je traverse les ravins de la mort, je ne
crains aucun mal, car tu es avec moi : ta houlette et ton bâton me rassurent » (23 (22), 3-4). Le pasteur indique le juste chemin à ceux
qui lui sont confiés. Il les précède et il les guide. Disons-le autrement : le
Seigneur nous dévoile comment l’être humain s’accomplit de façon juste. Il nous
enseigne l’art d’être une personne. Que dois-je faire pour ne pas sombrer, pour
ne pas gaspiller ma vie dans l’absence de sens ? C’est précisément la question
que tout homme doit se poser et qui vaut pour tout âge de la vie. Et quelle
obscurité existe autour de cette question en notre temps ! Toujours et de
nouveau, nous vient à l’esprit la parole de Jésus, lequel avait de la compassion
pour les hommes, parce qu’ils étaient comme des brebis sans pasteur. Seigneur,
aie pitié aussi de nous ! Indique-nous le chemin ! De l’Évangile, nous savons
cela : Il est lui-même la vie. Vivre avec le Christ, Le suivre – cela signifie
découvrir le juste chemin, afin que notre vie acquière du sens et afin qu’un
jour nous puissions dire : « Oui, vivre a été une bonne chose ». Le peuple
d’Israël était et est reconnaissant à Dieu, parce qu’à travers les
Commandements il a indiqué la route de la vie. Le grand Psaume 119 (118)
est une seule expression de joie pour ce fait : nous n’avançons pas à tâtons
dans l’obscurité. Dieu nous a montré quel est le chemin, comment nous pouvons cheminer
de façon juste. Ce que les Commandements disent a été synthétisé dans la vie de
Jésus et est devenu un modèle vivant. Nous comprenons ainsi que ces directives
de Dieu ne sont pas des chaînes, mais sont la voie qu’Il nous indique. Nous
pouvons en être heureux et nous réjouir parce que dans le Christ elles sont
devant nous comme une réalité vécue. Lui-même nous a rendus heureux. Dans notre
cheminement avec le Christ, nous faisons l’expérience de la joie de la Révélation,
et comme prêtres nous devons communiquer aux gens la joie liée au fait que nous
a été indiquée la voie juste de la vie.
Il y a ensuite la parole concernant « le ravin de la mort » à travers
lequel le Seigneur guide l’homme. La route de chacun de nous nous conduira un
jour dans le ravin obscur de la mort dans lequel personne ne peut nous
accompagner. Et Il sera là. Le Christ lui-même est descendu dans la nuit
obscure de la mort. Là aussi, Il ne nous abandonne pas. Là aussi, Il nous
guide. Si « je descends chez les morts : te voici » dit le Psaume 139
(138). Oui, tu es aussi présent dans l’ultime labeur, et ainsi, notre Psaume
responsorial peut-il dire : là aussi, dans le ravin de la mort, je ne crains
aucun mal. En parlant du ravin obscur nous pouvons, cependant, penser aussi aux
vallées obscures de la tentation, du découragement, de l’épreuve, que tout être
humain doit traverser. Dans ces vallées ténébreuses de la vie, Il est là aussi.
Oui, Seigneur, dans les obscurités de la tentation ; dans les heures sombres où
toutes les lumières semblent s’éteindre, montre-moi que tu es là. Aide-nous,
prêtres, afin que nous puissions être auprès des personnes qui nous sont confiées
et qui sont dans ces nuits obscures. Afin que nous puissions leur montrer ta
lumière.
« Ta houlette et ton bâton me rassurent » : le pasteur a besoin du bâton
contre les bêtes sauvages qui veulent faire irruption dans le troupeau ; contre
les brigands qui cherchent leur butin. À côté du bâton, il y a la houlette qui
offre un appui et une aide pour traverser les passages difficiles. Les deux
réalités appartiennent aussi au ministère de l’Église, au ministère du prêtre.
L’Église aussi doit utiliser le bâton du pasteur, le bâton avec lequel elle
protège la foi contre les falsificateurs, contre les orientations qui sont, en
réalité, des désorientations. L’usage même du bâton peut être un service
d’amour. Nous voyons aujourd’hui qu’il ne s’agit pas d’amour, quand on tolère
des comportements indignes de la vie sacerdotale. De même il ne s’agit pas non
plus d’amour quand on laisse proliférer l’hérésie, la déformation et la
décomposition de la foi, comme si nous inventions la foi de façon autonome.
Comme si elle n’était plus le don de Dieu, la perle précieuse que nous ne nous
laissons pas dérober. Toutefois, en même temps, le bâton doit toujours
redevenir la houlette du pasteur – la houlette qui aide les hommes à marcher
sur les sentiers difficiles et à suivre le Seigneur.
À la fin du Psaume, on évoque le banquet préparé, l’huile dont la
tête est ointe, le calice débordant, la possibilité d’habiter avec le Seigneur.
Dans le Psaume, ceci exprime avant tout la perspective de la joie
festive qui accompagne le fait d’être avec Dieu dans le temple, d’être
accueilli et servi par Lui, de pouvoir habiter auprès de Lui. Pour nous qui
prions ce Psaume avec le Christ et avec son Corps qui est l’Église,
cette perspective d’espérance a acquis une amplitude et une profondeur encore
plus grandes. Nous voyons dans ces paroles, pour ainsi dire, une anticipation
prophétique du mystère de l’Eucharistie dans lequel Dieu en personne nous
accueille en s’offrant lui-même à nous comme nourriture – comme ce pain et ce
vin excellents qui, seuls, peuvent constituer la réponse ultime à la faim et à
la soif intimes de l’homme. Comment ne pas être heureux de pouvoir chaque jour
être les hôtes de la table même de Dieu, d’habiter près de Lui ? Comment ne pas
être heureux du fait qu’il nous a laissé ce commandement : « Faites cela en
mémoire de moi » ? Heureux parce qu’Il nous a donné de préparer la table de
Dieu pour les hommes, de leur donner son Corps et son Sang, de leur offrir le
don précieux de sa présence même. Oui, nous pouvons de tout notre cœur prier
ensemble les paroles du Psaume : « Grâce et bonheur m’accompagnent tous
les jours de ma vie » (23 [22], 6).
Pour finir, jetons encore un bref regard sur les deux chants de communion
qui nous sont proposés aujourd’hui par l’Église dans sa liturgie. Il y a tout
d’abord la parole par laquelle saint Jean conclut le récit de la crucifixion de
Jésus : « Un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en
sortit du sang et de l’eau » (Jn 19, 34). Le cœur de Jésus est
transpercé par la lance. Il est ouvert, et il devient une source : l’eau et le
sang qui en sortent renvoient aux deux Sacrements fondamentaux dont l’Église
vit : le Baptême et l’Eucharistie. Du côté percé du Seigneur, de son cœur
ouvert jaillit la source vive qui court à travers les siècles et qui fait
l’Église. Le cœur ouvert est source d’un nouveau fleuve de vie ; dans ce
contexte, Jean a certainement pensé aussi à la prophétie d’Ézéchiel qui voit
jaillir du nouveau temple un fleuve qui donne fécondité et vie (Ez 47) :
Jésus lui-même est le nouveau temple et son cœur ouvert est la source d’où sort
un fleuve de vie nouvelle, qui se communique à nous dans le Baptême et
l’Eucharistie.
La
liturgie de la Solennité du Sacré Cœur de Jésus prévoit, cependant aussi, comme
chant de communion une autre parole, proche de celle-là, tirée de l’Évangile de Jean : Qui a soif,
qu’il vienne à moi. Qu’il boive, celui qui croit en moi. L’Écriture dit : « Des
fleuves d’eau vive jailliront de son cœur » (cf. Jn 7, 37 et suiv.).
Dans la foi, nous buvons, pour ainsi dire, de l’eau vive de la Parole de Dieu
(cf. Jn 7,37 et suiv.). Dans la foi,
nous buvons, pour ainsi dire, l’eau vive de la Parole de Dieu. Ainsi, le
croyant devient lui-même une source, et offre à la terre desséchée de
l’histoire l’eau vive. Nous le voyons chez les saints. Nous le voyons avec
Marie qui, femme grande en foi et en amour, est devenue au long des siècles
source de foi, d’amour et de vie. Chaque chrétien et chaque prêtre devraient, à
partir du Christ, devenir une source qui communique la vie aux autres. Nous
devrions donner l’eau de la vie à un monde assoiffé. Seigneur, nous te
remercions parce que tu as ouvert ton cœur pour nous ; parce que dans ta mort
et dans ta résurrection tu es devenu source de vie. Fais que nous soyons des
personnes vivantes, qui vivent de ta source, et donne-nous de pouvoir être nous
aussi des sources, en mesure de donner à notre temps l’eau de la vie. Nous te
remercions pour la grâce du ministère sacerdotal. Seigneur bénis-nous et bénis
tous les hommes de ce temps qui sont assoiffés et en recherche. Amen.
Les rites de déposition eucharistique peuvent être
précédés de la Prière universelle.
C-
Très chers Frères, unis dans la prière comme les Apôtres dans le cénacle,
demandons à Dieu le Père, par l’intermédiaire de son Fils Jésus-Christ,
d’accueillir nos supplications, pour nous, pour la Sainte Église et pour le
monde entier. C’est pourquoi nous disons avec foi : Père, rends-nous authentiques
et témoins zélés de ton amour.
1.
Pour le Saint-Père François,
notre Évêque et pour tous les Pasteurs de l’Église : pour qu’ils puissent
être de bons et sages guides et qu’assurés dans la foi ils donnent à tous un
témoignage héroïque de fidélité à la Parole de salut qui leur a été remise par
les Apôtres. Prions.
2.
Pour tous les prêtres : pour
que les difficultés de leur ministère ne les découragent pas mais les incitent
plutôt à garder les yeux toujours fixés sur Celui qui a fait de la Croix
l’instrument d’amour de la miséricorde divine qui transforme le cœur de tous
les hommes. Prions.
3.
Pour tous ceux qui sont appelés
par Jésus à Le suivre pour continuer dans le monde son œuvre de salut :
pour que, forts face aux séductions du Malin, ils répondent avec générosité à
l’invitation du divin Maître, en apprenant, comme les Apôtres sur le Tabor, à
goûter la beauté de Sa présence.
Prions.
4.
Pour les Recteurs des séminaires
et pour ceux qui sont appelés à former les candidats au ministère sacré :
pour qu’ils accomplissent toujours leur tâche avec un amour paternel, en
encourageant et en aidant tous les jeunes à croître en sagesse, âge et grâce,
et à mettre à profit les bons talents que Dieu a déposés dans leur cœur, au
bénéfice de tous. Prions.
5.
Pour tous les fidèles
chrétiens : pour que, dans un esprit de communion et de collaboration avec
tous les ministres, ils sachent voir en eux la mystérieuse présence de Jésus
Bon Pasteur, qui appelle continuellement à Lui ses brebis, et qu’ils les
soutiennent par la prière afin qu’ils puissent être pour eux, chaque jour, un
exemple et une référence sûre pour vivre de façon authentique la foi dans le
Fils de Dieu. Prions.
6.
Par la sainte onction
sacramentelle le prêtre est prêtre pour l’éternité : pour que tous les
prêtres défunts puissent continuer, avec le Christ assis à la droite de son
Père et en union à Son saint Sacrifice, l’offrande d’amour d’eux-mêmes et
préparer ainsi une place à côté de Lui dans la gloire pour tous ceux qui
écoutent Sa voix. Prions.
C-
Père, ton œuvre de salut, opérée à travers ton Fils, par l’intermédiaire de
l’Esprit est le reflet du mystère de la Trinité qui est mystère d’amour.
Accueille nos prières et aide-nous à te rester toujours fidèles. Nous te le
demandons par le Christ, Notre Seigneur. Amen.
On exécute le Tantum ergo, après
quoi, avant les Acclamations habituelles, on peut utiliser le schéma des Litanies
de Notre Seigneur Jésus-Christ, Prêtre et Victime (tirées du livre Ma vocation : don et mystère de Jean
Paul II).
Kyrie, eleison Kyrie, eleison
Christe, eleison Christe, eleison
Kyrie, eleison Kyrie, eleison
Christe, audi nos Christe, audi nos
Christe, exaudi nos Christe, exaudi nos
Pater de cælis,
Deus, miserere nobis
Fili, Redemptor
mundi, Deus, miserere nobis
Spiritus Sancte,
Deus, miserere nobis
Sancta Trinitas,
unus Deus, miserere nobis
Iesu, Sacerdos et
Victima, miserere nobis
Iesu, Sacerdos in
æternum
secundum ordinem Melchisedech, miserere
nobis
Iesu, Sacerdos quem misit
Deus evangelizare pauperibus, miserere nobis
Iesu, Sacerdos qui in novissima cena
formam
sacrificii perennis instituisti, miserere nobis
Iesu, Sacerdos semper vivens
ad
interpellandum pro nobis, miserere nobis
Iesu, Pontifex quem
Pater
unxit Spiritu Sancto et virtute, miserere nobis
Iesu, Pontifex ex
hominibus assumpte, miserere nobis
Iesu, Pontifex pro
hominibus constitute, miserere nobis
Iesu, Pontifex
confessionis nostræ, miserere nobis
Iesu, Pontifex
amplioris præ Moysi gloriæ, miserere nobis
Iesu, Pontifex tabernaculi veri, miserere
nobis
Iesu, Pontifex futurorum bonorum, miserere nobis
Iesu, Pontifex
sancte,
innocens et impollute, miserere nobis
Iesu, Pontifex
fidelis et misericors, miserere nobis
Iesu, Pontifex Dei
et
animarum zelo succense, miserere nobis
Iesu, Pontifex in æternum perfecte, miserere nobis
Iesu, Pontifex qui per proprium
sanguinem
cælos penetrasti, miserere nobis
Iesu, Pontifex qui nobis
viam
novam initiasti, miserere nobis
Iesu, Pontifex qui dilexisti nos
et
lavisti nos a peccatis in sanguine tuo, miserere nobis
Iesu, Pontifex qui tradidisti temetipsum
Deo
oblationem et hostiam, miserere nobis
Iesu, Hostia Dei et hominum, miserere nobis
Iesu, Hostia sancta et immaculata, miserere nobis
Iesu, Hostia placabilis, miserere
nobis
Iesu, Hostia pacifica, miserere nobis
Iesu, Hostia
propitiationis et laudis, miserere nobis
Iesu, Hostia
reconciliationis et pacis, miserere nobis
Iesu, Hostia in qua habemus
fiduciam
et accessum ad Deum, miserere nobis
Iesu, Hostia vivens in sæcula sæculorum, miserere
nobis
Propitius esto! parce nobis, Iesu
Propitius esto! exaudi nos, Iesu
A temerario in clerum ingressu, libera nos, Iesu
A peccato sacrilegii, libera
nos, Iesu
A spiritu incontinentiæ, libera nos, Iesu
A turpi quæstu, libera nos, Iesu
Ab omni simoniæ labe, libera nos, Iesu
Ab indigna opum
ecclesiasticarum
dispensatione, libera nos, Iesu
Ab amore mundi eiusque vanitatum, libera
nos, Iesu
Ab indigna Mysteriorum
tuorum
celebratione, libera nos, Iesu
Per æternum sacerdotium tuum, libera nos, Iesu
Per sanctam unctionem, qua a Deo Patre
in
sacerdotem constitutus es, libera nos, Iesu
Per sacerdotalem spiritum tuum, libera
nos, Iesu
Per ministerium illud, quo Patrem tuum
super
terram clarificasti, libera nos, Iesu
Per cruentam tui ipsius immolationem
semel
in cruce factam, libera nos, Iesu
Per illud idem sacrificium
in
altari quotidie renovatum, libera nos, Iesu
Per divinam illam potestatem, quam
in
sacerdotibus tuis invisibiliter exerces, libera nos, Iesu
Ut universum ordinem sacerdotalem
in
sancta religione conservare digneris, Te rogamus, audi nos
Ut pastores secundum
cor tuum
populo tuo providere digneris, Te rogamus, audi
nos
Ut illos spiritus
sacerdotii tui
implere digneris, Te rogamus, audi nos
Ut labia sacerdotum scientiam custodiant, Te
rogamus, audi nos
Ut in messem tuam operarios
fideles mittere digneris, Te rogamus, audi nos
Ut fideles
mysteriorum tuorum
dispensatores multiplicare digneris, Te rogamus, audi nos
Ut eis perseverantem
in tua voluntate
famulatum tribuere digneris, Te
rogamus, audi nos
Ut eis in ministerio mansuetudinem,
in actione sollertiam et
in
oratione constantiam concedere digneris, Te rogamus, audi nos
Ut per eos sanctissimi Sacramenti
cultum ubique promovere digneris, Te rogamus,
audi nos
Ut qui tibi bene
ministraverunt,
in gaudium tuum suscipere digneris, Te rogamus, audi nos
Agnus Dei, qui
tollis peccata mundi, parce nobis, Domine
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, exaudi
nos, Domine
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere
nobis, Domine
Iesu, Sacerdos, audi nos
Iesu, Sacerdos, exaudi nos
Oremus
Ecclesiæ
tuæ, Deus, sanctificator et custos, suscita in ea per Spiritum tuum idoneos et
fideles sanctorum mysteriorum dispensatores, ut eorum ministerio et exemplo
christiana plebs in viam salutis te protegente dirigatur. Per Christum Dominum
nostrum. Amen.
Deus, qui
ministrantibus et ieiunantibus discipulis segregari iussisti Saulum et Barnabam
in opus ad quod assumpseras eos, adesto nunc Ecclesiæ tuæ oranti, et tu, qui
omnium corda nosti, ostende quos elegeris in ministerium. Per Christum Dominum
nostrum. Amen.
Bénédiction eucharistique, Acclamations et déposition du Saint Sacrement.
Chant : Laudate Dominum.
À la fin de la célébration on récite
l’Acte de consécration des prêtres au cœur immaculé de Marie, selon la formule utilisée par Benoît XVI en
conclusion de l’Année sacerdotale.
Mère Immaculée, en ce lieu de
grâce,
convoqués par l’amour de ton Fils Jésus,
Grand et Éternel Prêtre,
nous, fils dans le Fils et ses prêtres,
nous nous consacrons à ton Cœur maternel,
pour accomplir fidèlement la Volonté du Père.
Nous sommes conscients que, sans
Jésus,
nous ne pouvons rien faire de bon (cf. Jn 15,5)
et que, seulement par Lui, avec Lui et en Lui,
nous serons pour le monde des instruments de salut.
Épouse de l’Esprit Saint,
obtiens-nous l’inestimable don
d’être transformés dans le Christ.
Par la puissance même de l’Esprit qui,
étendant sur Toi son ombre,
t’a rendue Mère du Sauveur, aide-nous
afin que le Christ, ton Fils, naisse aussi en nous.
Que l’Église puisse ainsi être renouvelée
par de saints prêtres, transfigurée par la grâce
de Celui qui fait toutes choses nouvelles.
Mère de Miséricorde, c’est ton Fils Jésus
qui nous a appelés à devenir comme Lui : lumière du monde et sel de la
terre (cf. Mt 5, 13-14).
Aide-nous, par ta puissante intercession, à ne jamais trahir cette sublime
vocation,
à ne pas céder à nos égoïsmes, aux séductions du monde ni aux suggestions du
Malin.
Préserve-nous par ta pureté, garde-nous par ton humilité et enveloppe-nous
de ton amour maternel,
qui se reflète en de nombreuses âmes consacrées à toi,
devenues pour nous d’authentiques mères spirituelles.
Mère de l’Église, nous, prêtres, nous voulons être
des pasteurs qui ne paissent pas pour eux-mêmes,
mais qui se donnent à Dieu pour leurs frères, trouvant en cela leur bonheur.
Non seulement en paroles, mais par notre vie,
nous voulons répéter humblement, jour après jour, notre
« me voici ! ».
Guidés par toi, nous voulons être des Apôtres de
la Miséricorde Divine,
heureux de célébrer chaque jour le Saint Sacrifice
de l’Autel
et d’offrir à tous ceux qui nous le demandent le
Sacrement de la Réconciliation.
Avocate et Médiatrice de la grâce,
Toi qui es entièrement immergée dans l’unique médiation universelle du Christ,
demande à Dieu, pour nous, un cœur complètement renouvelé,
qui aime Dieu de toutes ses forces et serve l’humanité comme toi-même tu
l’as fait.
Redis au Seigneur cette parole efficace : « Ils n’ont pas de
vin » (Jn 2, 3),
afin que le Père et le Fils répandent sur nous comme un nouveau flux d’Esprit
Saint.
Plein d’émerveillement et de gratitude pour ta présence continuelle au
milieu de nous,
au nom de tous les prêtres, moi aussi je veux m’exclamer :
« Comment ai-je ce bonheur que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à
moi ? » (Lc 1, 43)
Notre Mère depuis toujours, ne te lasse pas de « nous visiter », de
nous consoler, de nous soutenir.
Viens à notre secours et libère-nous des dangers qui nous menacent.
Par cet acte d’abandon et de consécration, nous voulons t’accueillir
de façon plus profonde et radicale, pour toujours et pleinement,
dans notre existence humaine et sacerdotale.
Que ta présence fasse refleurir le désert de nos solitudes et briller le
soleil sur nos obscurités,
qu’elle fasse revenir le calme après la tempête, afin que chaque homme voie le
salut du Seigneur,
qui a le nom et le visage de Jésus réfléchi dans nos cœurs, pour toujours unis au tien !
Ainsi soit-il !
Chant final: Salve Regina