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Capo II La persona umana e la società |
1. La socialità è un portato della natura umana
(approccio fenomenologico)La socialità è un dato evidente per l'uomo.
Lo manifesta:
Il suo divenire: per venire a questo mondo ha bisogno degli altri (genitori). Venuto alla luce, necessita di qualcuno che lo nutra, lo curi, lo educhi, lo istruisca. E anche da adulto, a meno che non si limiti a raccogliere i frutti delle piante, sente l'esigenza di collaborare con gli altri per una migliore e maggiore produzione di beni.
La sua stessa natura corporale e spirituale: il corpo, con le sue capacità di loquela, di udito, di sessualità, indica la tendenza naturale alla comunicazione, e anzi alla comunione, con altre persone. Sta in società non solo per ricevere, ma anche per dare. Ad immagine di Dio, Bene sommo, che crea non per indigenza, ma per liberalità, anche l'uomo sente l'esigenza di entrare in comunione.
Che cosa è infatti il parlare se non un "ordinare il concetto dell'intelletto a un'altra persona, per farle conoscere la propria volontà"? (vedi nota)
Della sessualità, poi, Giovanni Paolo II dice: "Il corpo umano con il suo sesso, e la sua mascolinità e femminilità, visto nel mistero stesso della creazione, non è soltanto fonte di fecondità e procreazione, come in tutto l'ordine naturale, ma racchiude fin dal principio l'attributo 'sponsale; e cioè la capacità di esprimere l'amore: quell'amore appunto nel qual l'uomo-persona diventa dono e, mediante questo dono, attua il senso stesso del suo essere ed esistere" (16.1.1980).
2.1.1
2. La socialità deriva all’uomo dalla sua realtà individuo-personale (approccio metafisico)
La socialità è postulata anche dalla natura individuale e personale dell'uomo.
L'uomo è individuo perché è composto di materia.
Ciò che rende individua una realtà è la "materia signata quantitate", la quantità, la quale è costituita di parti fuori delle parti (partes extra partes) e impedisce che dove ve n'e una, ve ne sia simultaneamente un'altra.
La materia è pertanto "avidità di essere, di prendere per sé" (e domanda spazio).
(vedi nota)Ma l'uomo è anche persona. Essa ha per radice lo spirito, ed essendo sussistente (proprio perché immateriale), è perfezione di essere. La sua vocazione, contrariamente a quella dell'individuo, è il donarsi. Donandosi, non si perde, ma, in qualche modo, si moltiplica. Cerca di suo il dialogo di intelligenza e di amore. La sua vocazione è la comunione.
Osserva giustamente J. Maritain: "La soggettività della persona non ha nulla a che vedere con l'unità senza porte e senza finestre della monade leibniziana. Essa esige la comunicazione dell'intelligenza e dell'amore. Per il solo fatto che io sono una persona e dico me a me stesso, io domando di comunicare con l'altro e con gli altri nell'ordine della conoscenza e dell'amore".
(vedi nota)Pertanto si può dire che l'uomo:
è individuo in ragione di ciò che gli viene dato dalla materia;
è persona in ragione di ciò che gli viene dato dallo spirito.
Si può anche dire che:
la natura o legge dell'individualità è il prendere;
la natura o legge della persona è il dare generoso degli eroi (amatori, eros) e dei santi .
3. Caratteristiche dell'essere persona
Scrive J. Höffner: "La comprensione della natura della persona è indispensabile per capire la società".
(vedi nota)Lo stesso Autore racchiude in dieci affermazioni i contenuti e le caratteristiche della persona umana:
1- È partecipazione alla luce della mente di Dio mediante la conoscenza spirituale dell'intelligenza. Per essa l'uomo è più grande di tutto l'universo materiale e lo può possedere. Le bestie invece non vanno al di là dell'immediato.
2- Unicità: l'uomo, nella sua persona, è irripetibile. Rimane un unicum per l'eternità. Le realtà infraumane divengono altre da sé e sono pertanto, almeno in qualche modo, ripetibili.
3- Autonomia: la persona non è parte di un tutto, di un universo sostanziale (come vorrebbero i monisti spiritualisti o materialisti). "L'uomo è la sola creatura in terra che Dio abbia voluto per se stessa" (GS,24). s. Tommaso dice che "ratio partis contrariatur personae".
(vedi nota)4- "Per se operans": le azioni della persona le appartengono a pieno titolo. Non è guidata dall'istinto o "ab alio mota". Essa agisce da sé, conoscendo, amando, volendo ciò che compie, quasi con un potere creativo, decidendo.
5- Libertà: la sorgente della libertà è nella spiritualità, nella trascendenza sulla materia. Attraverso la libertà di esercizio e di specificazione l'uomo è signore dei suoi atti ("suorum actuum dominus").
6- Responsabilità delle proprie azioni. È conseguenza della caratteristica precedente. L'uomo non può mai dire pienamente del male che ha compiuto: la colpa è degli altri. Se nell'agire è stato "compos sui", vi ha acconsentito.
7- Coscienza morale: la persona scopre nel suo intimo una norma che le è anteriore. Nella coscienza, che è il sacrario dell'uomo, il luogo dove egli si trova solo con Dio, sente il "tu devi". La legge morale le si impone, perché non è altro che l'esplicitazione delle sue tendenze più profonde.
8- Solitudine: l'uomo è solo con se stesso nel nucleo della sua persona, è solo davanti a Dio. È solo nelle sue scelte, che in definitiva dipendono da lui, con le loro conseguenze temporali ed eterne. È più solo degli animali, che pure hanno una vita sociale molto povera e che non hanno la responsabilità dei problemi.
9- Coscienza di derivare da un altro: responsabile di se stesso, non è però responsabile di essere venuto al mondo. Sente la gratuità dell'esistenza nei riguardi di Dio, e l'avverte momento per momento. Sente di appartenere a Dio per il presente e il futuro, ed è cosciente di essere chiamato ad un'altra vita dopo la morte.
10- Vocazione dell'uomo al dialogo con Dio: "L'uomo è invitato al dialogo con Dio fin dal suo nascere" (GS 19). Ha con Dio una certa proporzionalità di natura. La sua anima spirituale ha una potenza obbedienziale alla Grazia.
La consapevolezza della dignità della persona umana è fondamentale per una corretta convivenza civile. Scrive il Pavan: "Le più gravi crisi sociali dei nostri tempi sono crisi morali dovute a questo: si è perduto il senso della dignità e della finalità propria dell'uomo. Le crisi sono dunque originate da uno stravolgimento e da un capovolgimento dei valori della vita: i mezzi economici, la produzione, le ricchezze sono considerati come fini assoluti; l'uomo è stato ridotto a un "mezzo", è stato degradato a merce che vale più o meno a seconda dell'uso che se ne può fare e del bisogno che se ne può avere.
L'uomo, considerato solo come materia e formica nella massa, seppellito come cosa tra le cose esistenti nel mondo, ha perduto il suo valore, la sua prerogativa intellettuale e spirituale, che lo faceva re del creato.
L'uomo, disancorato da Dio, ha smarrito la via del proprio destino spirituale e ultramondano, ed è divenuto unicamente il produttore di utilità economiche, una macchina tra le macchine.
È stato detto che l'unico "miracolo" possibile nell'economia è "quello della rapida valorizzazione dell'uomo". Valorizzare l'uomo vuol dire elevare l'uomo al sublime mondo della grazia, metterlo a contatto con Dio, fargli sentire e adorare e amare Dio nella sua onnipotenza provvida e paterna; vuol dire destare nell'uomo i grandi valori sopiti della nostra dignità e libertà, destare inquietudini costruttive, per modificare poco a poco il suo modo di pensare e creare cosi gli elementi del vero progresso.
Il segreto della ricostruzione sta dunque nel ristabilire il valore, la dignità e il fine della persona umana.
'Chi vuole che la stella della pace spunti e si fermi sulla società ha affermato Pio XII -concorra da parte sua a ridonare alla persona umana la dignità concessale da Dio fin da principio'" .
(vedi nota)
4. Comunità, società, massificazione
1. Gli uomini accolgono volentieri il mutuo legame che li unisce. Stanno in società fra di loro spontaneamente, e non forzatamente. Non corrisponde a verità ciò che disse Hobbes, mutuando l'affermazione dal commediografo latino Plauto: "Homo homini lupus" (Ogni uomo è un lupo per l'altro), e ancora: "quod axioma: homo animal politicum, quamquam a pluribus receptum, falsum tamen est" (questo assioma: l'uomo è un animale politico, sebbene accettato da molti, è tuttavia falso).
Né gli uomini stanno insieme solo per contratto sociale o per pura convenienza, perché il naturale vivere in società tende a svilupparsi in comunità.
Quale la differenza tra società e comunità?
La società consta dei seguenti termini: pluralità di persone, legame di giustizia, bene comune da raggiungere, guida da parte di un'autorità. La comunità, analogamente, è formata da una pluralità originaria, ottenuta mediante l'amicizia, allo scopo di pervenire all'unione spirituale o fisica, guidata dall'uguaglianza affettiva (avere un cuor solo e un' anima sola).
Fu il sociologo cattolico Tönnies (in "Gemeinschaft und Gesellschaft", 1887) a riflettere in modo particolare su queste due forme di convivenza. Affermò tra l'altro che la comunità nasce da "volontà essenziale" (affinità, affetto, simpatia), mentre la società da "volontà di elezione" (orientata secondo il rapporto mezzo-scopo e crea organismi liberamente scelti).
La volontà essenziale dà origine alla famiglia, alla nazione, alle associazioni operaie... La volontà di elezione ad associazioni convenzionali o pattizie: associazioni culturali, gruppi sportivi, raggruppamenti politici, militari...
Höffner fa notare che la distinzione tra le due volontà non è sempre netta e apodittica, poiché ambedue procedono dalla natura dell'uomo, dalla sua struttura ontologica. Inoltre potrebbe dar origine al sospetto che la prima sia da ritenersi buona, perché procedente dall'inconscio, mentre la seconda, derivando dalla razionalità e da libera scelta, sia meno sincera.
Tuttavia lo studio di Tönnies merita di essere menzionato perché ricorda che la società è veramente umana quando in qualche modo cerca di divenire anche comunità.
2. Diverso da quello comunitario, invece, è lo spirito di massificazione, circa il quale è necessario essere premunizzati. Nell'economia standardizzata, nell'agglomerato urbano e anonimo, c'è il pericolo di perdere l'identità personale.
Oggi vi è tendenza a massificazione spirituale: si pensa e si dice secondo che viene suggerito dai mass-media, definiti anche "persuasori occulti". Il loro linguaggio, poi, colpisce la sensazione e l'immaginazione, talvolta a scapito della verità, che di suo richiede un procedimento più laborioso. A nessuno può sfuggire che la mancanza di solidità interiore costituisce un grave pericolo per la società, che diventa più facilmente dominabile dai potenti e dai prepotenti.
Vi è poi tendenza a massificazione morale perché si viene considerati per quello che si fa o si è capaci di fare, e non per quello che si è. La pubblicità e gli stimoli esterni spingono in questa direzione.
Vi è infine una tendenza a massificazione nello sradicamento religioso a motivo di una secolarizzazione sempre più diffusa.
Capo III I principi ordinatori della società |
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1. Il principio di solidarietà (solidarismo)
Con esso s'intende affermare che il principio regolatore della vita sociale non è la lotta fra gli individui o fra i gruppi o classi, ma un rapporto naturale di reciproco amore e aiuto.
Questo principio, oltre ad emergere dalla più genuina esperienza della vita associata, è particolarmente illuminato dal Vangelo.
Esso esclude sia l'individualismo, che soggiace al principio liberale dell'homo homini lupus e che vede nella società solo un'associazione utilitaristica per equilibrare gli interessi dei singoli, sia il collettivismo che spoglia l'uomo della sua dignità personale e lo riduce a puro oggetto di processi sociali e soprattutto economici.
a) L'individualismo liberista ha i suoi principali ispiratori in Hobbes, Locke, Rousseau, Quesnay, Adam Smith, Ricardo.
Van Gestel dice che è difficile dare una definizione di liberismo. Più che un sistema ben definito, è un orientamento del pensiero, in cui convergono diverse idee, e che si manifesta in molteplici campi: religione, politica, economia... La sua idea fondamentale è quella della libertà. L’uomo naturalmente è libero e sufficiente a se stesso. Deve affidare le sue risorse alla ragione (razionalismo) e alla sua buona volontà (naturalismo).
In particolare Rousseau parte dalla constatazione che l’uomo è nato libero e vive in catene. Afferma pertanto che l'uomo, per natura libero, deve restare libero anche nella società; che la libertà dell'iniziativa individuale non deve essere inceppata da vincoli esteriori e che la società, con i suoi ordinamenti politici, deve gravare il meno possibile su questa essenziale esigenza di libertà del singolo.
(vedi nota)Quesnay
fonda il liberismo economico su due capisaldi: quello della proprietà privata radicalizzata e quello della libertà illimitata. Lo stato deve "lasciar fare, lasciar passare" ("laissez faire, laissez passer"). La cosa migliore in economia è conformarsi semplicemente alle leggi economiche (libero mercato, concorrenza) ispirate alla fisiocrazia.Smith afferma che i singoli, cercando nell'attività economica il loro interesse personale, vengono guidati da una mano invisibile, a loro insaputa, nella realizzazione di un benessere generale in misteriosa armonia.(vedi nota)
Ricardo
, massimo teorico del capitalismo liberista e teorico della scuola manchesteriana, afferma che "il valore di una merce dipende dalla quantità di lavoro necessaria alla sua produzione" ("Principi dell'economia politica"). Egli dice che "il prezzo naturale del lavoro è quel prezzo che è necessario per mettere la media dei lavoratori in condizione di vivere e di perpetuare la razza senza aumento né diminuzione" (erano i tempi in cui Malthus affermava che era necessario contenere l’incremento della popolazione perché questa era di proporzione geometrica, mentre quella della produzione era di proporzione aritmetica).A questa teoria è correlata quella del salario, che sarebbe sempre ridotto al minimo vitale del lavoratore (così vengono poste le premesse della teoria del plus-valore di Marx). Ciononostante ogni classe vedrà crescere il proprio benessere secondo "leggi di ripartizione" in servizi, redditi, profitti e salari.
Che dire del liberismo teorico e pratico?
Ascoltiamo Giorgio La Pira: "Dalla libertà di Rousseau derivano - pur senza sottovalutarne certe crescite preziose sul tema dell'uomo - i massimi mali di cui soffre la civiltà e la società nostra: la libertà economica ha prodotto la scissione sociale tra capitalismo e proletariato; la libertà politica ha prodotto all'interno la tirannia della maggioranza e la disarticolazione del corpo sociale; la stessa libertà politica ha prodotto nella vita internazionale la disgregazione dell'unità delle nazioni e la contrapposizione di stato a stato e di nazione in nazione; la libertà individualistica ha prodotto l'indebolimento del vincolo familiare e delle fondamentali norme dell'etica cristiana. Insomma: sottraete la libertà alla legge e alla grazia: avrete come risultato quello che avviene in fisica quando un corpo è sottratto alla legge di gravitazione: la forza centrifuga non bilanciata da quella centripeta produce effetti terrificanti! Un astro che non è più capace di muoversi nella sua orbita!". (vedi nota)
"La prova non è davvero difficile.
Cosa era infatti la sintesi cattolica? Una integrazione fra natura e grazia; fra ragione e rivelazione; fra libertà e legge; fra persona e società; fra stato e stati.
Cosa è la riforma? La natura disintegrata dalla grazia: cioè l'equilibrio dell'uomo - che si raggiunge solo sul piano soprannaturale della grazia - spezzato nel suo perno fondamentale.
Cosa è l'illuminismo e l'Enciclopedia (Kant compreso)? Questo fondamentale disequilibrio e questa fondamentale disintegrazione estesi a tutta la verticale dell'azione umana: la ragione disintegrata dalla rivelazione; la libertà disintegrata dalla legge; la persona disintegrata dalla società; lo stato disintegrato dagli stati.
Cosa è la rivoluzione francese e lo stato democratico borghese che ne derivò? Quella disintegrazione trascritta nell'economia (economia liberale), nella politica (la politica del contratto sociale: l'individualismo politico), nel diritto (distacco del diritto positivo da quello naturale) e divenuta stato.
Ma quando un equilibrio è spezzato si hanno spostamenti violenti ed opposti: il pendolo, perduta la sua posizione di centro, si sposta con violenza verso destra e verso sinistra.
Cosa sono infatti il socialismo nascente, il nazionalismo, il comunismo?
Sono le reazioni gigantesche che si contrappongono all'azione dissociante generata dalla riforma e maturata nell'individualismo filosofico e politico: sono un tentativo di reintegrazione, ma non più sul piano soprannaturale di Dio, della ragione con la rivelazione (ma quella immanente allo stato, della nazione, della razza, della classe, ecc.), della libertà con la legge (quella dello stato, della classe, ecc.) della persona con la società (con l'assorbimento della persona nella società).
Si tratta di un "cattolicesimo" laico: senza Dio, senza Cristo, senza grazia, senza valore trascendente della persona.
Cosa dimostra tutto ciò? Dimostra che il centro della crisi umana sta tuttora in quella disintegrazione della sintesi cattolica che nessun' altra integrazione riesce a sostituire: non si comprende nulla dei grandi movimenti dottrinali e politici del nostro tempo se non si ha presente questo quadro d'insieme e questo "peccato originale" della civiltà moderna costituito dalla gigantesca rottura della sintesi cristiana.
La "dialettica" della crisi sta tutta qui: si cerca un perno per riequilibrare individuo e società, libertà e legge, stato e stati, ragione e rivelazione, natura e soprannatura: e questo perno non può essere che quello cristiano. L'integrazione sarà cristiana o non sarà, l'equilibrio sarà cristiano o non sarà.
Sono questi i termini del dramma dell'epoca moderna e gli elementi che gettano luce nella oscura tragedia contemporanea".
(vedi nota)La libertà liberale è ambigua, perché è disintegrata dalla legge e dalla grazia; è una libertà intesa come autonomia e norma della propria azione, e cioè libertà di fare ciò che si vuole.
Nell'ordinamento economico la libertà individuale deve svolgere indisturbata la sua iniziativa economica. L'ordinamento economico respinge l'intervento regolatore dello stato. Il risultato dell'incontro meccanico delle iniziative individuali - alla maniera della concezione atomistica di Democrito - genererà l'ordine economico. Nell'ordinamento politico, dove la libertà è integrata con la volontà altrui mediante il contratto sociale, tutti in qualche modo partecipano al governo. Tuttavia "manca una norma superiore che ponga l'orientazione al di sopra delle volontà individuali".
(vedi nota) "Il difetto di questa costruzione è il solito: si trascura la legge che è anteriore alla libertà e alla quale la libertà deve ordinarsi. La prima fonte del diritto non è la volontà generale. Anteriore alla legge positiva c'è una legge naturale ed eterna alla quale quella positiva deve collegarsi se vuole possedere i caratteri sostanziali della giustizia e non quelli puramente formali della giuridicità".(vedi nota)b) Anche il totalitarismo, che a tutta prima sembra accettare pienamente il principio di solidarietà, di fatto contiene delle ambiguità che si rivelano infine contro l'uomo.
Il totalitarismo di destra (fascista e nazionalsocialista) si basa su una errata concezione dell'uomo, totalmente subordinato alla nazione e alla volontà del suo capo. "Si può dire, senza tema di errare o di esagerare, che la struttura politica, giuridica, economica, culturale, morale ecc. di questi stati è costituita dalla trascrizione fedele nell'ordine sociale dei principi elaborati da Hegel.
Il principio che lo stato è tutto - tutto nello stato, nulla fuori dello stato - e che nello stato il capo è tutto (il capo ha sempre ragione perché in lui s'incarna la sostanza etica dello stato!) costituisce il fondamento dell'edificio statuale. Quindi è diritto ciò che il capo vuole; è morale ciò che il capo dispone; va compiuto ciò che il capo ordina...
Le finalità che persegue uno stato così costruito sono finalità razziali e di comando: esso si pone, rispetto agli altri stati, come tipo superiore e come fine superiore al quale gli altri stati devono sottomettersi. Da qui la sua intrinseca tendenza alla espansione e alla lotta: esso cerca uno "spazio vitale", e questo spazio vitale è costituito dal mondo intero che è chiamato a ordinare".
(vedi nota)Questo tipo di totalitarismo è caratterizzato dall'intolleranza sia all'interno che all'esterno.Il collettivismo o totalitarismo di sinistra si ispira a Marx e a Engels. La sua ambiguità sta nel principio della lotta di classe. La dichiarazione "sulla libertà cristiana e sulla liberazione" ne prende le distanze: "Allorché incoraggia la creazione e l'azione di associazioni, come i sindacati, che lottano per la difesa dei diritti e dei legittimi interessi dei lavoratori e per la giustizia sociale, la Chiesa non ammette per ciò stesso la teoria che vede nella lotta di classe il dinamismo strutturale della vita sociale. L'azione che essa raccomanda non è lotta di una classe contro un'altra per ottenere l'eliminazione dell'avversario; né procede da una sottomissione aberrante a una presunta legge della storia. È una lotta nobile e ragionevole, in vista della giustizia e della solidarietà sociali. Il cristiano preferirà sempre la via del dialogo e della reciproca intesa. Cristo ci ha dato il comandamento dell'amore dei nemici. Pertanto la liberazione nello spirito del Vangelo è incompatibile con l'odio dell'altro, inteso sia individualmente che collettivamente, ivi compreso l'odio del nemico" (n.77).
c) Il principio di solidarietà espresso nell'insegnamento sociale della Chiesa non è un principio di compromesso, ma un'affermazione nuova e specifica sul rapporto tra individuo e società.
È nato dalla riflessione sociale della Chiesa e corrisponde alla più genuina esperienza della vita associata.
È vero che dall'esperienza della vita sociale emergono lotte di classe ed egoismi, ma non si può teorizzare un ordinamento sociale solo su questi fatti, perché vi è pure nella natura umana una fondamentale tendenza all'amore, alla fraternità e alla pace (omne animal amat similem sibi).
Come nessun essere tende alla propria distruzione, così è della società. Essa ha una tendenza a crescere nell'amore, secondo quel principio di ordine naturale che è stato ricordato anche dal Signore nel Vangelo: "Ogni regno diviso in se stesso cade in rovina, e nessuna città o famiglia discorde può reggersi "(Mt 12,25).
Questa metafisica della concordia o della solidarietà "prende l'avvio dall'osservazione dei fenomeni espressivi delle più genuine tendenze umane alla convivenza, dove il moto più istintivo e connaturale agli uomini è di aiutarsi a vicenda, di volersi bene, di collaborare, di stringere amicizia. L'asocialità è un fenomeno patologico".
(vedi nota)"È vero che di fatto alla collaborazione, all'amore, alla comunione, si accompagna nell'uomo l'egoismo che fa nascere i contrasti interiori individuali e lede in radice l'unità e l'organicità della società. È un dato di fatto da cui non si può prescindere, ma che non giustifica l'assunzione della lotta come principio di base nella metafisica e nell'etica della società. Così la lotta di classe può essere imposta in determinate condizioni storiche, ma è indebitamente assunta come criterio di interpretazione della storia e canone metodologico per l'azione".
(vedi nota)Paolo VI e Giovanni Paolo II parlano della convivenza umana in termini di "civiltà dell'amore".
Il principio di solidarietà richiede in concreto che le attività convergano verso il bene comune e il bene di tutti, e ciò richiede coordinamento, organicità e collaborazione nella vita sociale.
"Le esigenze etiche della solidarietà richiedono che tutti gli uomini, i gruppi e le comunità locali, le associazioni e le organizzazioni, le nazioni e i continenti, partecipino alla gestione di tutte le attività della vita economica, politica e culturale, superando ogni concezione puramente individualistica".
(vedi nota)Il magistero della Chiesa, con Giovanni XXIII, parlerà di solidarietà operante attraverso la collaborazione in ogni campo.Paolo VI ne parla come di triplice e urgentissimo dovere: di solidarietà, di giustizia sociale e di carità universale. Esso tocca in modo particolare le nazioni più ricche nei confronti di quelle più povere. Diversamente si susciterà il giudizio di Dio e la collera delle nazioni più povere con conseguenze imprevedibili.
La solidarietà che in passato veniva considerata come l'anima della vita di una nazione, adesso deve essere estesa a tutta la comunità dei popoli.
Essa deve mirare al bene integrale dell'uomo e delle nazioni, rendendole capaci non solo di ricevere, ma di dare il loro apporto positivo alla comunità internazionale.
Per passare al concreto, chiede la costituzione di un fondo mondiale, devolvendo parte delle spese militari.
Giovanni Paolo II chiede di integrare il concetto di solidarietà con quello di misericordia, in una visione più umana e cristiana del mondo. Parla poi del dovere di solidarietà che impegna tutti, singoli e nazioni, nei riguardi di tutti.
Afferma infatti l'interdipendenza sempre più stretta fra le nazioni deve essere assunta come categoria morale e impegno virtuoso. In questa comunione, in cui tutti danno e ricevono, l'umanità si conforma sempre più alle tre Persone divine da cui procede, in cui si vivifica, e verso cui si dirige. È la civiltà dell'amore.
3.0.2
Testi del Magistero
Pagine iniziali: | al capitolo precedente |
Libro sinodale |
3.0.1 |
Dottrina sociale |
Capo III I principi ordinatori della società |
Pastorale familiare |
1. Il principio di solidarietà (solidarismo)
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Con esso s'intende affermare che il principio regolatore della vita sociale non è la lotta fra gli individui o fra i gruppi o classi, ma un rapporto naturale di reciproco amore e aiuto.
Questo principio, oltre ad emergere dalla più genuina esperienza della vita associata, è particolarmente illuminato dal Vangelo.
Esso esclude sia l'individualismo, che soggiace al principio liberale dell'homo homini lupus e che vede nella società solo un'associazione utilitaristica per equilibrare gli interessi dei singoli, sia il collettivismo che spoglia l'uomo della sua dignità personale e lo riduce a puro oggetto di processi sociali e soprattutto economici.
a) L'individualismo liberista ha i suoi principali ispiratori in Hobbes, Locke, Rousseau, Quesnay, Adam Smith, Ricardo.
Van Gestel dice che è difficile dare una definizione di liberismo. Più che un sistema ben definito, è un orientamento del pensiero, in cui convergono diverse idee, e che si manifesta in molteplici campi: religione, politica, economia... La sua idea fondamentale è quella della libertà. L’uomo naturalmente è libero e sufficiente a se stesso. Deve affidare le sue risorse alla ragione (razionalismo) e alla sua buona volontà (naturalismo).
In particolare Rousseau parte dalla constatazione che l’uomo è nato libero e vive in catene. Afferma pertanto che l'uomo, per natura libero, deve restare libero anche nella società; che la libertà dell'iniziativa individuale non deve essere inceppata da vincoli esteriori e che la società, con i suoi ordinamenti politici, deve gravare il meno possibile su questa essenziale esigenza di libertà del singolo.
(vedi nota)Quesnay
fonda il liberismo economico su due capisaldi: quello della proprietà privata radicalizzata e quello della libertà illimitata. Lo stato deve "lasciar fare, lasciar passare" ("laissez faire, laissez passer"). La cosa migliore in economia è conformarsi semplicemente alle leggi economiche (libero mercato, concorrenza) ispirate alla fisiocrazia.Smith afferma che i singoli, cercando nell'attività economica il loro interesse personale, vengono guidati da una mano invisibile, a loro insaputa, nella realizzazione di un benessere generale in misteriosa armonia.(vedi nota)
Ricardo
, massimo teorico del capitalismo liberista e teorico della scuola manchesteriana, afferma che "il valore di una merce dipende dalla quantità di lavoro necessaria alla sua produzione" ("Principi dell'economia politica"). Egli dice che "il prezzo naturale del lavoro è quel prezzo che è necessario per mettere la media dei lavoratori in condizione di vivere e di perpetuare la razza senza aumento né diminuzione" (erano i tempi in cui Malthus affermava che era necessario contenere l’incremento della popolazione perché questa era di proporzione geometrica, mentre quella della produzione era di proporzione aritmetica).A questa teoria è correlata quella del salario, che sarebbe sempre ridotto al minimo vitale del lavoratore (così vengono poste le premesse della teoria del plus-valore di Marx). Ciononostante ogni classe vedrà crescere il proprio benessere secondo "leggi di ripartizione" in servizi, redditi, profitti e salari.
Che dire del liberismo teorico e pratico?
Ascoltiamo Giorgio La Pira: "Dalla libertà di Rousseau derivano - pur senza sottovalutarne certe crescite preziose sul tema dell'uomo - i massimi mali di cui soffre la civiltà e la società nostra: la libertà economica ha prodotto la scissione sociale tra capitalismo e proletariato; la libertà politica ha prodotto all'interno la tirannia della maggioranza e la disarticolazione del corpo sociale; la stessa libertà politica ha prodotto nella vita internazionale la disgregazione dell'unità delle nazioni e la contrapposizione di stato a stato e di nazione in nazione; la libertà individualistica ha prodotto l'indebolimento del vincolo familiare e delle fondamentali norme dell'etica cristiana. Insomma: sottraete la libertà alla legge e alla grazia: avrete come risultato quello che avviene in fisica quando un corpo è sottratto alla legge di gravitazione: la forza centrifuga non bilanciata da quella centripeta produce effetti terrificanti! Un astro che non è più capace di muoversi nella sua orbita!". (vedi nota)
"La prova non è davvero difficile.
Cosa era infatti la sintesi cattolica? Una integrazione fra natura e grazia; fra ragione e rivelazione; fra libertà e legge; fra persona e società; fra stato e stati.
Cosa è la riforma? La natura disintegrata dalla grazia: cioè l'equilibrio dell'uomo - che si raggiunge solo sul piano soprannaturale della grazia - spezzato nel suo perno fondamentale.
Cosa è l'illuminismo e l'Enciclopedia (Kant compreso)? Questo fondamentale disequilibrio e questa fondamentale disintegrazione estesi a tutta la verticale dell'azione umana: la ragione disintegrata dalla rivelazione; la libertà disintegrata dalla legge; la persona disintegrata dalla società; lo stato disintegrato dagli stati.
Cosa è la rivoluzione francese e lo stato democratico borghese che ne derivò? Quella disintegrazione trascritta nell'economia (economia liberale), nella politica (la politica del contratto sociale: l'individualismo politico), nel diritto (distacco del diritto positivo da quello naturale) e divenuta stato.
Ma quando un equilibrio è spezzato si hanno spostamenti violenti ed opposti: il pendolo, perduta la sua posizione di centro, si sposta con violenza verso destra e verso sinistra.
Cosa sono infatti il socialismo nascente, il nazionalismo, il comunismo?
Sono le reazioni gigantesche che si contrappongono all'azione dissociante generata dalla riforma e maturata nell'individualismo filosofico e politico: sono un tentativo di reintegrazione, ma non più sul piano soprannaturale di Dio, della ragione con la rivelazione (ma quella immanente allo stato, della nazione, della razza, della classe, ecc.), della libertà con la legge (quella dello stato, della classe, ecc.) della persona con la società (con l'assorbimento della persona nella società).
Si tratta di un "cattolicesimo" laico: senza Dio, senza Cristo, senza grazia, senza valore trascendente della persona.
Cosa dimostra tutto ciò? Dimostra che il centro della crisi umana sta tuttora in quella disintegrazione della sintesi cattolica che nessun' altra integrazione riesce a sostituire: non si comprende nulla dei grandi movimenti dottrinali e politici del nostro tempo se non si ha presente questo quadro d'insieme e questo "peccato originale" della civiltà moderna costituito dalla gigantesca rottura della sintesi cristiana.
La "dialettica" della crisi sta tutta qui: si cerca un perno per riequilibrare individuo e società, libertà e legge, stato e stati, ragione e rivelazione, natura e soprannatura: e questo perno non può essere che quello cristiano. L'integrazione sarà cristiana o non sarà, l'equilibrio sarà cristiano o non sarà.
Sono questi i termini del dramma dell'epoca moderna e gli elementi che gettano luce nella oscura tragedia contemporanea".
(vedi nota)La libertà liberale è ambigua, perché è disintegrata dalla legge e dalla grazia; è una libertà intesa come autonomia e norma della propria azione, e cioè libertà di fare ciò che si vuole.
Nell'ordinamento economico la libertà individuale deve svolgere indisturbata la sua iniziativa economica. L'ordinamento economico respinge l'intervento regolatore dello stato. Il risultato dell'incontro meccanico delle iniziative individuali - alla maniera della concezione atomistica di Democrito - genererà l'ordine economico. Nell'ordinamento politico, dove la libertà è integrata con la volontà altrui mediante il contratto sociale, tutti in qualche modo partecipano al governo. Tuttavia "manca una norma superiore che ponga l'orientazione al di sopra delle volontà individuali".
(vedi nota) "Il difetto di questa costruzione è il solito: si trascura la legge che è anteriore alla libertà e alla quale la libertà deve ordinarsi. La prima fonte del diritto non è la volontà generale. Anteriore alla legge positiva c'è una legge naturale ed eterna alla quale quella positiva deve collegarsi se vuole possedere i caratteri sostanziali della giustizia e non quelli puramente formali della giuridicità".(vedi nota)b) Anche il totalitarismo, che a tutta prima sembra accettare pienamente il principio di solidarietà, di fatto contiene delle ambiguità che si rivelano infine contro l'uomo.
Il totalitarismo di destra (fascista e nazionalsocialista) si basa su una errata concezione dell'uomo, totalmente subordinato alla nazione e alla volontà del suo capo. "Si può dire, senza tema di errare o di esagerare, che la struttura politica, giuridica, economica, culturale, morale ecc. di questi stati è costituita dalla trascrizione fedele nell'ordine sociale dei principi elaborati da Hegel.
Il principio che lo stato è tutto - tutto nello stato, nulla fuori dello stato - e che nello stato il capo è tutto (il capo ha sempre ragione perché in lui s'incarna la sostanza etica dello stato!) costituisce il fondamento dell'edificio statuale. Quindi è diritto ciò che il capo vuole; è morale ciò che il capo dispone; va compiuto ciò che il capo ordina...
Le finalità che persegue uno stato così costruito sono finalità razziali e di comando: esso si pone, rispetto agli altri stati, come tipo superiore e come fine superiore al quale gli altri stati devono sottomettersi. Da qui la sua intrinseca tendenza alla espansione e alla lotta: esso cerca uno "spazio vitale", e questo spazio vitale è costituito dal mondo intero che è chiamato a ordinare".
(vedi nota)Questo tipo di totalitarismo è caratterizzato dall'intolleranza sia all'interno che all'esterno.Il collettivismo o totalitarismo di sinistra si ispira a Marx e a Engels. La sua ambiguità sta nel principio della lotta di classe. La dichiarazione "sulla libertà cristiana e sulla liberazione" ne prende le distanze: "Allorché incoraggia la creazione e l'azione di associazioni, come i sindacati, che lottano per la difesa dei diritti e dei legittimi interessi dei lavoratori e per la giustizia sociale, la Chiesa non ammette per ciò stesso la teoria che vede nella lotta di classe il dinamismo strutturale della vita sociale. L'azione che essa raccomanda non è lotta di una classe contro un'altra per ottenere l'eliminazione dell'avversario; né procede da una sottomissione aberrante a una presunta legge della storia. È una lotta nobile e ragionevole, in vista della giustizia e della solidarietà sociali. Il cristiano preferirà sempre la via del dialogo e della reciproca intesa. Cristo ci ha dato il comandamento dell'amore dei nemici. Pertanto la liberazione nello spirito del Vangelo è incompatibile con l'odio dell'altro, inteso sia individualmente che collettivamente, ivi compreso l'odio del nemico" (n.77).
c) Il principio di solidarietà espresso nell'insegnamento sociale della Chiesa non è un principio di compromesso, ma un'affermazione nuova e specifica sul rapporto tra individuo e società.
È nato dalla riflessione sociale della Chiesa e corrisponde alla più genuina esperienza della vita associata.
È vero che dall'esperienza della vita sociale emergono lotte di classe ed egoismi, ma non si può teorizzare un ordinamento sociale solo su questi fatti, perché vi è pure nella natura umana una fondamentale tendenza all'amore, alla fraternità e alla pace (omne animal amat similem sibi).
Come nessun essere tende alla propria distruzione, così è della società. Essa ha una tendenza a crescere nell'amore, secondo quel principio di ordine naturale che è stato ricordato anche dal Signore nel Vangelo: "Ogni regno diviso in se stesso cade in rovina, e nessuna città o famiglia discorde può reggersi "(Mt 12,25).
Questa metafisica della concordia o della solidarietà "prende l'avvio dall'osservazione dei fenomeni espressivi delle più genuine tendenze umane alla convivenza, dove il moto più istintivo e connaturale agli uomini è di aiutarsi a vicenda, di volersi bene, di collaborare, di stringere amicizia. L'asocialità è un fenomeno patologico".
(vedi nota)"È vero che di fatto alla collaborazione, all'amore, alla comunione, si accompagna nell'uomo l'egoismo che fa nascere i contrasti interiori individuali e lede in radice l'unità e l'organicità della società. È un dato di fatto da cui non si può prescindere, ma che non giustifica l'assunzione della lotta come principio di base nella metafisica e nell'etica della società. Così la lotta di classe può essere imposta in determinate condizioni storiche, ma è indebitamente assunta come criterio di interpretazione della storia e canone metodologico per l'azione".
(vedi nota)Paolo VI e Giovanni Paolo II parlano della convivenza umana in termini di "civiltà dell'amore".
Il principio di solidarietà richiede in concreto che le attività convergano verso il bene comune e il bene di tutti, e ciò richiede coordinamento, organicità e collaborazione nella vita sociale.
"Le esigenze etiche della solidarietà richiedono che tutti gli uomini, i gruppi e le comunità locali, le associazioni e le organizzazioni, le nazioni e i continenti, partecipino alla gestione di tutte le attività della vita economica, politica e culturale, superando ogni concezione puramente individualistica".
(vedi nota)Il magistero della Chiesa, con Giovanni XXIII, parlerà di solidarietà operante attraverso la collaborazione in ogni campo.Paolo VI ne parla come di triplice e urgentissimo dovere: di solidarietà, di giustizia sociale e di carità universale. Esso tocca in modo particolare le nazioni più ricche nei confronti di quelle più povere. Diversamente si susciterà il giudizio di Dio e la collera delle nazioni più povere con conseguenze imprevedibili.
La solidarietà che in passato veniva considerata come l'anima della vita di una nazione, adesso deve essere estesa a tutta la comunità dei popoli.
Essa deve mirare al bene integrale dell'uomo e delle nazioni, rendendole capaci non solo di ricevere, ma di dare il loro apporto positivo alla comunità internazionale.
Per passare al concreto, chiede la costituzione di un fondo mondiale, devolvendo parte delle spese militari.
Giovanni Paolo II chiede di integrare il concetto di solidarietà con quello di misericordia, in una visione più umana e cristiana del mondo. Parla poi del dovere di solidarietà che impegna tutti, singoli e nazioni, nei riguardi di tutti.
Afferma infatti l'interdipendenza sempre più stretta fra le nazioni deve essere assunta come categoria morale e impegno virtuoso. In questa comunione, in cui tutti danno e ricevono, l'umanità si conforma sempre più alle tre Persone divine da cui procede, in cui si vivifica, e verso cui si dirige. È la civiltà dell'amore.
3.0.2
Testi del Magistero
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Giovanni XXIII
in Pacem in terris parla di "solidarietà operante":"I rapporti fra le comunità politiche vanno regolati nella verità e secondo giustizia; ma quei rapporti vanno pure vivificati dall'operante solidarietà attraverso le mille forme di collaborazione economica, sociale, politica, culturale, sanitaria, sportiva: forme possibili e attuabili nell'attuale epoca storica. Ciò importa non solo che le singole comunità politiche perseguano i propri interessi senza danneggiarsi le une con le altre, ma che mettano pure in comune l'opera loro quando ciò sia indispensabile per il raggiungimento di obiettivi altrimenti non raggiungibili: nel qual caso occorre usare ogni riguardo perché ciò che torna di utilità ad un gruppo di comunità politiche non sia di nocumento ad altre, ma abbia anche su di esse riflessi positivi" (54)
Paolo VI in Populorum Progressio parla di collaborazione fra nazioni più ricche e nazioni più povere:
"Lo sviluppo integrale dell'uomo non può aver luogo senza lo sviluppo solidale dell'umanità. Noi lo dicevano a Bombay: "L'uomo deve incontrare l'uomo, le nazioni devono incontrarsi come fratelli e sorelle, come figli di Dio. In questa comprensione e amicizia vicendevoli, in questa comunione sacra, noi dobbiamo parimenti cominciare a lavorare assieme per edificare l’avvenire dell'umanità". E suggerivamo altresì la ricerca di mezzi concreti e pratici di organizzazione e di cooperazione, onde mettere in comune le risorse disponibili e così realizzare una vera comunione fra tutte le nazioni" (43).
"Questo dovere riguarda in primo luogo i più favoriti. I loro obblighi sono radicati nella fraternità umana e soprannaturale e si presentano sotto il triplice aspetto: dovere di solidarietà, cioè l'aiuto che le nazioni ricche devono prestare ai paesi in via di sviluppo; dovere di giustizia sociale, cioè il ricomponimento in termini più corretti delle relazioni commerciali difettose tra popoli forti e popoli deboli; dovere di carità universale, cioè la promozione di un mondo più umano per tutti, un mondo nel quale tutti abbiano qualcosa da dare e da ricevere, senza che il progresso degli uni costituisca un ostacolo allo sviluppo degli altri. Il problema è grave, perché dalla sua soluzione dipende l'avvenire della civiltà mondiale" (44).
"Il dovere di solidarietà che vige per le persone vale anche per i popoli: "le nazioni sviluppate hanno l'urgentissimo dovere di aiutare le nazioni in via di sviluppo" (GS 86). Bisogna mettere in pratica questo insegnamento conciliare.
Se è normale che una popolazione sia la prima beneficiaria dei doni che le ha fatto la Provvidenza come dei frutti del suo lavoro, nessun popolo può, per questo, pretendere di riservare a suo esclusivo uso le ricchezze di cui dispone. Ciascun popolo deve produrre più e meglio, onde dare da un lato a tutti i suoi componenti un livello di vita veramente umano e contribuire nel contempo allo sviluppo solidale dell'umanità. Di fronte all'indigenza dei paesi in via di sviluppo si deve considerare come normale che un paese evoluto consacri una parte della sua produzione al soddisfacimento dei loro bisogni: normale altresì che si preoccupi di formare degli educatori, degli ingegneri, dei tecnici, degli scienziati, che poi metteranno scienza e competenza al loro servizio " (48).
"Una cosa va ribadita di nuovo: il superfluo dei paesi più ricchi deve servire ai paesi poveri. La regola che valeva un tempo in favore dei più vicini deve essere applicata alla totalità dei bisogni del mondo. I ricchi saranno del resto i primi ad essere avvantaggiati. Diversamente, la loro avarizia inveterata non potrà che suscitare il giudizio di Dio e la collera dei poveri, con conseguenze imprevedibili "(49).
"Occorre spingersi ancora più innanzi. Noi domandavamo a Bombay la costituzione di un grande fondo mondiale, alimentato da una parte delle spese militari, onde venire in aiuto ai diseredati "(51).
Giovanni Paolo II, in Dives in misericordia, indica nella civiltà dell'amore la via dell'umanità:
"Se Paolo VI indicava a più riprese la "civiltà dell'amore" come fine a cui debbono tendere tutti gli sforzi in campo sociale e culturale, come pure in campo economico e politico, occorre aggiungere che questo fine non sarà mai conseguito se nelle nostre concezioni e attuazioni relative alle ampie e complesse sfere della convivenza umana, ci arresteremo al criterio dell'occhio per occhio, dente per dente, e non tenderemo invece a trasformarlo essenzialmente, completandolo con un altro spirito. Di certo, in tale direzione ci conduce anche il Concilio Ecumenico Vaticano II quando, parlando ripetutamente della necessità di rendere più umano il mondo, individua la missione della Chiesa nel mondo contemporaneo appunto nella realizzazione di tale compito (GS 40). Il mondo degli uomini può diventare sempre più umano solo se introdurremo nel multiforme ambito dei rapporti interumani e sociali, insieme alla giustizia, quell'amore misericordioso che costituisce il messaggio messianico del Vangelo (14g).
Congr. per la Dottrina della fede, Istruzione su libertà cristiana e liberazione:
"Il principio della destinazione universale dei beni, congiunto a quello della fraternità umana e soprannaturale, detta precisi doveri ai popoli ricchi nei confronti dei paesi poveri. Questi doveri sono di solidarietà nell'aiuto ai paesi in via di sviluppo; di giustizia sociale, mediante la revisione in termini corretti delle relazioni commerciali tra Nord e Sud e la promozione di un mondo più umano per tutti, in cui ciascuno possa dare e ricevere, e in cui il progresso degli uni non sia più un ostacolo allo sviluppo degli altri, né un pretesto per il loro assoggettamento "(90).
"La solidarietà internazionale è un'esigenza di ordine morale. Essa non s'impone soltanto nei casi di estrema urgenza, ma anche per l'aiuto al vero sviluppo. C'è qui un'opera comune da fare, che richiede uno sforzo concertato e costante per trovare soluzioni tecniche concrete, ma anche per creare una nuova mentalità negli uomini del nostro tempo. La pace del mondo ne dipende in larga misura "(91).
E in Sollicitudo rei socialis:
"L'obbligo di impegnarsi per lo sviluppo dei popoli non è un dovere soltanto individuale, né tanto meno individualistico, come se fosse possibile conseguirlo con gli sforzi isolati di ciascuno. Esso è un imperativo per tutti e per ciascuno degli uomini e delle donne, per la società e per le nazioni, in particolare per la Chiesa cattolica e per le altre chiese e comunità ecclesiali, con le quali siamo pienamente disposti a collaborare in questo campo...
La collaborazione allo sviluppo di tutto l'uomo e di ogni uomo, infatti, è un dovere di tutti verso tutti e deve, al tempo stesso, essere comune alle quattro parti del mondo: Est e Ovest, Nord e Sud; o, per adoperare il termine oggi in uso, ai diversi "mondi". Se al contrario si cerca di realizzarlo in una sola parte, o in un solo mondo, esso è fatto a spese degli altri; e là dove comincia, proprio perché gli altri sono ignorati, si ipertrofizza e si perverte "(32).
Né sarebbe veramente degno dell'uomo un tipo di sviluppo che non rispettasse e promuovesse i diritti umani, personali e sociali, economici e politici, inclusi i diritti delle nazioni e dei popoli.
Il cristiano, educato a vedere nell'uomo l'immagine di Dio, chiamato alla partecipazione della verità e del bene, che è Dio stesso, non comprende l'impegno per lo sviluppo e la sua attuazione fuori dell'osservanza e del rispetto della dignità unica di questa "immagine". In altre parole il vero sviluppo deve fondarsi sull'amore di Dio e del prossimo, e contribuire a favorire i rapporti tra individui e società.
Ecco la civiltà dell'amore, di cui parlava spesso Paolo VI" (33).
"Quando l'interdipendenza viene così riconosciuta, la correlativa risposta, come atteggiamento morale e sociale, come virtù, è la solidarietà. Questa, dunque, non è un sentimento di vaga compassione o di superficiale intenerimento per i mali di tante persone, vicine o lontane. Al contrario è la determinazione ferma e perseverante di impegnarsi per il bene comune: ossia per il bene di tutti e di ciascuno, perché tutti siano veramente responsabili di tutti" (38).
Lo stesso criterio si applica per analogia nelle relazioni internazionali. L'interdipendenza deve trasformarsi in solidarietà, fondata sul principio che i beni della creazione sono destinati a tutti: ciò che l'industria umana produce con la lavorazione delle materie prime, col contributo del lavoro, deve servire egualmente al bene di tutti.
La solidarietà ci aiuta a vedere l'altro - persona, popolo, Nazione - non come uno strumento qualsiasi, per sfruttarne a basso costo la capacità di lavoro e la resistenza fisica, abbandonandolo poi quando non serve più, ma come un nostro simile, un aiuto (Gn 2,18.20), da rendere partecipe, al pari di noi, del banchetto della vita, a cui tutti gli uomini sono egualmente invitati da parte di Dio. Di qui l'importanza di risvegliare la coscienza religiosa degli uomini e dei popoli...
Le "strutture di peccato" e i peccati che in esse sfociano si oppongono con altrettanta radicalità alla pace e allo sviluppo, perché lo sviluppo, secondo la nota espressione dell’Enciclica paolina, è il nuovo nome della pace. In tal modo la solidarietà da noi proposta è la via alla pace e insieme allo sviluppo... La collaborazione è l'atto proprio della solidarietà.
Il motto del pontificato del mio venerato predecessore Pio XII era "opus iustitiae pax", la pace come frutto della giustizia. Oggi si potrebbe dire, con la stessa esattezza e la stessa forza di ispirazione biblica (Is 32,17; Gc 3,18): "opus solidaritatis pax", la pace come frutto della solidarietà (39).
"La solidarietà è indubbiamente una virtù cristiana... Alla luce della fede si riveste delle dimensioni specificamente cristiane della gratuità totale, del perdono e della riconciliazione. Il prossimo diviene viva immagine di Dio Padre, riscattata dal sangue di Gesù Cristo e posta sotto l'azione dello Spirito santo. Egli pertanto deve essere amato, anche se nemico, con lo stesso amore con cui, lo ama il Signore, e per lui bisogna essere disposti al sacrificio anche supremo: Dare la vita per i propri fratelli (1 Gv 3,16).
Allora la coscienza della paternità comune di Dio, della fratellanza di tutti gli uomini in Cristo, "figli nel Figlio", della presenza e dell'azione dello Spirito Santo, conferirà al nostro sguardo sul mondo come un nuovo criterio per interpretarlo. Al di là dei vincoli umani e naturali, già così forti e stretti, si prospetta alla luce della fede un nuovo modello di unità del genere umano, al quale deve ispirarsi, in ultima istanza, la solidarietà. Questo supremo modello di unità, riflesso della vita intima di Dio, uno in tre Persone, è ciò che noi cristiani chiamiamo comunione. Tale comunione, specificamente cristiana, gelosamente custodita, estesa e arricchita, con l'aiuto del Signore, è l'anima della vocazione della Chiesa ad essere sacramento nel senso già indicato."(40).
3.1.1
2. Il principio del bene comune
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a) Il pensiero dei liberali e dei totalitaristi
Nella storia sono comparse diverse accezioni del bene comune.
Le posizioni estreme, contrapposte fra di loro e divergenti dal pensiero cattolico, sono quelle del liberalismo e del totalitarismo.
I liberali pensano che il bene comune consista nella somma dei beni individuali. Il vivere associato non sarebbe un'esigenza della natura umana, ma il risultato di un contratto stipulato tra cittadini per non farsi guerra a vicenda.
All'interno di essa ognuno è orientato al proprio interesse. Mentre viene perseguita questa finalità, una mano invisibile andrebbe a coordinare le esigenze degli uni con quelle degli altri. Provvederebbe la concorrenza, di fatto, a soddisfare le esigenze di ognuno.
Sulla sponda opposta troviamo il socialismo, il comunismo, il fascismo e il nazionalsocialismo. Tutte queste espressioni derivano dal monismo hegeliano che porta alla negazione dell'individuo a favore del primato assoluto della società.
Secondo Marx l'uomo è "un momento nel processo dialettico della materia: più precisamente un momento della dialettica storica delle classi. L'uomo singolo non ha valore per sé; non è un essere sostanziale avente fini propri e propria autonomia: la sostanzialità non è predicabile che della classe alla quale appartiene e dalla quale trae essere e valore".(vedi nota)
Engels afferma che "il mondo materiale, percettibile coi sensi, è la sola realtà e la nostra coscienza ed il nostro pensiero, per quanto trascendenti ci possano apparire, non sono che il prodotto di un organo materiale, il cervello".
(vedi nota)"Se l'uomo non è che un momento della dialettica storica della materia, il suo fine non può essere che di ordine materiale: sarà un fine che concerne fondamentalmente l'organizzazione del suo corpo: sarà un fine economico... Si capisce allora perché i rapporti di produzione costituiscano il tessuto fondamentale di tutti gli altri rapporti sociali: l'ordine politico, quello giuridico, morale, culturale, familiare e religioso dipendono, come da condizione, dall'ordine economico".
(vedi nota) L'uomo è relazione sociale. La consistenza del singolo non si trova in una vita personale e immortale, ma nel preparare l'avvento della società perfetta che si attuerà quando la massa proletaria si approprierà dei mezzi di produzione e instaurerà la dittatura del proletariato. Il bene comune si identifica col bene della classe e in definitiva dello stato socialista.Il fascismo e il nazionalsocialismo traducono nella politica i principi della filosofia hegeliana.
La Pira così sintetizza il concetto di bene comune secondo il totalitarismo di destra: "La presa di coscienza del tutto spetta al governo, e più precisamente, al capo: il capo di uno stato è colui nel quale lo spirito oggettivo prende coscienza di sé; il capo è l'incarnazione dello stato; la volontà di lui è la volontà dello stato; è legge. Affermato questo principio crolla, è evidente, il concetto e la struttura dello stato di diritto: la giustizia non è più affidata ad un sistema oggettivo di rapporti: la giustizia si esaurisce nella volontà del capo.
La società, poi, ha un fine: quale? La risposta discende dal principio dialettico: il fine ultimo è la lotta (la guerra): il fine prossimo è la creazione di quella comunanza di forze tra i suoi membri che è indispensabile per realizzare il fine ultimo. Lo stato hegeliano è uno stato essenzialmente accentratore, autarchico, comunitario: i suoi fini di guerra polarizzano tutti gli altri fini. Parlare qui di una qualsiasi rilevanza dei fini della persona o dei diritti della persona è un non senso: intanto questi fini e questi diritti hanno rilievo in quanto essi coincidono con i fini dello stato".
(vedi nota)3.1.2
b) principi fondamentali per determinare la consistenza del bene comune
Il pensiero cattolico rigetta sia la posizione liberale sia la posizione totalitaria (di destra e di sinistra). E ciò in nome di una nuova concezione della persona e della società.
1. La concezione della persona
La dignità della persona emerge, oltre che dall'essere dotata di anima spirituale, anche dal fine trascendente che ognuno, singolarmente, è chiamato a perseguire.
Maritain afferma categoricamente che la questione del fine ultimo trascendente (che consiste nella visione di Dio), "è la verità fondamentale che guida tutta la discussione".(vedi nota)
A questo proposito fa sua la dichiarazione del P.Eschmann: "Quello che al tomismo sta più a cuore, il suo proposito più essenziale è di garantire che nessuna interferenza rompa il contatto personale di tutte le creature intellettuali con Dio. Tutto il resto, -l'universo intero e ogni istituzione sociale -deve in definitiva servire a questo fine; ogni cosa deve nutrire e fortificare e proteggere la conversazione dell'anima, di ogni anima, con Dio... Proprio a questa essenziale preoccupazione di affermare e salvaguardare l'ordinazione diretta e personale di ogni anima con Dio si riallacciano i grandi punti di dottrina che sono al centro del tomismo" .
(vedi nota)I principi sono i seguenti:
- Le creature intellettuali, benché siano come ogni creatura ordinate alla perfezione di tutto il creato, sono volute e governate per se stesse, e la divina Provvidenza si prende cura di ognuna per se stessa, non come di un semplice pezzo della macchina del mondo: "ordinantur propter se a divina providentia".
(vedi nota)- La presa di possesso del fine ultimo avviene diventando Dio intenzionalmente. Nel senso che l'essenza divina è la stessa specie impressa nella nostra intelligenza, in maniera tale che la Gloria di Dio mette la nostra intelligenza in grado di conoscere le profondità increate della cui comprensione gode eternamente Dio stesso. "La visione beatifica è così l'atto sovranamente personale mediante il quale, trascendendo assolutamente ogni specie di bene comune creato, l'anima entra nella gioia stessa di Dio e vive del Bene increato che è l'essenza divina stessa, il Bene comune increato delle tre Persone divine".
(vedi nota)2. La consistenza della società umana
Maritain osserva che "la società umana deriva ed è partecipazione della società divina, dove il tutto è composto di tre tutto, "quia tantus est Pater quanta tota Trinitas".(vedi nota)
Anche la società umana è un tutto. Non però composto di parti, ma di tanti "tutto", "quia ratio partis contrariatur personae".
(vedi nota)La persona umana domanda alla società di essere trattata come un tutto"
(vedi nota)e cioè come fine.Tuttavia la società umana non è precisamente come la società divina. Tra gli uomini infatti c'è individualità, e perciò il bisogno. La società umana ha anche il compito di soddisfare i bisogni dei singoli.
La persona umana, pertanto, è anche finalizzata alla società, ma solo "secundum quid, non secundum se totam" (sotto un particolare aspetto, non totalmente).
Tra società e persona vi è dunque una subordinazione reciproca e una mutua implicazione:
- la persona è finalizzata alla società nella produzione del bene comune ed è da essa regolata (è finalizzata "secundum quid");
- la società è finalizzata alla persona simpliciter.
D'altra parte è superfluo osservare che la società non è una sostanza, ma un 'insieme di sostanze, una relazione. È "unitas ordinis". Mentre la persona umana è dotata di sostanzialità sussistente.
Ebbene, come ciò che è accidentale è a perfezione di ciò che è sostanziale, così la società è a servizio della persona e non il contrario. "Questa affermazione è molto importante: perché essa indica l'anteriorità dell'individuo rispetto alla società: afferma cioè che l'individuo è portatore di valori originali che la società non può disconoscere, ma che anzi deve proteggere ed incrementare. Individualismo? No; è riconoscimento del valore dell'individuo: l'individualismo sorge solo quando si afferma che la società non ha fondamento nella natura umana ma è frutto di un contratto. Invece quando, pur sostenendo la natura sociale dell'uomo, si mette in rilievo il valore originale dell'individuo, le sue personali finalità, i suoi diritti naturali di libertà e, quindi di iniziativa ecc., non si fa dell'individualismo: non si fa che riconoscere la realtà quale è".
(vedi nota)Si chiede ancora la Pira: "La società, in tutti i suoi ordinamenti, ha valore strumentale o finale? La risposta è evidente: ha valore strumentale: la società è fatta per l'uomo -per agevolare all'uomo l'itinerario che lo conduce a Dio e non viceversa. Merita proprio ricordare quel testo così luminoso di s. Tommaso: "Homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et secundum omnia sua: sed totum quod homo est, potest et habet, ordinandum est ad Deum".
(vedi nota)3. Consistenza del bene comune
"Se la persona umana, pur essendo sociale, ha un valore che trascende qualsiasi ordinamento sociale e se le operazioni della persona si gerarchizzano in tal modo da ordinarsi tutte all'operazione interiore di contemplazione e di amore di Dio, la conseguenza è ovvia: il principio ispiratore che dà norma al bene comune è questo: il bene comune deve ordinarsi al bene supremo della persona. Esso, cioè, deve costituire quel complesso gerarchizzato di condizioni esterne - economiche, giuridiche, politiche, culturali, religiose - che permette alla persona il libero e graduale raggiungimento del suo ultimo fine".(vedi nota)
Viene allora giustamente definito come "perfecta sufficientia bonorum" che offre alla persona la possibilità di attingere la sua perfezione (il fine trascendente).
Consiste dunque in quella perfetta disponibilità di beni che tocca tutti i settori della vita umana (condizione ambientale, di lavoro, di abitazione, di cultura, di moralità, di religione) che orientano il singolo nella possibilità di attingere il proprio fine trascendente. Si dice "perfetta" sufficienza di beni non nel senso che si richieda la disponibilità del massimo di beni, ma che garantisca un minimo in tutti i settori della vita.
G. La Pira lo definisce come "quella comunione di beni fra i membri della società che rende possibile a ciascuno la conservazione, lo sviluppo e, in certo modo, la perfezione della propria persona".
(vedi nota)Papa Giovanni
nella Mater et Magistra afferma che "il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona" (n. 51).Il bene comune non è dunque né la semplice collezione dei beni privati, né il bene proprio di un tutto che frutta a se stesso e a sé sacrifica le parti.
È la buona vita umana della moltitudine, di una moltitudine di persone; è la loro comunione nel vivere bene. È dunque comune al tutto e alle parti sulle quali si riversa. Sotto pena di snaturare se stesso, il bene comune della città implica ed esige il riconoscimento dei diritti fondamentali delle persone e comporta come valore principale la più alta accessione delle persone alla loro vita di persone e alla loro libertà di sviluppo.
L'impegno per il bene comune è un impegno a servire l'uomo, anzi ogni uomo del presente e del futuro.
Giovanni XXIII, nella Pacem in terris (n. 73), dice che il bene comune si definisce in riferimento alla persona umana, a tutta la persona umana e a tutte le persone umane.
Sotto questo aspetto il concetto di bene comune si differenzia nettamente dalla concezione liberale che è assolutamente individualista e non si cura del bene degli altri se non in ordine al proprio interesse, e dalla concezione totalitarista (di destra e di sinistra) secondo la quale il bene comune trascende del tutto il bene delle singole persone.
Secondo il pensiero cattolico, il bene comune è indissociabile dalla promozione del bene della persona.
4. L’amicizia fra gli uomini è oggetto del bene comune
Il "bene comune" civile, di cui si occupa la legge umana a livello di progetto e la giustizia generale o legale a livello di esecuzione,(vedi nota) appartiene non solo la "perfetta sufficienza" dei beni materiali e culturali in genere,(vedi nota) ma la giustizia e la pace sociale.(vedi nota)Occorre, in particolare, che i beni prodotti in abbondanza, attraverso l’iniziativa privata,(vedi nota) siano anche effettivamente destinati a tutti i cittadini, siano cioè "comuni quanto all'uso",(vedi nota) allo scopo di realizzare una pace intesa positivamente, come coesistenza amichevole e collaborazione armoniosa di tutti i cittadini e, in definitiva, di tutti gli uomini: "L'intenzione principale della legge umana è di stabilire l'amicizia degli uomini tra loro";(vedi nota) "Tra tutte le cose necessarie alla vita umana... la più necessaria è l'amicizia";(vedi nota) ".... mediante l'amicizia si conservano le città e i legislatori si studiano più di conservare l'amicizia fra gli uomini che la stessa giustizia, per esempio nell'erogare le pene, per evitare discordie. La concordia infatti è simile all'amicizia ed è sommamente perseguitaa dai legislatori...".(vedi nota)
La stessa convinzione era stata espressa da Aristotele, benché in forma più dubitativa: "Sembra che persino le città siano tenute unite dall'amicizia e i legislatori si preoccupano di essa ancor più che della giustizia".
(vedi nota)Questo ideale dell'amicizia umana da promuovere e da realizzare fra gli uomini è veramente lo scopo più alto di tutta la legislazione umana.
Come sappiamo, esso non è qualcosa di estraneo alla natura umana ma come tutte le grandi finalità che stanno al centro della legge morale naturale
(vedi nota) corrisponde a una tendenza o inclinazione naturale.Di questa tendenza amichevole, che muove originariamente gli uomini alla benevolenza vicendevole e alla collaborazione, si era già occupato ampiamente Aristotele nei libri VIII e IX dell'Etica a Nicomaco. San Tommaso sviluppa ancor di più questo tema ponendolo alla base di tutta la morale sociale.
(vedi nota) Inoltre arricchisce il significato di questa attitudine amichevole di ogni uomo verso i suoi simili, collegando ad essa gli atteggiamenti più significativi delle "virtù sociali": l'affabilità,(vedi nota) la benevolenza,(vedi nota) la concordia,(vedi nota) la mansuetudine e la clemenza,(vedi nota) l'epikeia o equità,(vedi nota) la gratitudine,(vedi nota) la veracità o sincerità,(vedi nota) la beneficenza,(vedi nota) la liberalità,(vedi nota) ecc.Si può dire che quasi tutta la riflessione moderna sulla società, a partire dal Rinascimento in poi (a causa del dominio di un individualismo e di un pessimismo estremo che hanno avuto le loro espressioni più radicali nel protestantesimo, nel giansenismo e nel giusnaturalismo), ha dimenticato e ignorato quasi completamente questa dimensione positiva della vita sociale, per farne un confronto o una concorrenza di egoismi, una lotta spietata tra singoli e tra classi. Occorre ribadire che, al di là degli egoismi dai quali tutti siamo più o meno tentati, esiste al fondo di ogni uomo l'ideale di una società di amici e la tendenza a operare per realizzare tale scopo. Evidentemente si tratta di un ideale da perseguire senza utopie ma gradualmente ("non subito sed gradatim"
(vedi nota)) mediante il coinvolgimento consapevole di tutti gli uomini di buona volontà.Va ricordato però che questo ideale, per quanto elevato, non rappresenta lo scopo definitivo della vita umana: quest'ultimo si realizza nelle singole persone e trascende i limiti della vita civile.
3.2.1
Testi del magistero
Pio XI, nella Quadragesimo anno, parlando del socialismo, dice che "il suo concetto di società è quanto può dirsi opposto alla verità cristiana.
Infatti secondo la dottrina cattolica, il fine per cui l'uomo, dotato di una natura socievole, si trova su questa terra è questo: che vivendo in società e sotto un'autorità sociale ordinata da Dio, coltivi e svolga pienamente tutte le sue facoltà a lode e gloria del Creatore; e adempiendo fedelmente i doveri della sua professione o della sua vocazione, qualunque sia, giunga alla felicità temporale ed insieme all'eterna.
Il socialismo, al contrario, ignorando o trascurando al tutto questo fine sublime, sia dell'uomo come della società, suppone che l'umano consorzio non sia istituito se non in vista del solo benessere" (118).
Giovanni XXIII nella Pacem in terris:
"La convivenza umana deve essere considerata anzitutto come un fatto spirituale: quale comunicazione di conoscenze nella luce del vero; esercizio di diritti e adempimento di doveri; impulso e richiamo al bene morale; e come nobile godimento del bello in tutte le sue legittime espressioni; permanente disposizione ad effondere gli unì negli altri il meglio di se stessi; anelito ad una mutua e sempre più ricca assimilazione di valori spirituali: valori nei quali trovano la loro perenne vivificazione e il loro orientamento di fondo le espressioni culturali, il mondo economico, le istituzioni sociali, i movimenti' e i regimi politici, gli ordinamenti giuridici e tutti gli altri elementi esteriori, in cui si articola e si esprime la convivenza nel suo evolversi incessante"(19).
"L'attuazione del bene comune costituisce la stessa ragione d'essere dei Poteri pubblici, i quali sono tenuti ad attuarlo nel riconoscimento e nel rispetto dei suoi elementi essenziali e secondo contenuti postulati dalle situazioni storiche"(32).
"Vanno certamente considerati come elementi del bene comune le caratteristiche etniche che contraddistinguono i vari gruppi umani. Però quei valori e quelle caratteristiche non esauriscono il contenuto del bene comune. Il quale nei suoi aspetti essenziali e più profondi non può essere concepito in termini dottrinali e meno ancora determinato nei suoi contenuti storici che avendo riguardo all'uomo, essendo esso un oggetto essenzialmente correlativo alla natura umana."(33)
"In secondo luogo quello comune è un bene a cui hanno diritto di partecipare tutti i membri di una comunità politica, anche se in grado diverso a seconda dei loro compiti, meriti e condizioni. I poteri pubblici quindi sono tenuti a promuoverlo a vantaggio di tutti senza preferenza di alcuni cittadini o per alcuni gruppi di essi, come insegna Leone XIII: "Né in veruna guisa si deve far sì che la civile autorità serva all'interesse di uno o di pochi, essendo essa stabilita a vantaggio di tutti" (Immortale Dei, 2). Però ragioni di giustizia e di equità possono talvolta esigere che i poteri pubblici abbiano speciali riguardi per le membra più deboli del corpo sociale, trovandosi esse in condizioni di inferiorità nel far valere i loro diritti e nel perseguire i loro legittimi interessi."(34)
"Ma qui dobbiamo richiamare l'attenzione sul fatto che il bene comune ha attinenza a tutto l'uomo: tanto ai bisogni del suo corpo che alle esigenze dello spirito. Per cui i poteri pubblici si devono adoperare ad attuarlo nei modo e nei gradi che ad essi convengono; in maniera tale però da promuovere simultaneamente, nel riconoscimento e nel rispetto della gerarchia dei valori, tanto la prosperità materiale che i beni spirituali.
I principi sono indicati in perfetta armonia con quanto esposto nella Mater et Magistra: il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona.
Ma gli esseri umani, composti di corpo e di anima immortale, non esauriscono la loro esistenza né conseguono la loro perfetta felicità nell'ambito del tempo. Per cui il bene comune va attuato in modo non solo da non porre ostacoli, ma deve servire altresì al raggiungimento del loro fine ultraterreno ed eterno "(35).
Concilio Vaticano II, in "Dignitatis humanae":
"Il bene comune della società, che è l'insieme di quelle condizioni di vita sociale grazie alle quali gli uomini possono conseguire il loro perfezionamento più pienamente e con maggiore speditezza, consiste soprattutto nella salvaguardia dei diritti della persona umana e nell’adempimento dei rispettivi doveri" (6).
In "Gaudium et spes":
"Bene comune è l'insieme di quelle condizioni della vita sociale che permettono tanto ai gruppi come ai singoli membri di raggiungere la propria perfezione più pienamente e più speditamente "(26).
Paolo VI nella Populorum progressio:
"Lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere autentico sviluppo, deve essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l'uomo. Come è stato giustamente sottolineato da un eminente esperto: "Noi non accettiamo di separare l'economico dall'umano, lo sviluppo dalla civiltà dove si inserisce. Ciò che conta per noi è l’uomo, ogni uomo, ogni gruppo di uomini, fino a comprendere l'umanità tutta intera "(L.J. Lebret) "(14).
"Se il perseguimento dello sviluppo richiede un numero sempre più grande di tecnici, esige ancor di più degli uomini di pensiero capaci di riflessione profonda, votati alla ricerca di un umanesimo nuovo, che permetta all'uomo moderno di ritrovare se stesso, assumendo i valori superiori dell'amore, dell'amicizia, della preghiera e della contemplazione "(Maritain). In tal modo potrà compiersi in pienezza il vero sviluppo, che è il passaggio, per ciascuno e per tutti, da condizioni meno umane a condizioni più umane"(20).
L'Istruzione su libertà cristiana e liberazione
lamenta che "tra le nazioni dotate di potenza e le nazioni che ne sono prive si sono instaurati rapporti di disuguaglianza e di oppressione. La ricerca del proprio interesse sembra essere la regola delle relazioni internazionali, senza che si prenda in considerazione il bene comune dell'umanità" (16).
3.3.1
3. Il principio di sussidiarietà
1. Che cosa si intende per sussidiarietà
Per sussidiarietà si intende quel principio secondo il quale le società superiori, per il raggiungimento del loro scopo, devono rispettare l'attività relativamente autonoma dei gruppi intermedi, servirsene per il bene comune a cui esse mirano, e prestare loro l'aiuto e la protezione di cui hanno bisogno".
(vedi nota)Si dice di "sussidiarietà" dal vocabolo latino "subsidiariae cohortes" (riserve) che stavano dietro alla "prima acies" (prima schiera di combattenti).
Non è la stessa cosa che il principio di solidarietà, perché questa vige tra tutti, mentre qui si parla di un particolare rapporto (difesa, aiuto, promozione) dato dalle società superiori a quelle inferiori. Esso si fonda sul primato della persona umana sulla società.
La società infatti, non è un ente sostanziale, ma di relazione. È il modo di essere delle persone umane che vivono non da sole, ma in consorzio. E come la relazione è a perfezione della sostanza, così la società è a perfezione della persona.
Di fatto è quel principio che garantisce il corretto rapporto tra persona, gruppi intermedi e società.
"Esso riconosce il primato dell'azione alla persona individua rispetto alla società e alle società minori rispetto a quella maggiore. Afferma tale priorità all'essere che ha maggiore dignità e densità ontologica rispetto a quello che ne ha meno; si applica immediatamente ai rapporti fra una società minore e una maggiore".
(vedi nota)Il primato assoluto compete alla persona umana. Viene poi il matrimonio e la famiglia.
Segue il municipio o l'aggregazione di più famiglie. È la prima società civile.
Vengono poi le società intermedie, convenzionali o libere. Sono le comunità di vita, di pensiero, le associazioni professionali e di mestiere.
Segue la regione, che è un aggregato di più municipi, le cui componenti di fondo sono l'elemento umano e il territorio.
Viene infine la nazione e la comunità internazionale dei popoli.
In base al principio di sussidiarietà è dovere della società:
- incentivare le iniziative dei singoli e dei gruppi, purché non si oppongano al bene comune;
- proteggerle e aiutarle, perché questo è proprio il compito dello stato e il significato del bene comune.
La storia dimostra l'utilità dell'applicazione di questo principio. Se si vuole un accenno alla storia sacra, basti l'esempio di Mosè. Gli fu chiesto di scegliere settanta uomini che lo aiutassero. "È compito troppo grave per te e non puoi resistere da solo... scegli uomini capaci e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine, capi di decine... Così il peso che grava su di te sarà alleggerito, portandolo anch'essi insieme a te" (Es 18,18-22).
S. Tommaso osserva che la sinfonia cessa quando tutti cantano la stessa nota. Lo stato o la comunità deve conoscere la convergenza di una pluralità di apporti.
Perciò le società intermedie non solo sono legittime, ma doverose. Esse nascono per la libertà di associazione e con maggiore tempestività provvedono ai problemi emergenti (si pensi a quello che hanno fatto le istituzioni religiose, quando lo stato non si era ancora assunto l'impegno di assistere i più deboli).
Inoltre le associazioni che nascono dal basso hanno un interesse particolare (materiale o di carità) per risolvere i problemi, e questo giova alla loro risoluzione. In questo spirito va incentivato il volontariato; che è fonte di creatività e di dinamismo per la società e lo stato. Queste associazioni devono avere di mira sempre l'incremento del bene comune. Nel caso non vi provvedessero o i loro fini non concordassero con quelli del bene comune, diventa dovere per lo stato intervenire, porre delle esigenze e anche sopprimere certe associazioni (come ad esempio quelle sovversive, a delinquere...).
Col principio di sussidiarietà si risolve il problema delle relazioni tra iniziativa privata e iniziativa pubblica.
3.3.2
2. Chi svigorisce o non accetta il principio di sussidiarietà
Svigoriscono il principio di sussidiarietà i liberali, secondo i quali lo stato non può andare in perdita per garantire la sussistenza dei gruppi intermedi.
Il principio della concorrenza e del libero mercato mette fuori causa ogni realtà perdente dal punto di vista utilitaristico.
La sussidiarietà viene poi del tutto negata dai regimi totalitaristi, secondo i quali tutto è dello stato, dallo stato e per lo stato.
Uno slogan che ripropone in modo fermo tale principio è il seguente: "Meno Stato, più Società", e cioè più spazio alle persone, alla libera iniziativa e ai gruppi intermedi.
Anche il riconoscimento del "volontariato", con gli aiuti concreti che si merita, rientra in una buona applicazione ditale principio.
Su questo terreno si innesta il discorso sullo stato sociale, di cui si parlerà più avanti.
3.3.3
Testi del Magistero
Pio XI nella Quadragesimo anno:
"È vero certamente e ben dimostrato dalla storia che, per la mutazione delle circostanze, molte cose non si possono più compiere se non da grandi associazioni, laddove prima si eseguivano da piccole. Ma deve tuttavia restare saldo il principio importantissimo della filosofia sociale: come è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l’industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere ad una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno e uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l'oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già di distruggerle ed assorbirle"(80).
Giovanni XXIII nella Mater et Magistra:
"La loro azione, che ha carattere di orientamento, di stimolo, di coordinamento, di supplenza e di integrazione, deve inspirarsi al principio di sussidiarietà formulato da Pio XI nella QA "(40).
'Ma deve essere sempre riaffermato il principio che la presenza dello stato in campo economico, anche se ampia e penetrante, non va attuata per ridurre sempre più la sfera di libertà dell'iniziativa personale dei singoli cittadini, ma anzi per garantire a quella sfera maggiore ampiezza possibile nella effettiva tutela, per tutti e per ciascuno, dei diritti essenziali della persona; fra i quali è da ritenersi il diritto che le singole persone hanno di essere e di rimanere normalmente le prime responsabili del proprio mantenimento e di quello della propria famiglia; il che implica che nei sistemi economici sia consentito e facilitato il libero svolgimento delle attività produttive "(42).
"Del resto lo stesso evolversi storico mette in rilievo ognor più chiaro che non si può avere una convivenza ordinata e feconda senza l'apporto in campo economico sia dei singoli cittadini che dei poteri pubblici; apporto simultaneo, concordemente realizzato, secondo proporzioni rispondenti alle esigenze del bene comune nelle mutevoli situazioni e vicende umane '(43).
"L'esperienza infatti attesta che dove manca l'iniziativa personale dei singoli vi è tirannide politica; ma vi è pure ristagno dei settori economici diretti a produrre soprattutto la gamma indefinita dei beni di consumo e dei servizi che hanno attinenza, oltre che ai bisogni materiali, alle esigenze dello spirito: beni e servizi che impegnano, in modo speciale, la creatrice genialità dei singoli" (44).
Nella Pacem in terris:
"Il bene comune esige che i poteri pubblici, nei confronti dei diritti della persona, svolgano una duplice azione: l'una diretta a comporre e tutelare quei diritti, l'altra a promuoverli. In materia però va posta la più vigilante attenzione perché le due azioni siano saggiamente contemperate. Si deve quindi evitare che attraverso la preferenza data alla tutela dei diritti di alcuni individui o gruppi sociali, si creino posizioni di privilegio; e si deve pure evitare che, nell'intento di promuovere gli accennati diritti si arrivi all'assurdo risultato di ridurne eccessivamente o renderne impossibile il genuino esercizio " (40).
Gaudium et spes:
"Le nazioni in via di sviluppo tendano soprattutto ad assegnare, espressamente e senza equivoci, come fine alla loro evoluzione, la piena espansione umana dei cittadini. Si ricordino che questo progresso trova innanzitutto la sua origine e il suo dinamismo nel lavoro e nella ingegnosità delle popolazioni stesse, tanto più che esso deve appoggiarsi non solo sugli aiuti esterni, ma prima di tutto sulla valorizzazione delle proprie risorse e così pure sulla propria cultura e tradizione che devono essere coltivate...
Spetta alla comunità internazionale di coordinare e di stimolare lo sviluppo, curando tuttavia di distribuire con la massima efficacia ed equità le risorse a ciò destinate. Salvo il principio di sussidiarietà, ad esse spetta anche di ordinare i rapporti economici mondiali secondo gli imperativi della giustizia "(86).
Istruzione su libertà cristiana e liberazione
"In virtù del principio di sussidiarietà né lo stato né alcuna società devono mai sostituirsi all'iniziativa e alla responsabilità delle persone e delle comunità intermedie in quei settori in cui esse possono agire, né distruggere lo spazio necessario alla loro libertà.
Con ciò la dottrina sociale della Chiesa si oppone a tutte le forme di collettivismo"(75).
Giovanni Paolo II in Centesimus annus:
"Altro compito dello stato è quello di sorvegliare e guidare 1’esercizio dei diritti umani nel settore economico; ma in questo campo la prima responsabilità non è dello stato, bensì dei singoli e dei diversi gruppi e associazioni in cui si articola la società. Non potrebbe lo stato assicurare direttamente il diritto al lavoro di tutti i cittadini senza irregimentare l'intera vita economica e mortificare la libera iniziativa dei singoli. Ciò, tuttavia, non significa che esso non abbia alcuna competenza in questo ambito, come hanno affermato i sostenitori di un'assenza di regole nella sfera economica. Lo stato, anzi, ha il dovere di assecondare l'attività delle imprese, creando condizioni che assicurino occasioni di lavoro, stimolandola ove essa risulti insufficiente o sostenendola nei momenti di crisi.
Lo stato, ancora, ha il diritto di intervenire quando situazioni particolari di monopolio creino remore o ostacoli per lo sviluppo. Ma, oltre a questi compiti di ammonizzazione e di guida dello sviluppo, esso può svolgere funzioni di supplenza in situazioni eccezionali, quando settori sociali o sistemi di imprese, troppo deboli o in via di formazione, sono inadeguati al loro compito. Simili interventi di supplenza, giustificati da urgenti ragioni attinenti al bene comune, devono essere, per quanto possibili, limitati nel tempo, per non sottrarre stabilmente a detti settori e sistemi di imprese le competenze che sono loro proprie e per non dilatare eccessivamente l'ambito dell'intervento statale in modo pregiudizievole per la libertà sia economica che civile.
Si è assistito negli ultimi anni a un vasto ampliamento di tale sfera di intervento, che ha portato a costituire, in qualche modo, uno stato di tipo nuovo: lo "stato del benessere". Questi sviluppi si sono avuti in alcuni stati per rispondere in modo più adeguato a molte necessità e bisogni, ponendo rimedio a forme di povertà e di privazioni indegne della persona umana. Non sono, però, mancati eccessi e abusi che hanno provocato, specialmente negli anni più recenti, dure critiche allo stato del benessere, qualificato come "stato assistenziale". Disfunzioni e difetti nello stato assistenziale derivano da un'inadeguata comprensione dei compiti propri dello stato. Anche in questo ambito deve essere rispettato il principio di sussidiarietà: una società di ordine superiore non deve interferire nella vita interna di una società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità ed aiutarla a coordinare la sua azione con quelle delle altre componenti sociali, in vista del bene comune " (48).
Giovanni XXIII in Pacem in terris parla di "solidarietà operante":
"I rapporti fra le comunità politiche vanno regolati nella verità e secondo giustizia; ma quei rapporti vanno pure vivificati dall'operante solidarietà attraverso le mille forme di collaborazione economica, sociale, politica, culturale, sanitaria, sportiva: forme possibili e attuabili nell'attuale epoca storica. Ciò importa non solo che le singole comunità politiche perseguano i propri interessi senza danneggiarsi le une con le altre, ma che mettano pure in comune l'opera loro quando ciò sia indispensabile per il raggiungimento di obiettivi altrimenti non raggiungibili: nel qual caso occorre usare ogni riguardo perché ciò che torna di utilità ad un gruppo di comunità politiche non sia di nocumento ad altre, ma abbia anche su di esse riflessi positivi" (54)
Paolo VI in Populorum Progressio parla di collaborazione fra nazioni più ricche e nazioni più povere:
"Lo sviluppo integrale dell'uomo non può aver luogo senza lo sviluppo solidale dell'umanità. Noi lo dicevano a Bombay: "L'uomo deve incontrare l'uomo, le nazioni devono incontrarsi come fratelli e sorelle, come figli di Dio. In questa comprensione e amicizia vicendevoli, in questa comunione sacra, noi dobbiamo parimenti cominciare a lavorare assieme per edificare l’avvenire dell'umanità". E suggerivamo altresì la ricerca di mezzi concreti e pratici di organizzazione e di cooperazione, onde mettere in comune le risorse disponibili e così realizzare una vera comunione fra tutte le nazioni" (43).
"Questo dovere riguarda in primo luogo i più favoriti. I loro obblighi sono radicati nella fraternità umana e soprannaturale e si presentano sotto il triplice aspetto: dovere di solidarietà, cioè l'aiuto che le nazioni ricche devono prestare ai paesi in via di sviluppo; dovere di giustizia sociale, cioè il ricomponimento in termini più corretti delle relazioni commerciali difettose tra popoli forti e popoli deboli; dovere di carità universale, cioè la promozione di un mondo più umano per tutti, un mondo nel quale tutti abbiano qualcosa da dare e da ricevere, senza che il progresso degli uni costituisca un ostacolo allo sviluppo degli altri. Il problema è grave, perché dalla sua soluzione dipende l'avvenire della civiltà mondiale" (44).
"Il dovere di solidarietà che vige per le persone vale anche per i popoli: "le nazioni sviluppate hanno l'urgentissimo dovere di aiutare le nazioni in via di sviluppo" (GS 86). Bisogna mettere in pratica questo insegnamento conciliare.
Se è normale che una popolazione sia la prima beneficiaria dei doni che le ha fatto la Provvidenza come dei frutti del suo lavoro, nessun popolo può, per questo, pretendere di riservare a suo esclusivo uso le ricchezze di cui dispone. Ciascun popolo deve produrre più e meglio, onde dare da un lato a tutti i suoi componenti un livello di vita veramente umano e contribuire nel contempo allo sviluppo solidale dell'umanità. Di fronte all'indigenza dei paesi in via di sviluppo si deve considerare come normale che un paese evoluto consacri una parte della sua produzione al soddisfacimento dei loro bisogni: normale altresì che si preoccupi di formare degli educatori, degli ingegneri, dei tecnici, degli scienziati, che poi metteranno scienza e competenza al loro servizio " (48).
"Una cosa va ribadita di nuovo: il superfluo dei paesi più ricchi deve servire ai paesi poveri. La regola che valeva un tempo in favore dei più vicini deve essere applicata alla totalità dei bisogni del mondo. I ricchi saranno del resto i primi ad essere avvantaggiati. Diversamente, la loro avarizia inveterata non potrà che suscitare il giudizio di Dio e la collera dei poveri, con conseguenze imprevedibili "(49).
"Occorre spingersi ancora più innanzi. Noi domandavamo a Bombay la costituzione di un grande fondo mondiale, alimentato da una parte delle spese militari, onde venire in aiuto ai diseredati "(51).
Giovanni Paolo II, in Dives in misericordia, indica nella civiltà dell'amore la via dell'umanità:
"Se Paolo VI indicava a più riprese la "civiltà dell'amore" come fine a cui debbono tendere tutti gli sforzi in campo sociale e culturale, come pure in campo economico e politico, occorre aggiungere che questo fine non sarà mai conseguito se nelle nostre concezioni e attuazioni relative alle ampie e complesse sfere della convivenza umana, ci arresteremo al criterio dell'occhio per occhio, dente per dente, e non tenderemo invece a trasformarlo essenzialmente, completandolo con un altro spirito. Di certo, in tale direzione ci conduce anche il Concilio Ecumenico Vaticano II quando, parlando ripetutamente della necessità di rendere più umano il mondo, individua la missione della Chiesa nel mondo contemporaneo appunto nella realizzazione di tale compito (GS 40). Il mondo degli uomini può diventare sempre più umano solo se introdurremo nel multiforme ambito dei rapporti interumani e sociali, insieme alla giustizia, quell'amore misericordioso che costituisce il messaggio messianico del Vangelo (14g).
Congr. per la Dottrina della fede, Istruzione su libertà cristiana e liberazione:
"Il principio della destinazione universale dei beni, congiunto a quello della fraternità umana e soprannaturale, detta precisi doveri ai popoli ricchi nei confronti dei paesi poveri. Questi doveri sono di solidarietà nell'aiuto ai paesi in via di sviluppo; di giustizia sociale, mediante la revisione in termini corretti delle relazioni commerciali tra Nord e Sud e la promozione di un mondo più umano per tutti, in cui ciascuno possa dare e ricevere, e in cui il progresso degli uni non sia più un ostacolo allo sviluppo degli altri, né un pretesto per il loro assoggettamento "(90).
"La solidarietà internazionale è un'esigenza di ordine morale. Essa non s'impone soltanto nei casi di estrema urgenza, ma anche per l'aiuto al vero sviluppo. C'è qui un'opera comune da fare, che richiede uno sforzo concertato e costante per trovare soluzioni tecniche concrete, ma anche per creare una nuova mentalità negli uomini del nostro tempo. La pace del mondo ne dipende in larga misura "(91).
E in Sollicitudo rei socialis:
"L'obbligo di impegnarsi per lo sviluppo dei popoli non è un dovere soltanto individuale, né tanto meno individualistico, come se fosse possibile conseguirlo con gli sforzi isolati di ciascuno. Esso è un imperativo per tutti e per ciascuno degli uomini e delle donne, per la società e per le nazioni, in particolare per la Chiesa cattolica e per le altre chiese e comunità ecclesiali, con le quali siamo pienamente disposti a collaborare in questo campo...
La collaborazione allo sviluppo di tutto l'uomo e di ogni uomo, infatti, è un dovere di tutti verso tutti e deve, al tempo stesso, essere comune alle quattro parti del mondo: Est e Ovest, Nord e Sud; o, per adoperare il termine oggi in uso, ai diversi "mondi". Se al contrario si cerca di realizzarlo in una sola parte, o in un solo mondo, esso è fatto a spese degli altri; e là dove comincia, proprio perché gli altri sono ignorati, si ipertrofizza e si perverte "(32).
Né sarebbe veramente degno dell'uomo un tipo di sviluppo che non rispettasse e promuovesse i diritti umani, personali e sociali, economici e politici, inclusi i diritti delle nazioni e dei popoli.
Il cristiano, educato a vedere nell'uomo l'immagine di Dio, chiamato alla partecipazione della verità e del bene, che è Dio stesso, non comprende l'impegno per lo sviluppo e la sua attuazione fuori dell'osservanza e del rispetto della dignità unica di questa "immagine". In altre parole il vero sviluppo deve fondarsi sull'amore di Dio e del prossimo, e contribuire a favorire i rapporti tra individui e società.
Ecco la civiltà dell'amore, di cui parlava spesso Paolo VI" (33).
"Quando l'interdipendenza viene così riconosciuta, la correlativa risposta, come atteggiamento morale e sociale, come virtù, è la solidarietà. Questa, dunque, non è un sentimento di vaga compassione o di superficiale intenerimento per i mali di tante persone, vicine o lontane. Al contrario è la determinazione ferma e perseverante di impegnarsi per il bene comune: ossia per il bene di tutti e di ciascuno, perché tutti siano veramente responsabili di tutti" (38).
Lo stesso criterio si applica per analogia nelle relazioni internazionali. L'interdipendenza deve trasformarsi in solidarietà, fondata sul principio che i beni della creazione sono destinati a tutti: ciò che l'industria umana produce con la lavorazione delle materie prime, col contributo del lavoro, deve servire egualmente al bene di tutti.
La solidarietà ci aiuta a vedere l'altro - persona, popolo, Nazione - non come uno strumento qualsiasi, per sfruttarne a basso costo la capacità di lavoro e la resistenza fisica, abbandonandolo poi quando non serve più, ma come un nostro simile, un aiuto (Gn 2,18.20), da rendere partecipe, al pari di noi, del banchetto della vita, a cui tutti gli uomini sono egualmente invitati da parte di Dio. Di qui l'importanza di risvegliare la coscienza religiosa degli uomini e dei popoli...
Le "strutture di peccato" e i peccati che in esse sfociano si oppongono con altrettanta radicalità alla pace e allo sviluppo, perché lo sviluppo, secondo la nota espressione dell’Enciclica paolina, è il nuovo nome della pace. In tal modo la solidarietà da noi proposta è la via alla pace e insieme allo sviluppo... La collaborazione è l'atto proprio della solidarietà.
Il motto del pontificato del mio venerato predecessore Pio XII era "opus iustitiae pax", la pace come frutto della giustizia. Oggi si potrebbe dire, con la stessa esattezza e la stessa forza di ispirazione biblica (Is 32,17; Gc 3,18): "opus solidaritatis pax", la pace come frutto della solidarietà (39).
"La solidarietà è indubbiamente una virtù cristiana... Alla luce della fede si riveste delle dimensioni specificamente cristiane della gratuità totale, del perdono e della riconciliazione. Il prossimo diviene viva immagine di Dio Padre, riscattata dal sangue di Gesù Cristo e posta sotto l'azione dello Spirito santo. Egli pertanto deve essere amato, anche se nemico, con lo stesso amore con cui, lo ama il Signore, e per lui bisogna essere disposti al sacrificio anche supremo: Dare la vita per i propri fratelli (1 Gv 3,16).
Allora la coscienza della paternità comune di Dio, della fratellanza di tutti gli uomini in Cristo, "figli nel Figlio", della presenza e dell'azione dello Spirito Santo, conferirà al nostro sguardo sul mondo come un nuovo criterio per interpretarlo. Al di là dei vincoli umani e naturali, già così forti e stretti, si prospetta alla luce della fede un nuovo modello di unità del genere umano, al quale deve ispirarsi, in ultima istanza, la solidarietà. Questo supremo modello di unità, riflesso della vita intima di Dio, uno in tre Persone, è ciò che noi cristiani chiamiamo comunione. Tale comunione, specificamente cristiana, gelosamente custodita, estesa e arricchita, con l'aiuto del Signore, è l'anima della vocazione della Chiesa ad essere sacramento nel senso già indicato."(40).
3.1.1
2. Il principio del bene comune
a) Il pensiero dei liberali e dei totalitaristi
Nella storia sono comparse diverse accezioni del bene comune.
Le posizioni estreme, contrapposte fra di loro e divergenti dal pensiero cattolico, sono quelle del liberalismo e del totalitarismo.
I liberali pensano che il bene comune consista nella somma dei beni individuali. Il vivere associato non sarebbe un'esigenza della natura umana, ma il risultato di un contratto stipulato tra cittadini per non farsi guerra a vicenda.
All'interno di essa ognuno è orientato al proprio interesse. Mentre viene perseguita questa finalità, una mano invisibile andrebbe a coordinare le esigenze degli uni con quelle degli altri. Provvederebbe la concorrenza, di fatto, a soddisfare le esigenze di ognuno.
Sulla sponda opposta troviamo il socialismo, il comunismo, il fascismo e il nazionalsocialismo. Tutte queste espressioni derivano dal monismo hegeliano che porta alla negazione dell'individuo a favore del primato assoluto della società.
Secondo Marx l'uomo è "un momento nel processo dialettico della materia: più precisamente un momento della dialettica storica delle classi. L'uomo singolo non ha valore per sé; non è un essere sostanziale avente fini propri e propria autonomia: la sostanzialità non è predicabile che della classe alla quale appartiene e dalla quale trae essere e valore".
(vedi nota)Engels afferma che "il mondo materiale, percettibile coi sensi, è la sola realtà e la nostra coscienza ed il nostro pensiero, per quanto trascendenti ci possano apparire, non sono che il prodotto di un organo materiale, il cervello".
(vedi nota)"Se l'uomo non è che un momento della dialettica storica della materia, il suo fine non può essere che di ordine materiale: sarà un fine che concerne fondamentalmente l'organizzazione del suo corpo: sarà un fine economico... Si capisce allora perché i rapporti di produzione costituiscano il tessuto fondamentale di tutti gli altri rapporti sociali: l'ordine politico, quello giuridico, morale, culturale, familiare e religioso dipendono, come da condizione, dall'ordine economico".
(vedi nota) L'uomo è relazione sociale. La consistenza del singolo non si trova in una vita personale e immortale, ma nel preparare l'avvento della società perfetta che si attuerà quando la massa proletaria si approprierà dei mezzi di produzione e instaurerà la dittatura del proletariato. Il bene comune si identifica col bene della classe e in definitiva dello stato socialista.Il fascismo e il nazionalsocialismo traducono nella politica i principi della filosofia hegeliana.
La Pira così sintetizza il concetto di bene comune secondo il totalitarismo di destra: "La presa di coscienza del tutto spetta al governo, e più precisamente, al capo: il capo di uno stato è colui nel quale lo spirito oggettivo prende coscienza di sé; il capo è l'incarnazione dello stato; la volontà di lui è la volontà dello stato; è legge. Affermato questo principio crolla, è evidente, il concetto e la struttura dello stato di diritto: la giustizia non è più affidata ad un sistema oggettivo di rapporti: la giustizia si esaurisce nella volontà del capo.
La società, poi, ha un fine: quale? La risposta discende dal principio dialettico: il fine ultimo è la lotta (la guerra): il fine prossimo è la creazione di quella comunanza di forze tra i suoi membri che è indispensabile per realizzare il fine ultimo. Lo stato hegeliano è uno stato essenzialmente accentratore, autarchico, comunitario: i suoi fini di guerra polarizzano tutti gli altri fini. Parlare qui di una qualsiasi rilevanza dei fini della persona o dei diritti della persona è un non senso: intanto questi fini e questi diritti hanno rilievo in quanto essi coincidono con i fini dello stato".
(vedi nota)
3.1.2
b) principi fondamentali per determinare la consistenza del bene comune
Il pensiero cattolico rigetta sia la posizione liberale sia la posizione totalitaria (di destra e di sinistra). E ciò in nome di una nuova concezione della persona e della società.
1. La concezione della persona
La dignità della persona emerge, oltre che dall'essere dotata di anima spirituale, anche dal fine trascendente che ognuno, singolarmente, è chiamato a perseguire.
Maritain afferma categoricamente che la questione del fine ultimo trascendente (che consiste nella visione di Dio), "è la verità fondamentale che guida tutta la discussione".(vedi nota)
A questo proposito fa sua la dichiarazione del P.Eschmann: "Quello che al tomismo sta più a cuore, il suo proposito più essenziale è di garantire che nessuna interferenza rompa il contatto personale di tutte le creature intellettuali con Dio. Tutto il resto, -l'universo intero e ogni istituzione sociale -deve in definitiva servire a questo fine; ogni cosa deve nutrire e fortificare e proteggere la conversazione dell'anima, di ogni anima, con Dio... Proprio a questa essenziale preoccupazione di affermare e salvaguardare l'ordinazione diretta e personale di ogni anima con Dio si riallacciano i grandi punti di dottrina che sono al centro del tomismo" .
(vedi nota)I principi sono i seguenti:
- Le creature intellettuali, benché siano come ogni creatura ordinate alla perfezione di tutto il creato, sono volute e governate per se stesse, e la divina Provvidenza si prende cura di ognuna per se stessa, non come di un semplice pezzo della macchina del mondo: "ordinantur propter se a divina providentia".
(vedi nota)- La presa di possesso del fine ultimo avviene diventando Dio intenzionalmente. Nel senso che l'essenza divina è la stessa specie impressa nella nostra intelligenza, in maniera tale che la Gloria di Dio mette la nostra intelligenza in grado di conoscere le profondità increate della cui comprensione gode eternamente Dio stesso. "La visione beatifica è così l'atto sovranamente personale mediante il quale, trascendendo assolutamente ogni specie di bene comune creato, l'anima entra nella gioia stessa di Dio e vive del Bene increato che è l'essenza divina stessa, il Bene comune increato delle tre Persone divine".
(vedi nota)2. La consistenza della società umana
Maritain osserva che "la società umana deriva ed è partecipazione della società divina, dove il tutto è composto di tre tutto, "quia tantus est Pater quanta tota Trinitas".(vedi nota)
Anche la società umana è un tutto. Non però composto di parti, ma di tanti "tutto", "quia ratio partis contrariatur personae".
(vedi nota)La persona umana domanda alla società di essere trattata come un tutto"
(vedi nota)e cioè come fine.Tuttavia la società umana non è precisamente come la società divina. Tra gli uomini infatti c'è individualità, e perciò il bisogno. La società umana ha anche il compito di soddisfare i bisogni dei singoli.
La persona umana, pertanto, è anche finalizzata alla società, ma solo "secundum quid, non secundum se totam" (sotto un particolare aspetto, non totalmente).
Tra società e persona vi è dunque una subordinazione reciproca e una mutua implicazione:
- la persona è finalizzata alla società nella produzione del bene comune ed è da essa regolata (è finalizzata "secundum quid");
- la società è finalizzata alla persona simpliciter.
D'altra parte è superfluo osservare che la società non è una sostanza, ma un 'insieme di sostanze, una relazione. È "unitas ordinis". Mentre la persona umana è dotata di sostanzialità sussistente.
Ebbene, come ciò che è accidentale è a perfezione di ciò che è sostanziale, così la società è a servizio della persona e non il contrario. "Questa affermazione è molto importante: perché essa indica l'anteriorità dell'individuo rispetto alla società: afferma cioè che l'individuo è portatore di valori originali che la società non può disconoscere, ma che anzi deve proteggere ed incrementare. Individualismo? No; è riconoscimento del valore dell'individuo: l'individualismo sorge solo quando si afferma che la società non ha fondamento nella natura umana ma è frutto di un contratto. Invece quando, pur sostenendo la natura sociale dell'uomo, si mette in rilievo il valore originale dell'individuo, le sue personali finalità, i suoi diritti naturali di libertà e, quindi di iniziativa ecc., non si fa dell'individualismo: non si fa che riconoscere la realtà quale è".
(vedi nota)Si chiede ancora la Pira: "La società, in tutti i suoi ordinamenti, ha valore strumentale o finale? La risposta è evidente: ha valore strumentale: la società è fatta per l'uomo -per agevolare all'uomo l'itinerario che lo conduce a Dio e non viceversa. Merita proprio ricordare quel testo così luminoso di s. Tommaso: "Homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et secundum omnia sua: sed totum quod homo est, potest et habet, ordinandum est ad Deum".
(vedi nota)3. Consistenza del bene comune
"Se la persona umana, pur essendo sociale, ha un valore che trascende qualsiasi ordinamento sociale e se le operazioni della persona si gerarchizzano in tal modo da ordinarsi tutte all'operazione interiore di contemplazione e di amore di Dio, la conseguenza è ovvia: il principio ispiratore che dà norma al bene comune è questo: il bene comune deve ordinarsi al bene supremo della persona. Esso, cioè, deve costituire quel complesso gerarchizzato di condizioni esterne - economiche, giuridiche, politiche, culturali, religiose - che permette alla persona il libero e graduale raggiungimento del suo ultimo fine".(vedi nota)
Viene allora giustamente definito come "perfecta sufficientia bonorum" che offre alla persona la possibilità di attingere la sua perfezione (il fine trascendente).
Consiste dunque in quella perfetta disponibilità di beni che tocca tutti i settori della vita umana (condizione ambientale, di lavoro, di abitazione, di cultura, di moralità, di religione) che orientano il singolo nella possibilità di attingere il proprio fine trascendente. Si dice "perfetta" sufficienza di beni non nel senso che si richieda la disponibilità del massimo di beni, ma che garantisca un minimo in tutti i settori della vita.
G. La Pira lo definisce come "quella comunione di beni fra i membri della società che rende possibile a ciascuno la conservazione, lo sviluppo e, in certo modo, la perfezione della propria persona".
(vedi nota)Papa Giovanni
nella Mater et Magistra afferma che "il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona" (n. 51).Il bene comune non è dunque né la semplice collezione dei beni privati, né il bene proprio di un tutto che frutta a se stesso e a sé sacrifica le parti.
È la buona vita umana della moltitudine, di una moltitudine di persone; è la loro comunione nel vivere bene. È dunque comune al tutto e alle parti sulle quali si riversa. Sotto pena di snaturare se stesso, il bene comune della città implica ed esige il riconoscimento dei diritti fondamentali delle persone e comporta come valore principale la più alta accessione delle persone alla loro vita di persone e alla loro libertà di sviluppo.
L'impegno per il bene comune è un impegno a servire l'uomo, anzi ogni uomo del presente e del futuro.
Giovanni XXIII, nella Pacem in terris (n. 73), dice che il bene comune si definisce in riferimento alla persona umana, a tutta la persona umana e a tutte le persone umane.
Sotto questo aspetto il concetto di bene comune si differenzia nettamente dalla concezione liberale che è assolutamente individualista e non si cura del bene degli altri se non in ordine al proprio interesse, e dalla concezione totalitarista (di destra e di sinistra) secondo la quale il bene comune trascende del tutto il bene delle singole persone.
Secondo il pensiero cattolico, il bene comune è indissociabile dalla promozione del bene della persona.
4. L’amicizia fra gli uomini è oggetto del bene comune
Il "bene comune" civile, di cui si occupa la legge umana a livello di progetto e la giustizia generale o legale a livello di esecuzione,(vedi nota) appartiene non solo la "perfetta sufficienza" dei beni materiali e culturali in genere,(vedi nota) ma la giustizia e la pace sociale.(vedi nota)Occorre, in particolare, che i beni prodotti in abbondanza, attraverso l’iniziativa privata,(vedi nota) siano anche effettivamente destinati a tutti i cittadini, siano cioè "comuni quanto all'uso",(vedi nota) allo scopo di realizzare una pace intesa positivamente, come coesistenza amichevole e collaborazione armoniosa di tutti i cittadini e, in definitiva, di tutti gli uomini: "L'intenzione principale della legge umana è di stabilire l'amicizia degli uomini tra loro";(vedi nota) "Tra tutte le cose necessarie alla vita umana... la più necessaria è l'amicizia";(vedi nota) ".... mediante l'amicizia si conservano le città e i legislatori si studiano più di conservare l'amicizia fra gli uomini che la stessa giustizia, per esempio nell'erogare le pene, per evitare discordie. La concordia infatti è simile all'amicizia ed è sommamente perseguitaa dai legislatori...".(vedi nota)
La stessa convinzione era stata espressa da Aristotele, benché in forma più dubitativa: "Sembra che persino le città siano tenute unite dall'amicizia e i legislatori si preoccupano di essa ancor più che della giustizia".
(vedi nota)Questo ideale dell'amicizia umana da promuovere e da realizzare fra gli uomini è veramente lo scopo più alto di tutta la legislazione umana.
Come sappiamo, esso non è qualcosa di estraneo alla natura umana ma come tutte le grandi finalità che stanno al centro della legge morale naturale
(vedi nota) corrisponde a una tendenza o inclinazione naturale.Di questa tendenza amichevole, che muove originariamente gli uomini alla benevolenza vicendevole e alla collaborazione, si era già occupato ampiamente Aristotele nei libri VIII e IX dell'Etica a Nicomaco. San Tommaso sviluppa ancor di più questo tema ponendolo alla base di tutta la morale sociale.
(vedi nota) Inoltre arricchisce il significato di questa attitudine amichevole di ogni uomo verso i suoi simili, collegando ad essa gli atteggiamenti più significativi delle "virtù sociali": l'affabilità,(vedi nota) la benevolenza,(vedi nota) la concordia,(vedi nota) la mansuetudine e la clemenza,(vedi nota) l'epikeia o equità,(vedi nota) la gratitudine,(vedi nota) la veracità o sincerità,(vedi nota) la beneficenza,(vedi nota) la liberalità,(vedi nota) ecc.Si può dire che quasi tutta la riflessione moderna sulla società, a partire dal Rinascimento in poi (a causa del dominio di un individualismo e di un pessimismo estremo che hanno avuto le loro espressioni più radicali nel protestantesimo, nel giansenismo e nel giusnaturalismo), ha dimenticato e ignorato quasi completamente questa dimensione positiva della vita sociale, per farne un confronto o una concorrenza di egoismi, una lotta spietata tra singoli e tra classi. Occorre ribadire che, al di là degli egoismi dai quali tutti siamo più o meno tentati, esiste al fondo di ogni uomo l'ideale di una società di amici e la tendenza a operare per realizzare tale scopo. Evidentemente si tratta di un ideale da perseguire senza utopie ma gradualmente ("non subito sed gradatim"
(vedi nota)) mediante il coinvolgimento consapevole di tutti gli uomini di buona volontà.Va ricordato però che questo ideale, per quanto elevato, non rappresenta lo scopo definitivo della vita umana: quest'ultimo si realizza nelle singole persone e trascende i limiti della vita civile.
3.2.1
Testi del magistero
Pio XI, nella Quadragesimo anno, parlando del socialismo, dice che "il suo concetto di società è quanto può dirsi opposto alla verità cristiana.
Infatti secondo la dottrina cattolica, il fine per cui l'uomo, dotato di una natura socievole, si trova su questa terra è questo: che vivendo in società e sotto un'autorità sociale ordinata da Dio, coltivi e svolga pienamente tutte le sue facoltà a lode e gloria del Creatore; e adempiendo fedelmente i doveri della sua professione o della sua vocazione, qualunque sia, giunga alla felicità temporale ed insieme all'eterna.
Il socialismo, al contrario, ignorando o trascurando al tutto questo fine sublime, sia dell'uomo come della società, suppone che l'umano consorzio non sia istituito se non in vista del solo benessere" (118).
Giovanni XXIII nella Pacem in terris:
"La convivenza umana deve essere considerata anzitutto come un fatto spirituale: quale comunicazione di conoscenze nella luce del vero; esercizio di diritti e adempimento di doveri; impulso e richiamo al bene morale; e come nobile godimento del bello in tutte le sue legittime espressioni; permanente disposizione ad effondere gli unì negli altri il meglio di se stessi; anelito ad una mutua e sempre più ricca assimilazione di valori spirituali: valori nei quali trovano la loro perenne vivificazione e il loro orientamento di fondo le espressioni culturali, il mondo economico, le istituzioni sociali, i movimenti' e i regimi politici, gli ordinamenti giuridici e tutti gli altri elementi esteriori, in cui si articola e si esprime la convivenza nel suo evolversi incessante"(19).
"L'attuazione del bene comune costituisce la stessa ragione d'essere dei Poteri pubblici, i quali sono tenuti ad attuarlo nel riconoscimento e nel rispetto dei suoi elementi essenziali e secondo contenuti postulati dalle situazioni storiche"(32).
"Vanno certamente considerati come elementi del bene comune le caratteristiche etniche che contraddistinguono i vari gruppi umani. Però quei valori e quelle caratteristiche non esauriscono il contenuto del bene comune. Il quale nei suoi aspetti essenziali e più profondi non può essere concepito in termini dottrinali e meno ancora determinato nei suoi contenuti storici che avendo riguardo all'uomo, essendo esso un oggetto essenzialmente correlativo alla natura umana."(33)
"In secondo luogo quello comune è un bene a cui hanno diritto di partecipare tutti i membri di una comunità politica, anche se in grado diverso a seconda dei loro compiti, meriti e condizioni. I poteri pubblici quindi sono tenuti a promuoverlo a vantaggio di tutti senza preferenza di alcuni cittadini o per alcuni gruppi di essi, come insegna Leone XIII: "Né in veruna guisa si deve far sì che la civile autorità serva all'interesse di uno o di pochi, essendo essa stabilita a vantaggio di tutti" (Immortale Dei, 2). Però ragioni di giustizia e di equità possono talvolta esigere che i poteri pubblici abbiano speciali riguardi per le membra più deboli del corpo sociale, trovandosi esse in condizioni di inferiorità nel far valere i loro diritti e nel perseguire i loro legittimi interessi."(34)
"Ma qui dobbiamo richiamare l'attenzione sul fatto che il bene comune ha attinenza a tutto l'uomo: tanto ai bisogni del suo corpo che alle esigenze dello spirito. Per cui i poteri pubblici si devono adoperare ad attuarlo nei modo e nei gradi che ad essi convengono; in maniera tale però da promuovere simultaneamente, nel riconoscimento e nel rispetto della gerarchia dei valori, tanto la prosperità materiale che i beni spirituali.
I principi sono indicati in perfetta armonia con quanto esposto nella Mater et Magistra: il bene comune consiste nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli stessi esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona.
Ma gli esseri umani, composti di corpo e di anima immortale, non esauriscono la loro esistenza né conseguono la loro perfetta felicità nell'ambito del tempo. Per cui il bene comune va attuato in modo non solo da non porre ostacoli, ma deve servire altresì al raggiungimento del loro fine ultraterreno ed eterno "(35).
Concilio Vaticano II, in "Dignitatis humanae":
"Il bene comune della società, che è l'insieme di quelle condizioni di vita sociale grazie alle quali gli uomini possono conseguire il loro perfezionamento più pienamente e con maggiore speditezza, consiste soprattutto nella salvaguardia dei diritti della persona umana e nell’adempimento dei rispettivi doveri" (6).
In "Gaudium et spes":
"Bene comune è l'insieme di quelle condizioni della vita sociale che permettono tanto ai gruppi come ai singoli membri di raggiungere la propria perfezione più pienamente e più speditamente "(26).
Paolo VI nella Populorum progressio:
"Lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere autentico sviluppo, deve essere integrale, il che vuol dire volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l'uomo. Come è stato giustamente sottolineato da un eminente esperto: "Noi non accettiamo di separare l'economico dall'umano, lo sviluppo dalla civiltà dove si inserisce. Ciò che conta per noi è l’uomo, ogni uomo, ogni gruppo di uomini, fino a comprendere l'umanità tutta intera "(L.J. Lebret) "(14).
"Se il perseguimento dello sviluppo richiede un numero sempre più grande di tecnici, esige ancor di più degli uomini di pensiero capaci di riflessione profonda, votati alla ricerca di un umanesimo nuovo, che permetta all'uomo moderno di ritrovare se stesso, assumendo i valori superiori dell'amore, dell'amicizia, della preghiera e della contemplazione "(Maritain). In tal modo potrà compiersi in pienezza il vero sviluppo, che è il passaggio, per ciascuno e per tutti, da condizioni meno umane a condizioni più umane"(20).
L'Istruzione su libertà cristiana e liberazione
lamenta che "tra le nazioni dotate di potenza e le nazioni che ne sono prive si sono instaurati rapporti di disuguaglianza e di oppressione. La ricerca del proprio interesse sembra essere la regola delle relazioni internazionali, senza che si prenda in considerazione il bene comune dell'umanità" (16).
3.3.1
3. Il principio di sussidiarietà
1. Che cosa si intende per sussidiarietà
Per sussidiarietà si intende quel principio secondo il quale le società superiori, per il raggiungimento del loro scopo, devono rispettare l'attività relativamente autonoma dei gruppi intermedi, servirsene per il bene comune a cui esse mirano, e prestare loro l'aiuto e la protezione di cui hanno bisogno".
(vedi nota)Si dice di "sussidiarietà" dal vocabolo latino "subsidiariae cohortes" (riserve) che stavano dietro alla "prima acies" (prima schiera di combattenti).
Non è la stessa cosa che il principio di solidarietà, perché questa vige tra tutti, mentre qui si parla di un particolare rapporto (difesa, aiuto, promozione) dato dalle società superiori a quelle inferiori. Esso si fonda sul primato della persona umana sulla società.
La società infatti, non è un ente sostanziale, ma di relazione. È il modo di essere delle persone umane che vivono non da sole, ma in consorzio. E come la relazione è a perfezione della sostanza, così la società è a perfezione della persona.
Di fatto è quel principio che garantisce il corretto rapporto tra persona, gruppi intermedi e società.
"Esso riconosce il primato dell'azione alla persona individua rispetto alla società e alle società minori rispetto a quella maggiore. Afferma tale priorità all'essere che ha maggiore dignità e densità ontologica rispetto a quello che ne ha meno; si applica immediatamente ai rapporti fra una società minore e una maggiore".
(vedi nota)Il primato assoluto compete alla persona umana. Viene poi il matrimonio e la famiglia.
Segue il municipio o l'aggregazione di più famiglie. È la prima società civile.
Vengono poi le società intermedie, convenzionali o libere. Sono le comunità di vita, di pensiero, le associazioni professionali e di mestiere.
Segue la regione, che è un aggregato di più municipi, le cui componenti di fondo sono l'elemento umano e il territorio.
Viene infine la nazione e la comunità internazionale dei popoli.
In base al principio di sussidiarietà è dovere della società:
- incentivare le iniziative dei singoli e dei gruppi, purché non si oppongano al bene comune;
- proteggerle e aiutarle, perché questo è proprio il compito dello stato e il significato del bene comune.
La storia dimostra l'utilità dell'applicazione di questo principio. Se si vuole un accenno alla storia sacra, basti l'esempio di Mosè. Gli fu chiesto di scegliere settanta uomini che lo aiutassero. "È compito troppo grave per te e non puoi resistere da solo... scegli uomini capaci e stabiliscili sul popolo come capi di migliaia, capi di centinaia, capi di cinquantine, capi di decine... Così il peso che grava su di te sarà alleggerito, portandolo anch'essi insieme a te" (Es 18,18-22).
S. Tommaso osserva che la sinfonia cessa quando tutti cantano la stessa nota. Lo stato o la comunità deve conoscere la convergenza di una pluralità di apporti.
Perciò le società intermedie non solo sono legittime, ma doverose. Esse nascono per la libertà di associazione e con maggiore tempestività provvedono ai problemi emergenti (si pensi a quello che hanno fatto le istituzioni religiose, quando lo stato non si era ancora assunto l'impegno di assistere i più deboli).
Inoltre le associazioni che nascono dal basso hanno un interesse particolare (materiale o di carità) per risolvere i problemi, e questo giova alla loro risoluzione. In questo spirito va incentivato il volontariato; che è fonte di creatività e di dinamismo per la società e lo stato. Queste associazioni devono avere di mira sempre l'incremento del bene comune. Nel caso non vi provvedessero o i loro fini non concordassero con quelli del bene comune, diventa dovere per lo stato intervenire, porre delle esigenze e anche sopprimere certe associazioni (come ad esempio quelle sovversive, a delinquere...).
Col principio di sussidiarietà si risolve il problema delle relazioni tra iniziativa privata e iniziativa pubblica.
3.3.2
2. Chi svigorisce o non accetta il principio di sussidiarietà
Svigoriscono il principio di sussidiarietà i liberali, secondo i quali lo stato non può andare in perdita per garantire la sussistenza dei gruppi intermedi.
Il principio della concorrenza e del libero mercato mette fuori causa ogni realtà perdente dal punto di vista utilitaristico.
La sussidiarietà viene poi del tutto negata dai regimi totalitaristi, secondo i quali tutto è dello stato, dallo stato e per lo stato.
Uno slogan che ripropone in modo fermo tale principio è il seguente: "Meno Stato, più Società", e cioè più spazio alle persone, alla libera iniziativa e ai gruppi intermedi.
Anche il riconoscimento del "volontariato", con gli aiuti concreti che si merita, rientra in una buona applicazione ditale principio.
Su questo terreno si innesta il discorso sullo stato sociale, di cui si parlerà più avanti.
3.3.3
Testi del Magistero
Pio XI nella Quadragesimo anno:
"È vero certamente e ben dimostrato dalla storia che, per la mutazione delle circostanze, molte cose non si possono più compiere se non da grandi associazioni, laddove prima si eseguivano da piccole. Ma deve tuttavia restare saldo il principio importantissimo della filosofia sociale: come è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l’industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere ad una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno e uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l'oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già di distruggerle ed assorbirle"(80).
Giovanni XXIII nella Mater et Magistra:
"La loro azione, che ha carattere di orientamento, di stimolo, di coordinamento, di supplenza e di integrazione, deve inspirarsi al principio di sussidiarietà formulato da Pio XI nella QA "(40).
'Ma deve essere sempre riaffermato il principio che la presenza dello stato in campo economico, anche se ampia e penetrante, non va attuata per ridurre sempre più la sfera di libertà dell'iniziativa personale dei singoli cittadini, ma anzi per garantire a quella sfera maggiore ampiezza possibile nella effettiva tutela, per tutti e per ciascuno, dei diritti essenziali della persona; fra i quali è da ritenersi il diritto che le singole persone hanno di essere e di rimanere normalmente le prime responsabili del proprio mantenimento e di quello della propria famiglia; il che implica che nei sistemi economici sia consentito e facilitato il libero svolgimento delle attività produttive "(42).
"Del resto lo stesso evolversi storico mette in rilievo ognor più chiaro che non si può avere una convivenza ordinata e feconda senza l'apporto in campo economico sia dei singoli cittadini che dei poteri pubblici; apporto simultaneo, concordemente realizzato, secondo proporzioni rispondenti alle esigenze del bene comune nelle mutevoli situazioni e vicende umane '(43).
"L'esperienza infatti attesta che dove manca l'iniziativa personale dei singoli vi è tirannide politica; ma vi è pure ristagno dei settori economici diretti a produrre soprattutto la gamma indefinita dei beni di consumo e dei servizi che hanno attinenza, oltre che ai bisogni materiali, alle esigenze dello spirito: beni e servizi che impegnano, in modo speciale, la creatrice genialità dei singoli" (44).
Nella Pacem in terris:
"Il bene comune esige che i poteri pubblici, nei confronti dei diritti della persona, svolgano una duplice azione: l'una diretta a comporre e tutelare quei diritti, l'altra a promuoverli. In materia però va posta la più vigilante attenzione perché le due azioni siano saggiamente contemperate. Si deve quindi evitare che attraverso la preferenza data alla tutela dei diritti di alcuni individui o gruppi sociali, si creino posizioni di privilegio; e si deve pure evitare che, nell'intento di promuovere gli accennati diritti si arrivi all'assurdo risultato di ridurne eccessivamente o renderne impossibile il genuino esercizio " (40).
Gaudium et spes:
"Le nazioni in via di sviluppo tendano soprattutto ad assegnare, espressamente e senza equivoci, come fine alla loro evoluzione, la piena espansione umana dei cittadini. Si ricordino che questo progresso trova innanzitutto la sua origine e il suo dinamismo nel lavoro e nella ingegnosità delle popolazioni stesse, tanto più che esso deve appoggiarsi non solo sugli aiuti esterni, ma prima di tutto sulla valorizzazione delle proprie risorse e così pure sulla propria cultura e tradizione che devono essere coltivate...
Spetta alla comunità internazionale di coordinare e di stimolare lo sviluppo, curando tuttavia di distribuire con la massima efficacia ed equità le risorse a ciò destinate. Salvo il principio di sussidiarietà, ad esse spetta anche di ordinare i rapporti economici mondiali secondo gli imperativi della giustizia "(86).
Istruzione su libertà cristiana e liberazione
"In virtù del principio di sussidiarietà né lo stato né alcuna società devono mai sostituirsi all'iniziativa e alla responsabilità delle persone e delle comunità intermedie in quei settori in cui esse possono agire, né distruggere lo spazio necessario alla loro libertà.
Con ciò la dottrina sociale della Chiesa si oppone a tutte le forme di collettivismo"(75).
Giovanni Paolo II in Centesimus annus:
"Altro compito dello stato è quello di sorvegliare e guidare 1’esercizio dei diritti umani nel settore economico; ma in questo campo la prima responsabilità non è dello stato, bensì dei singoli e dei diversi gruppi e associazioni in cui si articola la società. Non potrebbe lo stato assicurare direttamente il diritto al lavoro di tutti i cittadini senza irregimentare l'intera vita economica e mortificare la libera iniziativa dei singoli. Ciò, tuttavia, non significa che esso non abbia alcuna competenza in questo ambito, come hanno affermato i sostenitori di un'assenza di regole nella sfera economica. Lo stato, anzi, ha il dovere di assecondare l'attività delle imprese, creando condizioni che assicurino occasioni di lavoro, stimolandola ove essa risulti insufficiente o sostenendola nei momenti di crisi.
Lo stato, ancora, ha il diritto di intervenire quando situazioni particolari di monopolio creino remore o ostacoli per lo sviluppo. Ma, oltre a questi compiti di ammonizzazione e di guida dello sviluppo, esso può svolgere funzioni di supplenza in situazioni eccezionali, quando settori sociali o sistemi di imprese, troppo deboli o in via di formazione, sono inadeguati al loro compito. Simili interventi di supplenza, giustificati da urgenti ragioni attinenti al bene comune, devono essere, per quanto possibili, limitati nel tempo, per non sottrarre stabilmente a detti settori e sistemi di imprese le competenze che sono loro proprie e per non dilatare eccessivamente l'ambito dell'intervento statale in modo pregiudizievole per la libertà sia economica che civile.
Si è assistito negli ultimi anni a un vasto ampliamento di tale sfera di intervento, che ha portato a costituire, in qualche modo, uno stato di tipo nuovo: lo "stato del benessere". Questi sviluppi si sono avuti in alcuni stati per rispondere in modo più adeguato a molte necessità e bisogni, ponendo rimedio a forme di povertà e di privazioni indegne della persona umana. Non sono, però, mancati eccessi e abusi che hanno provocato, specialmente negli anni più recenti, dure critiche allo stato del benessere, qualificato come "stato assistenziale". Disfunzioni e difetti nello stato assistenziale derivano da un'inadeguata comprensione dei compiti propri dello stato. Anche in questo ambito deve essere rispettato il principio di sussidiarietà: una società di ordine superiore non deve interferire nella vita interna di una società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità ed aiutarla a coordinare la sua azione con quelle delle altre componenti sociali, in vista del bene comune " (48).