La predicazione nel terzo millennio: sfide e opportunità

Prof. Mons. Antonio Miralles

Pontificia Università della Santa Croce

Videoconferenza, 29 settembre 2005

Giovanni Paolo II, tra le «priorità per la Chiesa all’inizio del nuovo millennio», nel contesto di «una situazione che si fa sempre più varia e impegnativa», ribadiva «l’appello della nuova evangelizzazione», indicando «che occorre riaccendere in noi lo slancio delle origini, lasciandoci pervadere dall’ardore della predicazione apostolica seguita alla Pentecoste» (NMI 40/1). L’evangelizzazione impegna tutti i fedeli della Chiesa, ma non c’è dubbio che un posto di rilievo vi occupa la predicazione dei sacerdoti. Intendo la predicazione in senso proprio, cioè l’annuncio e l’esposizione in pubblico a viva voce della dottrina della fede e della morale cristiana.

Come rilanciare il ministero della predicazione? È facile rendersi conto che non si tratta soltanto di dare nuovo slancio a ciò che finora si è fatto, ma anche di fronteggiare le nuove sfide dell’attuale contesto umano e sociale, che si rivelano anche come nuove opportunità di evangelizzazione. Per trovare una vera risposta seguiremo una indicazione di Benedetto XVI nel suo primo Messaggio all’indomani della sua elezione a successore di san Pietro. Nell’«affermare con forza la decisa volontà di proseguire nell’impegno di attuazione del Concilio Vaticano II», soggiungeva: «Col passare degli anni, i Documenti conciliari non hanno perso di attualità; i loro insegnamenti si rivelano anzi particolarmente pertinenti in rapporto alle nuove istanze della Chiesa e della presente società globalizzata» (n. 3). Rivediamo dunque cosa ci dicono questi Documenti.

La Lumen gentium enuncia il principio di base del ministero sacerdotale della predicazione: «I presbiteri […] in virtù del sacramento dell’ordine, a immagine di Cristo, sommo ed eterno sacerdote, sono consacrati per predicare il vangelo», e aggiunge una preziosa indicazione: «Partecipando, secondo il grado proprio del loro ministero, alla funzione dell’unico mediatore Cristo, essi annunziano a tutti la divina parola» (LG 28/1). «A tutti» dunque, e qui già ci troviamo con una sfida di primo ordine. Il decreto Presbyterorum Ordinis ribadisce questa ampiezza di destinatari della predicazione: «Verso tutti, pertanto, sono debitori i presbiteri, nel senso che a tutti devono comunicare la verità del vangelo la quale posseggono nel Signore» (PO 4/1), e poi elenca le due maggiori categorie di destinatari: da una parte, «nelle regioni o negli ambienti non cristiani», perché «per mezzo del messaggio evangelico gli uomini vengono attratti alla fede e ai sacramenti della salvezza»; e d’altra parte, «nella stessa comunità dei cristiani», ma tra questi il decreto conciliare segnala una categoria nei cui confronti la predicazione diventa in modo particolare una sfida, cioè «coloro che mostrano di non capire o non credere abbastanza ciò che praticano» (PO 4/2).

Riguardo ai contenuti della predicazione, il decreto indica un importante compito che costituisce un’altra sfida: quello «di insegnare la parola di Dio e di invitare tutti insistentemente alla conversione e alla santità» (PO 4/1). Su questa scia si è mosso Giovanni Paolo II additando come prima priorità pastorale del nuovo millennio la santità: «È ora di riproporre a tutti con convinzione questa “misura alta” della vita cristiana ordinaria» (NMI 31/3). È questa una vera sfida ai sacerdoti perché, come insegna il decreto conciliare, spetta loro realizzare in se stessi la parola di Dio che devono insegnare agli altri (cfr. PO 13/2). Ognuno deve vedere se sta perseguendo questa «misura alta».

Un’altra opportunità di predicazione e, insieme, pressante sfida ci viene proposta da Giovanni Paolo II, nell’enciclica Redemptoris missio, allorché si riferisce agli «areopaghi moderni.[…] L’areopago rappresentava allora [ai tempi di san Paolo] il centro della cultura del dotto popolo ateniese, e oggi può essere assunto a simbolo dei nuovi ambienti in cui si deve proclamare il vangelo» (RM 37.c/1). Non li vede il Pontefice come raggruppamenti umani, ma come aree culturali.

«Il primo areopago del tempo moderno è il mondo delle comunicazioni, che sta unificando l’umanità rendendola – come si suol dire – “un villaggio globale”» (RM 37.c/2). Non si tratta solo di impegnarsi in esse per moltiplicare la diffusione del messaggio cristiano; ma – spiega il Pontefice – «si tratta di un fatto più profondo, perché l’evangelizzazione stessa della cultura moderna dipende in gran parte dal loro influsso» (ibidem). Torneremo su questo punto.

«Molti altri sono gli areopaghi del mondo moderno […] A esempio, l’impegno per la pace, lo sviluppo e la liberazione dei popoli; i diritti dell’uomo e dei popoli, soprattutto quelli delle minoranze; la promozione della donna e del bambino; la salvaguardia del creato sono altrettanti settori da illuminare con la luce del vangelo» (RM 37.c/3). La predicazione è chiamata a illuminare queste tematiche con la luce del vangelo.

«È da ricordare, inoltre, il vastissimo areopago della cultura, della ricerca scientifica, dei rapporti internazionali che favoriscono il dialogo e portano a nuovi progetti di vita» (RM 37.c/4).

Le sfide al ministero della predicazione nel nuovo millennio incidono innanzi tutto sul contenuto. Al riguardo il decreto Presbyterorum Ordinis contiene un criterio di autentica efficacia: «il loro compito [dei presbiteri] non è di insegnare una propria sapienza, bensì di insegnare la parola di Dio» (PO 4/1). Sono parole chiare in cui risuona l’eco dell’ammonimento di san Paolo a non falsificare la parola di Dio: «Noi non siamo infatti come quei molti che mercanteggiano la parola di Dio, ma con sincerità e come mossi da Dio, sotto il suo sguardo, noi parliamo in Cristo» (2 Cor 2, 17). Il verbo kapêleúein, che la Bibbia della CEI traduce come mercanteggiare, oltre a questo senso di vendere a traffico, ha anche quello di falsificare, adulterare (un genere alimentario). La contrapposizione che stabilisce l’Apostolo tra questo modo di agire e quello suo con sincerità, rende preferibile questa seconda accezione, perché non pare che egli stia biasimando una condotta di richiedere soldi per la predicazione, ma quella di falsare la merce che si offre, in questo caso la parola di Dio. Se veramente si trasmette la parola di Dio, allora sì che la predicazione è un parlare «come mossi da Dio in Cristo», e quindi con una parola in cui agisce la forza di Dio. Si capisce bene pertanto quanto sia giusto l’insegnamento della costituzione Dei Verbum del Concilio: «È necessario, dunque, che tutta la predicazione ecclesiastica come la stessa religione cristiana sia nutrita e regolata dalla sacra Scrittura» (DV 21).

Il parlare «come mossi da Dio in Cristo» avviene in modo speciale nella predicazione che è parte dell’azione liturgica. Su di essa il Concilio ha anche espresso un chiaro criterio: «attinga anzitutto alla sorgente della sacra Scrittura e della liturgia, come annunzio delle mirabili opere di Dio nella storia della salvezza ossia nel mistero di Cristo, mistero che è in noi sempre presente e operante, soprattutto nelle celebrazioni liturgiche» (SC 35, 2). L’omelia deve assecondare l’azione dello Spirito Santo su tutti i fedeli che partecipano alla celebrazione il quale li fa attingere al mistero di Cristo presente e operante. Questa è l’azione dello Spirito che descrive il Catechismo della Chiesa Cattolica: «Attraverso le parole, le azioni e i simboli che costituiscono la trama di una celebrazione egli [lo Spirito Santo] mette i fedeli e i ministri in relazione viva con Cristo, Parola e Immagine del Padre, affinché possano far passare nella loro vita il significato di ciò che ascoltano, contemplano e compiono nella celebrazione» (CCC 1101).

Le nuove sfide e, insieme, opportunità per il rilancio del ministero della predicazione nelle circostanze del nuovo millennio richiedono, oltre alla fedeltà alla parola di Dio, anche di seguire questo altro criterio offerto dal decreto Presbyterorum Ordinis: «La predicazione sacerdotale, che nelle circostanze attuali del mondo è spesso assai difficile, se vuole avere più efficaci risultati sulle menti di coloro che ascoltano, non può limitarsi ad esporre la parola di Dio in termini generali e astratti, ma deve applicare la perenne verità del vangelo alle circostanze concrete della vita» (PO 4/1). La conoscenza di queste circostanze non deriva soltanto dalle esperienze del predicatore sia su fatti personali sia sulle persone che incontra. Gli orizzonti conoscitivi sono più vasti, ed egli deve avvalersi della cultura e della scienza. Anche a questo riguardo si rivela prezioso l’insegnamento conciliare: «L’esperienza dei secoli passati, il progresso delle scienze, i tesori nascosti nelle varie forme di cultura umana, attraverso cui si svela più appieno la natura stessa dell’uomo e si aprono nuove vie verso la verità, tutto ciò è di vantaggio anche per la Chiesa. Essa, infatti, fin dagli inizi della sua storia, imparò ad esprimere il messaggio di Cristo ricorrendo ai concetti e alle lingue dei diversi popoli; e inoltre si sforzò di illustrarlo con la sapienza dei filosofi: allo scopo, cioè, di adattare, quanto conveniva, il vangelo, sia alla capacità di tutti sia alle esigenze dei sapienti. E tale adattamento della predicazione della parola rivelata deve rimanere legge di ogni evangelizzazione» (GS 44/2).

Non è che il ministero della predicazione esiga al predicatore di essere un cultore di tutti i saperi che determinano in modo consistente l’attuale contesto culturale e sociale; ma sì gli esige apertura di spirito e aggiornamento informativo, non superficiale, ma in profondità. I nuovi areopaghi pongono in maggior misura questa esigenza. Giovanni Paolo II la sottolineava riguardo al mondo della comunicazione, che egli presentava come il primo areopago del tempo moderno: «Non basta, quindi, usarli [i mass-media] per diffondere il messaggio cristiano e il magistero della Chiesa, ma occorre integrare il messaggio stesso in questa “nuova cultura” creata dalla comunicazione moderna. È un problema complesso, poiché questa cultura nasce, prima ancora che dai contenuti, dal fatto stesso che esistono nuovi modi di comunicare con nuovi linguaggi, nuove tecniche e nuovi atteggiamenti psicologici» (RM 37.c/2). Il predicatore no può essere un estraneo a questo mondo culturale. Il Pontefice continuava: «Il mio predecessore Paolo VI diceva che “la rottura fra il vangelo e la cultura è senza dubbio il dramma della nostra epoca”, e il campo dell’odierna comunicazione conferma in pieno questo giudizio» (ibidem). Il predicatore deve esserne consapevole.